526a.“以致它们的第三部分黑暗了”表示这一切事物都被改变成了邪恶之虚假和虚假之邪恶。这从“黑暗”的含义清楚可知，“黑暗”是指虚假，因此“黑暗了”表示被改变成虚假。它之所以表示被改变成邪恶之虚假和虚假之邪恶，是因为经上说“日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都黑暗了”，“日头”表示爱之良善，“月亮”表示信之良善与真理，“星辰”表示良善与真理的知识或认知。因此，“日头的第三部分黑暗了”表示爱之良善被改变成邪恶和来自邪恶的虚假，也就是邪恶之虚假；因为良善被改变成邪恶和由此而来的虚假，但“月亮”所表示的信之真理则被改变成虚假和由此而来的邪恶，也就是虚假之邪恶。虚假之邪恶是教义的虚假，生活的邪恶从教义的虚假发出，而邪恶之虚假是生活的邪恶，教义的虚假从生活的邪恶发出。

黑暗之所以表示虚假，是因为光表示真理，虚假是真理的对立面，正如黑暗是光的对立面。此外，当一个人没有生命之光，也就是神性真理时，死荫或说死亡的阴影就在他里面，这就是虚假。因为人出于他的自我而处于一切邪恶和由此而来的虚假，并且只有通过教会的真理才能远离它们；因此，哪里没有真理，哪里就有邪恶之虚假。人只有通过真理才能远离邪恶，被洁净和改造(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，24节)。

在圣言中，“黑暗”表示各种虚假，这一点从以下经文明显看出来。约珥书：

日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子到来以前。(约珥书2:31)

“日头要变为黑暗，月亮要变为血”与“日头的第三部分，月亮的第三部分黑暗了”具有相同的含义，即：在教会的末期，邪恶之虚假将取代爱之良善，虚假之邪恶将取代信之真理。

在圣言中，提到日月黑暗或昏暗的其它地方也有类似含义，如以赛亚书：

天上的众星群宿都不发光。日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。(以赛亚书13:10; 24:21, 23)

以西结书：

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗；以密云遮住太阳，月亮也不放光。我必使天上的发光体都在你以上变为昏暗，使地上黑暗。(以西结书32:7–8)

约珥书：

耶和华的日子临近断定谷；日月昏暗，星星收回其光辉。(约珥书3:14–15)

又：

因为耶和华的日子将到，一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。在祂面前，地震动，日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:1-2, 10)

福音书：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。(马太福音24:29; 马可福音13:24–25)

这些话论及教会的末期，那时不再有任何属灵良善或真理，或天堂和教会的良善和真理，只有邪恶和虚假。“日月被遮蔽、昏暗，众星不发光”表示被称为爱之良善和信之真理的教会的良善和真理被改变成邪恶和虚假；“耶和华大而可畏的日子”表示那时随之而来的最后审判；由于当教会处于黑暗和幽暗时，这日就会到来，所以它也被称为“黑暗、幽冥或幽暗的日子”，以及“密云、乌黑的日子”，如在以下经文中。

阿摩司书：

渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢？那日黑暗没有光明。耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？(阿摩司书5:18, 20)

西番雅书：

耶和华的日子，一个荒废凄凉的日子，一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。(西番雅书1:14–15)

以赛亚书：

那日，人若望地，看哪，只有黑暗与痛苦，光明因毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:30)

同一先知书：

他俯视大地，只见困苦、幽暗、困苦之乌暗，他被幽暗驱赶。(以赛亚书8:22)

又：

看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。(以赛亚书60:2)

耶利米书：

在耶和华你们的神造成黑暗，你们的脚在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给祂；那时，你们盼望光明，祂却使光明变为死荫，成为幽暗。(耶利米书13:16)

这些经文也论及教会的末期，那时主必降世，审判也要完成；由于那时将不再有任何爱之良善或信之真理，只有虚假之邪恶和邪恶之虚假，所以那日被称为“一个黑暗、幽冥或幽暗的日子”。

当主被钉十字架时，从第六时辰到第九时辰临到全地的黑暗(马太福音27:45; 马可福音15:33; 路加福音23:44–49)所表相同。“临到全地的黑暗”代表整个教会只有邪恶和由此而来的虚假，以及虚假和由此而来的邪恶。此外，三个时辰表示完全和完整之物；因为福音书所记载的关于主受难的一切细节都包含天堂的奥秘或内层事物在里面，并表示属天的神性事物，或神性属天事物，这些事物只有通过内在的灵义才能显明。

526b.“黑暗”表示虚假，这一点从以下经文进一步明显看出来。以赛亚书：

祸归于那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗的人。(以赛亚书5:20)

“以暗为光，以光为暗”表示称虚假为真理，称真理为虚假；显然，“暗”表示虚假，“光”表示真理，因为良善和邪恶首先被提及，因此随后真理和虚假被提及。

约翰福音：

光来到世上，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，这就是审判。(约翰福音3:19)

此处主自称光，因为祂在世时，就是神性真理本身；因此，“光”表示神性真理方面的主，也表示来自主的神性真理；由于黑暗反对光，所以“世人不爱光，倒爱的黑暗”表示地狱的虚假，也就是邪恶之虚假。邪恶之虚假在此由“黑暗”来表示，这一点从经上说“因自己的行为是恶的”明显看出来。邪恶之虚假源于恶行，或生活的邪恶；因为正如良善与真理结合，邪恶则与虚假结合；这一个属于或来自那一个。

在以下约翰福音的经文中，“光”和“黑暗”具有相同的含义：

生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不领会光。(约翰福音1:4–5)

同一福音书：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

又：

耶稣说，你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。我作为光到世上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:35, 46)

在这些经文中，“黑暗”表示地狱的虚假。因为作为黑暗对立面的“光”表示神性真理。“光”表示神性真理，是因为在天堂，光本质上是从主发出的神性真理(参看《天堂与地狱》，126–140节)。既然神性真理是天堂里的光，那么可知，邪恶之虚假，也就是地狱里的虚假，就是黑暗。这黑暗对那些在地狱里的人看来，的确不是黑暗，因为他们确实能看见彼此；但他们看见所凭借的光就像烧着的炭发出的光，当天堂之光流入这光时，这光就变成一片漆黑。因此，他们所在的山洞和巢穴在天堂里的人看来，就像阴暗的洞穴。

由此可见，为何“黑暗”表示邪恶之虚假，又为何主说：

那些在地狱里的人都要被赶到外边黑暗里去。(马太福音8:12; 22:13; 25:30)

诗篇：

仇敌追赶我的灵魂；将我的生命压倒在地，使我坐在黑暗之中，像世上的死人一样。(诗篇143:3)

追赶他灵魂的“仇敌”在灵义上表示邪恶；因此，“使我坐在黑暗之中”表示处于虚假。

以赛亚书：

公平远离我们，公义追不上我们；我们指望光，看哪，却只有黑暗，指望光明，却行走在幽暗中。(以赛亚书59:9)

“公平远离我们”表示没有对真理的理解；“公义追不上我们”表示没有生活的良善；“我们指望光，看哪，却只有黑暗”表示期待真理，却见虚假；“指望光明，却行走在幽暗中”表示期待经由真理而来的良善，却见来自邪恶的虚假的生活；“光明”表示真理之良善，因为“光”表示真理，真理是来自良善的光明；“幽暗”表示邪恶之虚假，“行走”表示生活。

路加福音：

但这是你们的时刻和黑暗的权势了。(路加福音22:53)

这话是主对大祭司，掌管圣殿的和长老们说的，他们在犹大的帮助下抓住了主。主将作这恶的权力称为“黑暗的权势”，因为他们处于邪恶之虚假，处于关于主的虚假和反对祂的邪恶之中；“黑暗”在此也表示地狱，因为这些邪恶之虚假就在那里。

同一福音书：

身体的灯就是眼睛；因此，如果你的眼睛了亮，全身就充满光明；如果你的眼睛坏了，你身体就充满黑暗。所以，你要注意，免得你里面的光黑暗了。因此，若是你全身充满光明，毫无黑暗，整个都必充满光明，如同灯明闪闪地给你光一样。(路加福音11:34–36; 马太福音6:22–23)

此处“眼睛”表示理解，纯眼或单眼表示对来自良善的真理的理解；但坏眼表示对来自邪恶的虚假的理解；要么光明，要么黑暗的“身体”表示整个人。由此可以得出以下结论：这些话按系列的含义是，来自意愿的理解力如何，整个人就如何。事实上，每个人都是他自己的真理和自己的良善，因为他是他自己的爱或情感；因此，他的性质完全就是他来自意愿的理解力的样子；因为一切真理都属于理解力，一切良善都属于意愿。事实上，身体只是服从，因为它是一个有效原因的结果，有效原因是来自意愿的理解力；因此，这一个的品质取决于那一个的品质，因为每一个结果都从有效原因获得它所拥有的一切。“所以，你要注意，免得你里面的光黑暗了”表示务必小心，免得真理一旦在理解力中被感知到，并被接收到意愿中，就变成虚假，这种事是出于邪恶，因为虚假由此变得更糟糕；故经上在刚才引用的马太福音的经文中说：

所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:23)

在以赛亚书，“黑暗”也表示邪恶之虚假：

迦勒底的女子啊，你要静坐，进入黑暗中，因你必不再称为列国之后。(以赛亚书47:5)

“迦勒底的女子”表示对真理的歪曲，因此“黑暗”表示邪恶之虚假，因为邪恶歪曲真理。邪恶之虚假也由临到埃及全地三天之久，而以色列人的住处却有光的“幽暗”(出埃及记10:21–23)，以及创世记(15:17)和其它许多经文中的“黑暗”来表示。

到目前为止，已经说明在圣言中，“黑暗”表示邪恶之虚假。“黑暗”也表示不属邪恶的虚假，就是诸如在正直的外邦人当中的那种宗教虚假，这些虚假由于他们对真理的无知而在他们中间；这些虚假也被称为“黑暗”，这一点从以下经文明显看出来：

这在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照亮他们。(以赛亚书9:2)

马太福音：

那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光出现。(马太福音4:16)

路加福音：

清晨的日光从高处向坐在黑暗中死荫里的人显现。(路加福音1:78–79)

以赛亚书：

你若将你的灵魂拿出来给饥饿的人，使困苦的灵魂得满足，你的光就必出现在黑暗中，你的幽暗必变如正午。(以赛亚书58:10)

同一先知书：

祂必对那被捆绑的人说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！(以赛亚书49:9)

又：

到那日，聋子必听见这书卷上的话；瞎子的眼，必从幽暗黑暗中得以看见。(以赛亚书29:18)

又：

我要引瞎子行他们所不认识的道，在他们面前使黑暗变为光明，使弯曲变为平直。(以赛亚书42:16)

弥迦书：

我虽坐在黑暗里，耶和华却必作我的光。(弥迦书7:8)

在这些经文中，“黑暗”表示无知的虚假，就是诸如以前存在，如今也存在于正直的外邦人当中的那种。这些虚假完全不同于邪恶之虚假，因为后者包含邪恶在里面，而前者包含良善在里面，它们以良善为目的。因此，那些处于这些虚假的人能在真理上被教导，并且当被教导时，他们也从心里接受真理，因为在他们虚假中的良善热爱真理，当听到真理时，也与它结合。邪恶之虚假则不然；这些虚假厌恶并弃绝一切真理，因为它是真理，因而与邪恶不一致。

在圣言中，“黑暗”也表示由真理的缺乏导致的纯粹的无知(如大卫诗篇18:29; 诗篇139:11–12)。“黑暗”也表示属世之光，因为这光相比属灵之光，就像黑暗；因此，当天使俯视人的属世之光，就是诸如在人的属世认知里的那种光时，他们视之为黑暗，视它里面的事物如在黑暗之中；这光由创世记(1:2–5)中的“黑暗”来表示。由于圣言的字义是属世的，所以在圣言中，这字义也被称为“云”，与内在的灵义或内义相比，也被称为“黑暗”；内在的灵义或内义是天堂之光，被称为荣耀。

395a. 启6:11.“于是有白袍赐给他们各人”表示来自与他们同在的主的神性真理，以及保护。这从“白袍”的含义清楚可知，“白袍”是指来自主的神性真理，因为“袍”表示总体上的真理，这真理是一种总体的遮盖；“白”论及来自主的真理；因为白是光的特征，从显为太阳的主发出的光本质上是神性真理。“有白袍赐给他们各人”也表示保护，这一点将在下文予以解释。然而，首先要解释为何“白袍”表示来自主的神性真理。所有灵人和天使都照着他们的聪明，或照着他们在生活中对真理的接受而穿衣，这构成聪明；因为他们的聪明之光形成衣服，当这些衣服由此形成时，它们并不只是看似衣服，其实就是衣服。因为存在于灵界中，出现在那里的人眼前的一切事物，都凭从显为太阳的主发出的光和热而存在。不仅灵界的一切事物，而且自然界的一切事物都从这个源头被创造和形成；因为自然界通过灵界从主存在并持续存在。由此可见，在天堂，天使面前的表象完全是真实的；衣服也同样是真实的。由于灵人和天使照着聪明穿衣，一切聪明都属于真理，天使的聪明都来自神性真理，所以他们照着真理穿衣。这就是为何“衣服”表示真理；贴身的“衣服”，也就是内衣表示内层真理；这些内衣外面、包裹它们的“衣服”表示外层真理；因此，“袍子”、“外衣”和“外袍”，也就是总体的遮盖物，表示总体上的真理，他们从主所获得的“白袍”表示总体上的神性真理。关于天使所穿的衣服，可参看《天堂与地狱》中的说明(HH 177–182节)；关于衣服的含义，可参看前面所说的(AE 64—65, 195, 271节)。

“有白袍赐给在祭坛底下的人”也表示主的保护，因为赐给他们的“白袍”代表主以神性真理在他们周围的同在；主通过神性真理保护祂自己的人，因为祂以一种光的气场围绕他们，他们从这气场中获得白袍；当他们被这气场围绕时，恶灵就再也不能侵扰他们了；因为如前所述，他们被恶灵侵扰，因此被主藏起来。这也发生在那些被主提到天堂的人身上。那时他们身穿白衣，这表明他们处于神性真理，因而处于安全的状态。关于那些身穿白袍的人，详情可参看对下一章的解释(启示录7:9, 13–17)。

395b. “袍子、“外衣”和“外袍”表示总体上的神性真理，这一点也可从以下经文看出来。撒迦利亚书：

先知必因各人所预言的异象羞愧，不再穿毛外衣来欺骗人。(撒迦利亚书13:4)

“先知”表示那些从圣言教导真理的人，在抽象意义上表示来自圣言的教义之真理，由于“先知”的这层含义，他们身穿毛外衣，“毛外衣”表示在终端中的神性真理，也就是总体上的神性真理，因为终端包含一切内层事物；“毛发”也表示终端。这就是为何：以利亚因他的外衣而被称为长毛的人(列王纪下1:7–8)；因类似的代表而如同以利亚的施洗约翰身穿骆驼毛的衣服(马太福音3:4)。这清楚表明，“先知必不再穿毛外衣来欺骗人”表示什么，即表示他们必不声称真理是虚假，虚假是真理；这就是“欺骗”所表示的。

由于以利亚代表圣言方面的主，也就是真理之教义本身，以利沙构成代表，还由于“外衣”表示总体上的神性真理，也就是终端中的圣言，所以以利亚的外衣传给了以利沙；根据列王纪上中的这些话，以利亚的外衣也将约旦河分开了：

当以利亚遇见以利沙时，将自己的外衣搭在他身上。(列王纪上19:19)

列王纪下：

以利亚拿着自己的外衣，把它卷起，击打约旦河水，水就左右分开，他们二人就在干地上过去了。(列王纪下2:8)

又：

以利沙看见“以利亚被旋风带到天上”，他拾起以利亚身上掉下来的外衣，回去站在约旦河岸边；他拿那外衣击打水；水就左右分开，以利沙就过去了。(列王纪下2:12–14)

“以利亚将自己的外衣搭在以利沙身上”表示将圣言方面的主的代表转给以利沙；“当以利亚被带走时，外衣从他身上掉下来，并被以利沙拾起来”表示那时，这代表转到以利沙那里，因为以利亚和以利沙代表圣言方面的主，并照着他们所代表的而穿衣；“外衣”表示终端中的圣言，也就是总体上的神性真理，或整体上的神性真理。约旦河的水被以利亚的外衣分开，先被以利亚分开，后被以利沙分开，表示终端中的神性真理的能力。此外，“约旦河的水”表示引入教会的最初真理，这些最初真理就是诸如在圣言终端中的那类真理。由此也可以看出，“外衣”和“袍子”表示总体上的神性真理。“以利亚”代表圣言方面的主，“以利沙”也是(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)。终端包含内层事物，因而表示总体上的一切事物(AC 634, 6239, 6465, 9215—9216, 9828节)；因此，力量和能力在终端中((AC 9836节)；“约旦河”表示进入教会的入口，因此“约旦河的水”表示最初真理，通过最初真理而有入口(AC 1585, 4255节)；“水”表示真理(参看AE 71节)。最初真理也是终端真理，就是诸如在圣言字义中的那种，因为入口通过这些真理实现，它们是首先学到的，并且构成圣言内义的一切内层事物都在它们里面。

395c. 人若不知道“袍子”或“外衣”表示什么，就不知道“外袍”表示什么，因为外袍和外衣一样，都是一种整体的衣服，包裹上衣或内衣；因此，它具有类似的含义。他也不知道扫罗撕裂撒母耳外袍的衣襟、大卫割下扫罗外袍的衣襟、约拿单把外袍和衣服给大卫、君王的女儿们身披各种颜色的外袍表示什么，他同样不知道圣言提到外袍的其它许多情况是什么意思。关于扫罗撕裂撒母耳外袍的衣襟，我们读到：

撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕裂了。撒母耳说，今天耶和华把以色列国从你身上撕裂，赐给比你更好的同伴。(撒母耳记上15:27–28)

撒母耳的话清楚表明，“撕裂外袍的衣襟”表示把王国从扫罗身上撕裂，因为这事过后，他说“今天耶和华把以色列国从你身上撕裂”，“王”和“他的国”表示教会的神性真理，“外袍的衣襟”表示终端中的神性真理，也就是总体上的一切神性真理；因为统治以色列人的君王代表神性真理方面的主，他们的国表示神性真理方面的教会；因此，这段历史事实表示扫罗王变成这样：他不能再代表主，如果王国不从他身上撕裂，教会的代表就会灭亡。“王”代表神性真理方面的主，因此，“王国”表示神性真理方面的教会(参看AE 29, 31节)。

大卫割下扫罗外袍的衣襟所表相同，对此，我们读到：

大卫进入扫罗所在的洞穴，割下扫罗外袍的衣襟，当后来他把这衣襟给扫罗看时，扫罗说，现在我知道你必要作王，以色列的国必坚立在你手里。(撒母耳记上24:3–5, 11, 20)

大卫这样做是按着圣治，好可以代表和前面一样的事，“外袍的衣襟”，以及“扫罗王及其国”具有和前面一样的含义。

扫罗的儿子约拿单脱下外袍和衣服，给了大卫所表相同；对此，我们读到：

约拿单从身上脱下外袍，给了大卫，又把衣服、剑、弓，甚至腰带都给了他。(撒母耳记上18:4)

这表示王国的继承者约拿单将他的一切权利都转让给了大卫；因为约拿单给大卫的一切都代表王国，也就是代表扫罗所代表的教会的神性真理；事实上，如前所述，统治以色列人的所有君王都代表神性真理方面的主，他们的国代表神性真理方面的教会。

由于“外衣”和“袍子”表示总体上的神性真理，所以：

作为处女的公主或王的女儿都身穿多彩的袍子。(撒母耳记下13:18)

“作为处女的王的女儿”表示对真理的情感，因而表示教会，这从圣言中提到“王的女儿”、“锡安的女子或女儿”、 “耶路撒冷的女子或女儿”，以及“锡安的童女或处女”、“耶路撒冷的童女或处女”的上千处经文可以看出来；因此，“王的女儿”也因她们的衣服而代表那情感的真理，因她们的袍子或外衣而代表总体上的真理，这些袍子或外衣也因此具有多种颜色。因此，天上童女的衣服也代表源于良善的真理，或来自情感的真理；大卫诗篇(诗篇45:9–10, 13–14)中君王女儿的衣服更充分地描述了这些真理。

395d. 由于在古代的众教会，哀悼表示属灵的哀悼，这是由于对真理的剥夺，所以那时他们通过撕裂外衣或外袍来代表这种剥夺，这明显可见于约伯记：

当约伯失去一切时，他便起来，撕裂外袍，说，我从母亲的子宫赤身而来，也必赤身而回。(约伯记1:20–21)

另一处：

当约伯的三个朋友看见他时，他们就哭泣，撕裂外袍。(约伯记2:12)

“撕裂衣服”代表由于被伤害或摧毁的真理而哀悼(参看《属天的奥秘》，4763节)。以西结书：

所有沿海的首领都必从宝座上下来，除去外袍，剥下刺绣的衣服；披上战兢为衣，坐在地上。(以西结书26:16)

这些话论及推罗，推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会，在此表示这些知识或认知被毁的教会。“所有沿海的首领都必从宝座上下来”表示他们不再有形成教会的任何真理；“沿海的首领”表示首要的科学真理，或真正的首要知识；“从宝座上下来”表示这些已经被毁，因而没有聪明。“他们除去外袍，剥下刺绣的衣服”所表相同，“外袍”表示总体上的真理，“刺绣的衣服”表示真理的知识或认知；“他们必披上战兢为衣，坐在地上”表示由此而来的诅咒。

弥迦书：

我的百姓为了一件衣服给自己兴起仇敌；你们从那些安然经过、从战场上归来的人身上剥去外衣。(弥迦书2:8)

这些话并非表示以色列人为了一件衣服兴起仇敌，从那些安然经过的人身上剥去外衣；它们的意思是说，他们视那些讲真理的人为仇敌，剥夺了那些生活良善、抖落虚假之人的一切真理，“衣服”表示真理，“外衣”表示一切真理，因为它表示总体上的真理；“安然经过”表示生活良善；“从战场上归来的人”表示那些抖落了虚假的人，“战场(即战争)”表示真理与虚假的争战。谁看不出这就是圣言的灵义；以色列人并没有因一件衣服而视任何人为仇敌，或从那些经过的人身上剥去外衣？

马太福音：

文士和法利赛人所做的一切工作，都是要叫人看见，将经文匣作宽了，将袍子的繸子做长了。(马太福音23:5)

这些事是文士和法利赛人做的，但仍由此代表并表示他们从圣言的终端谈论许多事，将它们应用于生活和他们的传统，好叫他们可以显得圣洁，有学问。“他们作宽的经文匣”表示外在形式上的良善，因为“经文匣”戴在手上，而“手”表示行为，因这些行为是手所做的；“他们做长的袍子繸子”表示外在真理；外在真理就是在文字的终端意义中的真理；“袍子”表示总体上的真理，“繸子(即边界)”表示它们的终端。“袍子繸子”表示这些真理(可参看《属天的奥秘》，9917节)。

395e. 以赛亚书：

我因耶和华欢喜，我的灵魂因我的神喜乐；因为祂给我穿上救恩的衣服，给我披上公义的袍子。(以赛亚书61:10)

“因耶和华欢喜”表示因神性良善欢喜；“因神喜乐”表示因神性真理喜乐；因为主凭神性良善被称为“耶和华”，凭神性真理被称为“神”，一切属灵的喜乐都来自它们。“给穿上救恩的衣服”表示教导并赋予真理；“给披上公义的袍子”表示充满来自良善的一切真理，“袍子”表示一切真理，因为它表示总体上的真理，“公义”论及良善。

同一先知书：

祂披上报仇的衣服，披戴热心为外袍。(以赛亚书59:17)

这些话论及主和祂与众地狱的争战；因为祂在世时，使地狱和天堂里的一切都恢复了秩序，这一切是通过来自神性之爱的神性真理做到的。“报仇的衣服”表示祂作战所用的真理；“为外袍的热心”表示祂作战所出于的神性之爱；经上提到“袍子”，是因为它表示来自神性之爱的神性真理。至于披在亚伦身上、底边上是石榴和铃铛的“以弗得的外袍”(对此，出埃及记28:31–35; 利未记8:7提到了)表示什么，可参看《属天的奥秘》(9910–9928节)。