史威登堡神学著作

诠释启示录 #526

526a.“以致它们

526a.“以致它们的第三部分黑暗了”表示这一切事物都被改变成了邪恶之虚假和虚假之邪恶。这从“黑暗”的含义清楚可知,“黑暗”是指虚假,因此“黑暗了”表示被改变成虚假。它之所以表示被改变成邪恶之虚假和虚假之邪恶,是因为经上说“日头的第三部分,月亮的第三部分,星辰的第三部分都黑暗了”,“日头”表示爱之良善,“月亮”表示信之良善与真理,“星辰”表示良善与真理的知识或认知。因此,“日头的第三部分黑暗了”表示爱之良善被改变成邪恶和来自邪恶的虚假,也就是邪恶之虚假;因为良善被改变成邪恶和由此而来的虚假,但“月亮”所表示的信之真理则被改变成虚假和由此而来的邪恶,也就是虚假之邪恶。虚假之邪恶是教义的虚假,生活的邪恶从教义的虚假发出,而邪恶之虚假是生活的邪恶,教义的虚假从生活的邪恶发出。

黑暗之所以表示虚假,是因为光表示真理,虚假是真理的对立面,正如黑暗是光的对立面。此外,当一个人没有生命之光,也就是神性真理时,死荫或说死亡的阴影就在他里面,这就是虚假。因为人出于他的自我而处于一切邪恶和由此而来的虚假,并且只有通过教会的真理才能远离它们;因此,哪里没有真理,哪里就有邪恶之虚假。人只有通过真理才能远离邪恶,被洁净和改造(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,24节)。

在圣言中,“黑暗”表示各种虚假,这一点从以下经文明显看出来。约珥书:

日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在耶和华大而可畏的日子到来以前。(约珥书2:31)

“日头要变为黑暗,月亮要变为血”与“日头的第三部分,月亮的第三部分黑暗了”具有相同的含义,即:在教会的末期,邪恶之虚假将取代爱之良善,虚假之邪恶将取代信之真理。

在圣言中,提到日月黑暗或昏暗的其它地方也有类似含义,如以赛亚书:

天上的众星群宿都不发光。日头一出,就变黑暗,月亮也不放光。(以赛亚书13:10; 24:21, 23)

以西结书:

我将你扑灭的时候,要把天遮蔽,使众星昏暗;以密云遮住太阳,月亮也不放光。我必使天上的发光体都在你以上变为昏暗,使地上黑暗。(以西结书32:7–8)

约珥书:

耶和华的日子临近断定谷;日月昏暗,星星收回其光辉。(约珥书3:14–15)

又:

因为耶和华的日子将到,一个黑暗、幽冥的日子,一个密云、乌黑的日子。在祂面前,地震动,日月昏暗,星辰收回其光辉。(约珥书2:1-2, 10)

福音书:

那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落。(马太福音24:29; 马可福音13:24–25)

这些话论及教会的末期,那时不再有任何属灵良善或真理,或天堂和教会的良善和真理,只有邪恶和虚假。“日月被遮蔽、昏暗,众星不发光”表示被称为爱之良善和信之真理的教会的良善和真理被改变成邪恶和虚假;“耶和华大而可畏的日子”表示那时随之而来的最后审判;由于当教会处于黑暗和幽暗时,这日就会到来,所以它也被称为“黑暗、幽冥或幽暗的日子”,以及“密云、乌黑的日子”,如在以下经文中。

阿摩司书:

渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢?那日黑暗没有光明。耶和华的日子,不是黑暗没有光明吗?不是幽暗毫无光辉吗?(阿摩司书5:18, 20)

西番雅书:

耶和华的日子,一个荒废凄凉的日子,一个黑暗、幽冥的日子,一个密云、乌黑的日子。(西番雅书1:14–15)

以赛亚书:

那日,人若望地,看哪,只有黑暗与痛苦,光明因毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:30)

同一先知书:

他俯视大地,只见困苦、幽暗、困苦之乌暗,他被幽暗驱赶。(以赛亚书8:22)

又:

看哪,黑暗遮盖大地,幽暗遮盖万民。(以赛亚书60:2)

耶利米书:

在耶和华你们的神造成黑暗,你们的脚在昏暗山上绊跌之先,当将荣耀归给祂;那时,你们盼望光明,祂却使光明变为死荫,成为幽暗。(耶利米书13:16)

这些经文也论及教会的末期,那时主必降世,审判也要完成;由于那时将不再有任何爱之良善或信之真理,只有虚假之邪恶和邪恶之虚假,所以那日被称为“一个黑暗、幽冥或幽暗的日子”。

当主被钉十字架时,从第六时辰到第九时辰临到全地的黑暗(马太福音27:45; 马可福音15:33; 路加福音23:44–49)所表相同。“临到全地的黑暗”代表整个教会只有邪恶和由此而来的虚假,以及虚假和由此而来的邪恶。此外,三个时辰表示完全和完整之物;因为福音书所记载的关于主受难的一切细节都包含天堂的奥秘或内层事物在里面,并表示属天的神性事物,或神性属天事物,这些事物只有通过内在的灵义才能显明。

526b.“黑暗”表示虚假,这一点从以下经文进一步明显看出来。以赛亚书:

祸归于那些称恶为善,称善为恶,以暗为光,以光为暗的人。(以赛亚书5:20)

“以暗为光,以光为暗”表示称虚假为真理,称真理为虚假;显然,“暗”表示虚假,“光”表示真理,因为良善和邪恶首先被提及,因此随后真理和虚假被提及。

约翰福音:

光来到世上,世人因自己的行为是恶的,不爱光,倒爱黑暗,这就是审判。(约翰福音3:19)

此处主自称光,因为祂在世时,就是神性真理本身;因此,“光”表示神性真理方面的主,也表示来自主的神性真理;由于黑暗反对光,所以“世人不爱光,倒爱的黑暗”表示地狱的虚假,也就是邪恶之虚假。邪恶之虚假在此由“黑暗”来表示,这一点从经上说“因自己的行为是恶的”明显看出来。邪恶之虚假源于恶行,或生活的邪恶;因为正如良善与真理结合,邪恶则与虚假结合;这一个属于或来自那一个。

在以下约翰福音的经文中,“光”和“黑暗”具有相同的含义:

生命在祂里头,这生命就是人的光。光照在黑暗里,黑暗却不领会光。(约翰福音1:4–5)

同一福音书:

耶稣说,我是世界的光;跟从我的,必不在黑暗里走,却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

又:

耶稣说,你们应当趁着有光的时候行走,免得黑暗临到你们;那在黑暗里行走的,不知道往何处去。我作为光到世上来,叫凡信我的,不住在黑暗里。(约翰福音12:35, 46)

在这些经文中,“黑暗”表示地狱的虚假。因为作为黑暗对立面的“光”表示神性真理。“光”表示神性真理,是因为在天堂,光本质上是从主发出的神性真理(参看《天堂与地狱》,126–140节)。既然神性真理是天堂里的光,那么可知,邪恶之虚假,也就是地狱里的虚假,就是黑暗。这黑暗对那些在地狱里的人看来,的确不是黑暗,因为他们确实能看见彼此;但他们看见所凭借的光就像烧着的炭发出的光,当天堂之光流入这光时,这光就变成一片漆黑。因此,他们所在的山洞和巢穴在天堂里的人看来,就像阴暗的洞穴。

由此可见,为何“黑暗”表示邪恶之虚假,又为何主说:

那些在地狱里的人都要被赶到外边黑暗里去。(马太福音8:12; 22:13; 25:30)

诗篇:

仇敌追赶我的灵魂;将我的生命压倒在地,使我坐在黑暗之中,像世上的死人一样。(诗篇143:3)

追赶他灵魂的“仇敌”在灵义上表示邪恶;因此,“使我坐在黑暗之中”表示处于虚假。

以赛亚书:

公平远离我们,公义追不上我们;我们指望光,看哪,却只有黑暗,指望光明,却行走在幽暗中。(以赛亚书59:9)

“公平远离我们”表示没有对真理的理解;“公义追不上我们”表示没有生活的良善;“我们指望光,看哪,却只有黑暗”表示期待真理,却见虚假;“指望光明,却行走在幽暗中”表示期待经由真理而来的良善,却见来自邪恶的虚假的生活;“光明”表示真理之良善,因为“光”表示真理,真理是来自良善的光明;“幽暗”表示邪恶之虚假,“行走”表示生活。

路加福音:

但这是你们的时刻和黑暗的权势了。(路加福音22:53)

这话是主对大祭司,掌管圣殿的和长老们说的,他们在犹大的帮助下抓住了主。主将作这恶的权力称为“黑暗的权势”,因为他们处于邪恶之虚假,处于关于主的虚假和反对祂的邪恶之中;“黑暗”在此也表示地狱,因为这些邪恶之虚假就在那里。

同一福音书:

身体的灯就是眼睛;因此,如果你的眼睛了亮,全身就充满光明;如果你的眼睛坏了,你身体就充满黑暗。所以,你要注意,免得你里面的光黑暗了。因此,若是你全身充满光明,毫无黑暗,整个都必充满光明,如同灯明闪闪地给你光一样。(路加福音11:34–36; 马太福音6:22–23)

此处“眼睛”表示理解,纯眼或单眼表示对来自良善的真理的理解;但坏眼表示对来自邪恶的虚假的理解;要么光明,要么黑暗的“身体”表示整个人。由此可以得出以下结论:这些话按系列的含义是,来自意愿的理解力如何,整个人就如何。事实上,每个人都是他自己的真理和自己的良善,因为他是他自己的爱或情感;因此,他的性质完全就是他来自意愿的理解力的样子;因为一切真理都属于理解力,一切良善都属于意愿。事实上,身体只是服从,因为它是一个有效原因的结果,有效原因是来自意愿的理解力;因此,这一个的品质取决于那一个的品质,因为每一个结果都从有效原因获得它所拥有的一切。“所以,你要注意,免得你里面的光黑暗了”表示务必小心,免得真理一旦在理解力中被感知到,并被接收到意愿中,就变成虚假,这种事是出于邪恶,因为虚假由此变得更糟糕;故经上在刚才引用的马太福音的经文中说:

所以你里头的光若是黑暗,那黑暗是何等大呢!(马太福音6:23)

在以赛亚书,“黑暗”也表示邪恶之虚假:

迦勒底的女子啊,你要静坐,进入黑暗中,因你必不再称为列国之后。(以赛亚书47:5)

“迦勒底的女子”表示对真理的歪曲,因此“黑暗”表示邪恶之虚假,因为邪恶歪曲真理。邪恶之虚假也由临到埃及全地三天之久,而以色列人的住处却有光的“幽暗”(出埃及记10:21–23),以及创世记(15:17)和其它许多经文中的“黑暗”来表示。

到目前为止,已经说明在圣言中,“黑暗”表示邪恶之虚假。“黑暗”也表示不属邪恶的虚假,就是诸如在正直的外邦人当中的那种宗教虚假,这些虚假由于他们对真理的无知而在他们中间;这些虚假也被称为“黑暗”,这一点从以下经文明显看出来:

这在黑暗中行走的百姓看见了大光;住在死荫之地的人有光照亮他们。(以赛亚书9:2)

马太福音:

那坐在黑暗里的百姓看见了大光;坐在死荫之地的人有光出现。(马太福音4:16)

路加福音:

清晨的日光从高处向坐在黑暗中死荫里的人显现。(路加福音1:78–79)

以赛亚书:

你若将你的灵魂拿出来给饥饿的人,使困苦的灵魂得满足,你的光就必出现在黑暗中,你的幽暗必变如正午。(以赛亚书58:10)

同一先知书:

祂必对那被捆绑的人说,出来吧!对那在黑暗的人说,显露吧!(以赛亚书49:9)

又:

到那日,聋子必听见这书卷上的话;瞎子的眼,必从幽暗黑暗中得以看见。(以赛亚书29:18)

又:

我要引瞎子行他们所不认识的道,在他们面前使黑暗变为光明,使弯曲变为平直。(以赛亚书42:16)

弥迦书:

我虽坐在黑暗里,耶和华却必作我的光。(弥迦书7:8)

在这些经文中,“黑暗”表示无知的虚假,就是诸如以前存在,如今也存在于正直的外邦人当中的那种。这些虚假完全不同于邪恶之虚假,因为后者包含邪恶在里面,而前者包含良善在里面,它们以良善为目的。因此,那些处于这些虚假的人能在真理上被教导,并且当被教导时,他们也从心里接受真理,因为在他们虚假中的良善热爱真理,当听到真理时,也与它结合。邪恶之虚假则不然;这些虚假厌恶并弃绝一切真理,因为它是真理,因而与邪恶不一致。

在圣言中,“黑暗”也表示由真理的缺乏导致的纯粹的无知(如大卫诗篇18:29; 诗篇139:11–12)。“黑暗”也表示属世之光,因为这光相比属灵之光,就像黑暗;因此,当天使俯视人的属世之光,就是诸如在人的属世认知里的那种光时,他们视之为黑暗,视它里面的事物如在黑暗之中;这光由创世记(1:2–5)中的“黑暗”来表示。由于圣言的字义是属世的,所以在圣言中,这字义也被称为“云”,与内在的灵义或内义相比,也被称为“黑暗”;内在的灵义或内义是天堂之光,被称为荣耀。


诠释启示录 #374

374a. 启6:6

374a. 启6:6.“我听见在四活物中间有声音说,小麦一升卖一德纳,大麦三升卖一德纳”表示教会的纯正良善和教会的纯正真理对他们来说无足轻重。这从“升”、“小麦”、“大麦”和“德纳”的含义清楚可知:“升”在希腊语中是小麦和大麦的度量单位,是指评估的品质,因为如前所述,在圣言中,度量表示一个事物在良善方面和真理方面的品质。“小麦”是指总体上教会的良善(对此,我们稍后会提到);“大麦”是指这良善之真理(对此,我们稍后会提到);“德纳”,也就是评估的价值,是指好像无足轻重。由于这是最小的硬币,所以它表示最低价值,但在此表示好像无足轻重,或没有价值。原因在于,前面提到的“红马”表示在良善方面被毁的对圣言的理解,“黑马”表示在真理方面被毁的对圣言的理解(参看AE 364, 372节);在良善方面和真理方面对圣言的理解都被毁时,教会的纯正良善和纯正真理被评估得好像无足轻重,或根本不算什么。“德纳”在此被当作评估的标准,是因为必须先假定某一块钱,某种价值才可能以字义来表达。由于经上说“骑在马上的,手里拿着天平”,并且小麦和大麦被测量了,所以最小的硬币被当成价值评估的标准;由于不再有在良善方面和真理方面对圣言的任何理解,所以此处“德纳”在灵义上表示(评估就是)它好像无足轻重。

经上之所以说“小麦一升卖一德纳,大麦三升卖一德纳”,是因为“一”论及良善,“三”论及真理;“一”当论及良善时,表示完美之物,因而也表示纯正之物;“三”当论及真理时,表示完全之物,因而也表示纯正之物;因此,“小麦一升卖一德纳,大麦三升卖一德纳”表示教会的纯正良善和纯正真理。“小麦”表示良善,“大麦”表示它的真理,是因为属于田地的一切事物都表示属于教会的事物;属于田地的事物,如各种庄稼,用作食物;用作食物和身体营养的事物在灵义上表示诸如滋养灵魂或心智的那类事物,这类事物都与爱之良善和信之真理有关;因此,小麦和大麦尤其具有这种含义,因为饼就是用它们来做的。各种食物都表示属灵的食物,因而表示属于知识、聪明和智慧的事物,由此表示这些所来自的良善和真理。(可参看《属天的奥秘》,3114, 4459, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 5915, 8408, 8562, 9003节);关于“饼”一般表示什么,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(218节);“田地”表示教会(参看《属天的奥秘》,2971, 3766, 9139节)。

374b. “小麦”和“大麦”具有这种含义,是由于对应,这从出现在灵界的事物明显看出来;在那里,一切表象都是对应。平原、田地、各种庄稼,以及饼,都出现在那里;由此可知,它们是对应,所以它们照着对应而具有含义。

“小麦”和“大麦”表示教会的良善和真理,“小麦”表示教会的良善,“大麦”表示教会的真理,这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来,如以下经文。耶利米书:

赶散以色列的耶和华必召集他,看守他,如牧人看守羊群;因耶和华救赎了雅各,救赎他脱离比他更强之人的手。因此,他们要来到锡安的高处大声歌唱,又流归耶和华的美物,就是小麦、新酒和新油,并羊群和牛群之子;他们的灵魂必像浇灌的园子。(耶利米书31:10–12)

此处论述了一个新教会的建立;“以色列”和“雅各”表示该教会,“以色列”表示内在属灵教会,“雅各”表示外在属灵教会;因为每个教会都是内在的和外在的。它的建立由“耶和华必召集他,看守他,如牧人看守羊群;因耶和华救赎了雅各,救赎他脱离比他更强之人的手”来描述,“救赎”表示改造(参看AE 328节);“脱离比他更强之人的手”表示脱离之前占据主导地位的邪恶和虚假;这些人所拥有的属天良善和由此而来的真理产生的内在喜乐或内心喜乐由“因此,他们要来到锡安的高处大声歌唱,又流归耶和华的美物,就是小麦、新酒和油,并羊群和牛群之子”来表示,“在锡安的高处歌唱”表示内在的属天喜乐,或诸如在主的属天国度的那种喜乐,“大声歌唱”表示这种喜乐(参看AE 326节);“高处”表示内在之物,“锡安”表示属天国度;“小麦”表示属世人的良善,“新酒”表示属世人的真理;“油”表示属灵人的良善,“羊群之子”表示属灵真理,“牛群之子”表示属世真理;由于这些就是所表示的,所以它们被称为“耶和华的美物”。这些人拥有来自这个源头的聪明和智慧,这一点由“他们的灵魂必像浇灌的园子”来表示,因为在圣言中,“园子”表示聪明,“浇灌”表示它的不断增长;此处所指的,明显不是“小麦”、“新酒”、“油”、“羊群和牛群之子”,因为经上说:“耶和华救赎了雅各,他们的灵魂必像浇灌的园子。”

约珥书:

田野荒废,土地悲哀,因为五谷毁坏,新酒干竭,油也衰萎。农夫羞愧,修理葡萄树的为小麦大麦哀号,因为田间的庄稼都灭绝了。(约珥书1:10–11)

这些话并不论及田野及其贫瘠,而是论及教会及其荒废;因此,“田野”、“土地”、“五谷”、“新酒”和“油”并非表示这些事物本身,相反“田野”和“土地”表示教会,“田野”表示对真理和良善的接受,以及它们的增长方面的教会,“土地”表示住在其中的民族方面的教会;“五谷”表示外在人中的各种良善;“新酒”表示外在人中的真理;“油”表示内在人中的良善;“羞愧的农夫”和“为小麦大麦哀号的修理葡萄树的”表示那些属于教会的人,“小麦”和“大麦”表示教会的良善和真理;“因此灭绝的田间的庄稼”表示出于良善和真理的一切敬拜。

耶利米书:

毁坏者来到旷野中一切的高处;因耶和华的剑,从地这边直到地那边,尽行吞灭;凡肉体都不得平安。他们播种了小麦,却收割了荆棘。(耶利米书12:12–13)

这些话也论及教会及其荒废;“毁坏者来到旷野的高处”表示一切仁之良善都因邪恶和虚假而灭亡了;在圣言中,“高处”表示有仁之良善的地方,在抽象意义上表示这良善本身;“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方,“毁灭者”表示良善和真理因之灭亡的邪恶和虚假;“耶和华的剑从地这边直到地那边,尽行吞灭”表示虚假摧毁教会的一切事物,“剑吞灭”表示虚假摧毁,“从地这边直到地那边”表示教会的一切事物;“凡肉体都不得平安”表示由于邪恶和虚假掌权而不再有内在的安息;“他们播种了小麦,却收割了荆棘”表示有了虚假之邪恶,而不是真理之良善,“小麦”表示真理之良善,“荆棘”表示虚假之邪恶。

同一先知书:

属王国之种的以实玛利杀了巴比伦王所立管理这地的基大利和与他一起的一切犹太人,又杀了迦勒底人,以及从示剑和示罗,并撒玛利亚来的人;只是他们中间有十个人对以实玛利说,不要杀我们,因为我们有东西藏在田间,就是小麦、大麦、油和蜜。于是他住手,没有杀他们。(耶利米书41:1–8)

这些历史陈述在内义上描述了对那些亵渎神圣事物之人的诅咒或定罪;因为巴比伦王所立管理这地的“基大利”、“与他一起的犹太人”、“迦勒底人”,以及“从示剑和示罗,并撒玛利亚来的人”表示那些亵渎的人,在抽象意义上表示各种亵渎;“巴比伦王”表示对良善和真理的亵渎;对他们的诅咒或定罪由他们被杀来表示,因为“被杀”表示属灵地被杀(参看AE 315节);但对以实玛利说,不要杀我们,因为我们有东西藏在田间,就是小麦、大麦、油和蜜的那“十人”表示那些没有亵渎教会神圣事物的人,因为他们内在拥有良善和真理;事实上,那些亵渎的人内在没有丝毫良善和真理,只有当他们说话和讲道时,外在拥有它们;而那些不亵渎的人内在拥有良善和真理,这一点由他们说他们“有东西藏在田间,就是小麦、大麦、油和蜜”来表示,“小麦、大麦”表示外在人的良善和真理,“油”表示内在人的良善,“蜜”表示其快乐;“十人”表示所有这样的人,“十”表示所有人和所有事物;“他住手,没有杀他们”表示他们没有亵渎,因而不受诅咒,或说不被定罪;“以实玛利”代表那些处于教会的纯正真理的人,这也由他所属的“王国之种”来表示。这些就是这些历史陈述所涉及的事物,圣言的历史部分和预言部分一样,都拥有内义。

374c. 摩西五经:

耶和华你的神必领你进入美地,那地有流水的溪河,有泉源和深渊从谷中和山上流出;那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树;那地也有橄榄树和蜜。(申命记8:7–8)

这在字义上是对迦南的一段描述,但在内义上描述的却是主的教会,因为“迦南地”在内义上表示这教会;经上列举了属于教会的良善和真理的所有种类。这地被称为有流水的溪河之地,是因为“流水的溪河”表示真理的教义;从谷中和山上流出的“泉源和深渊”表示来自圣言的内层和外层真理,“泉源”表示来自圣言的内层真理,“深渊”表示外层真理。经上说后者“从谷中流出”,是因为“谷”表示较低和外层之物,就是这类真理所在之处;经上说前者“从山上流出”,是因为“山”表示较高和内层之物,就是这类真理所在之处;“有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树之地”表示各种良善和真理方面的教会,“小麦、大麦”表示来自一个属天源头的良善和真理,“葡萄树、无花果树”表示来自一个属灵源头的良善和真理,“石榴树”表示良善和真理的知识;“有橄榄树和蜜之地”表示爱之良善及其享受或快乐方面的教会。人若不知道圣言的灵义,只会以为这些话仅仅描述了迦南地;但在这种情况下,圣言将是纯属世的,不是属灵的;然而,就其内在而言,圣言处处都是属灵的;当将上述这些话理解为它们所表示的属灵事物,即各种良善和真理时,它就是属灵的。至于“溪河”、“泉源”、“深渊”、“谷”、“山”、“葡萄树”、“无花果树”、“石榴树”、“橄榄树”、“油”和“蜜”表示什么,这在《属天的奥秘》一书已经说明,所有这些段落太长了,此处不再引用;但它们当中的许多事物都在对启示录的解释中已经说明了,并将予以说明;这些可在它们适当的地方查阅。

约伯记:

我若吃地的力量不给银钱,叫地主的灵魂气绝而亡,就愿蒺藜长出来代替小麦,野葡萄树代替大麦。(约伯记31:39–40)

“吃地的力量不给银钱”表示将没有真理的教会良善归给自己,“地”表示教会,“银钱”表示真理;“叫地主的灵魂气绝而亡”表示因而清空属灵生命,或说使属灵生命变得空虚;“就愿蒺藜长出来代替小麦,野葡萄树代替大麦”表示邪恶要被视为良善,虚假要被视为真理;“小麦”表示良善,“蒺藜”表示邪恶,“大麦”表示真理,“野葡萄树”表示虚假;因为良善只能通过真理获得。

以赛亚书:

我从主万军之耶和华那里已经听见临到全地的终结和决定。犁田的人岂会终日耕地撒种?岂会开垦耙地呢?他犁平了地面,岂不就撒种小茴香?岂不将量好的小麦,指定的大麦和指定的粗麦撒进去吗?祂为判断如此教导他,他的神指教他。(以赛亚书28:22, 24–26)

这在灵义上描述了教会在犹太和以色列民族中间的彻底毁灭,并教导,若不以将圣言的良善和真理应用于生活的功用为目的,学习并知道圣言是没有用的;聪明只能从这个源头由主那里获得。在这个民族中间的教会已经被完全摧毁了,这一点由“我从主万军之耶和华那里已经听见临到全地的终结和决定”来表示,“终结和决定”表示彻底的摧毁,“全地”表示整个教会,也就是教会的一切;学习并知道圣言是没有用的,这一点由“犁田的人岂会终日耕地撒种”来表示,“耕地撒种”表示学习,“耙地”表示存储在记忆里。圣言的良善和真理当应用于生活的功用,这一点由“他犁平了地面,岂不就撒种小茴香?岂不将量好的小麦,指定的大麦和指定的粗麦撒进去吗”来表示,“他犁平了地面,岂不就撒种小茴香”表示当他通过圣言预备好时;“量好的小麦,指定的大麦和指定的粗麦”表示将良善和真理应用于生活的功用,“小麦”表示良善,“大麦”表示真理,“粗麦”表示知识;聪明只能从这个源头由主那里获得,这一点由“祂为判断如此教导他,他的神指教他”来表示,“判断”表示聪明,“他的神指教他”表示它来自主。

摩西五经:

耶和华使他乘驾地的高处,使他得吃田间的出产;又使他从磐石中咂蜜,从火石中吸油;也吃牛群的奶油,羊群的奶,羊羔和公绵羊,就是巴珊之子,并公山羊的脂肪,与顶肥美的小麦;你要喝葡萄血,就是未掺杂的酒。(申命记32:13–14)

这些话论及主在大洪水之后建立的古教会,古教会处于聪明和智慧,因为它处于仁之良善和由此而来的真理。“耶和华使他乘驾地的高处,使他得吃田间的出产”表示他们从主那里获得的聪明和智慧;他们通过真理所获得的属天和属灵的良善由“祂使他从磐石中咂蜜,从火石中吸油;也吃牛群的奶油,羊群的奶,羊羔和公绵羊,就是巴珊之子,并公山羊的脂肪,与顶肥美的小麦;你要喝葡萄血,就是未掺杂的酒”来描述,“小麦”在此表示一般意义上的一切良善,“葡萄血”和“未掺杂的酒”表示由此而来的一切真理。

诗篇:

甚愿我的民肯听从我,以色列肯行在我的道上!我必拿小麦的脂肪给他们吃,又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。(诗篇81:13, 16)

他们所要吃并饱足的“小麦的脂肪”和“从磐石出的蜂蜜”表示从来自主的属天良善及其快乐或享受而来的各种良善;因为“脂肪或脂油”表示属天良善,“小麦”表示各种良善,“蜜”表示良善的快乐或享受,“磐石”表示主。那些照主的诫命生活的人将拥有这些事物,这一点由“甚愿我的民肯听从我,以色列肯行在我的道上”来表示,“道或路”在圣言中表示真理,也表示诫命,“行”表示生活。

又:

耶路撒冷啊,要颂赞耶和华!锡安哪,要赞美你的神!因为祂坚固了你的门闩,赐福给你中间的儿子。祂使你的边界平安,用小麦的脂肪使你满足。(诗篇147:12–14)

“耶路撒冷”和“锡安”表示教会;“耶路撒冷”表示教义之真理方面的教会,“锡安”表示爱之良善方面的教会;“祂使你的边界平安”表示天堂和教会的一切事物,因为“边界”表示所有这些事物;“祂用小麦的脂肪使你满足”表示用一切爱之良善和智慧,“脂肪或脂油”表示爱之良善,“小麦”表示来自它的一切事物,这些事物也是良善,因为它们来自良善;由于所表示的,是这些事物,所以经上说“小麦的脂肪”。

374d. 何西阿书:

耶和华对先知说,你再去爱一个妇人,就是她同伴所爱的,又是个奸妇,就像耶和华爱以色列人,他们仰望别神,喜爱大瓶的葡萄。我便用十五块银子,大麦一俄梅珥,又大麦半贺梅珥,把她买来归我。(何西阿书3:1–2)

这代表了犹太和以色列教会在教义和敬拜上的品质,即:他们因虚妄的传统已经歪曲了圣言的一切事物,尽管他们拜它为神圣。先知所要爱的她同伴所爱的、又是个奸妇的“一个妇人”表示这样一个教会,“一个妇人”表示教会,“她同伴所爱的,又是个奸妇”表示对真理的歪曲和对良善的玷污;“就像耶和华爱以色列人,他们仰望别神”表示教义之虚假和敬拜之邪恶;这些由“仰望别神”来表示;“喜爱大瓶的葡萄”表示唯独字义上的圣言,因为“酒”表示来自圣言的教义之真理,“葡萄”表示它的良善,真理来自这些良善,“大瓶”表示进行盛纳或包含之物,因而表示圣言的终端意义,也就是字义,他们将这层意义应用于自己的虚假和邪恶。“他便用十五块银子把她买来归我”表示以极低的价格,“十五”表示极低;“大麦一俄梅珥”和“大麦半贺梅珥”表示良善和真理如此之少,以至于几乎没有。

马太福音:

约翰论到耶稣说,祂要用圣灵与火给你们施洗;祂手里拿着簸箕,要扬净祂的场,把小麦收在仓里,把糠用不灭的火烧尽。(马太福音3:11–12)

“用圣灵与火施洗”表示改造教会,通过神性真理和神性良善使教会之人重生;“施洗”表示改造和重生;“圣灵”表示从主发出的神性真理,“火”表示祂的神性之爱的神性良善。祂要收在仓里的“麦子”表示属于天堂的源头、祂要保存到永远的各种良善,因而表示那些处于良善的人;要用不灭的火烧尽的“糠”表示属于地狱的源头、祂要毁灭的各种虚假,因而表示那些处于虚假的人;经上因提到“小麦”、“仓”和“糠”,故也提到“簸箕”和“场”,“簸箕”表示分离,“(禾)场”表示进行分离的地方。

同一福音书:

耶稣说,天国好像人撒好种在田里;在人睡觉的时候,他的仇敌来撒下稗子就走了。到长苗吐穗的时候,稗子也显出来。家主的仆人来对他说,主啊,你不是撒好种在田里吗?从哪里来的稗子呢?他对他们说,这是一个人,一个仇敌做的。仆人说,你要我们去把它们薅出来吗?他说,不;恐怕薅稗子,连小麦也与它们一同拔出来。容这两样一齐生长,直到收割;当收割的季节,我要对收割的说,先将稗子薅出来,捆成捆烧掉,惟有小麦要收在我的仓里。(马太福音13:24–30)

这些话涉及什么,这从灵义很清楚地看出来,因为此处的细节都是对应。事实上,主在世时,通过纯粹的对应说话,因为祂从神性说话。此处论述的是最后的审判,那时善人与恶人必分离,善人上天堂,恶人下地狱。那人撒在田里的“好种”表示来自良善的教会真理,“田”表示这些所在的教会,“撒种”表示流注和接受,因而也表示教导;“撒种的人”表示经由圣言而来的主,教会的一切真理都在圣言中;“在人睡觉的时候,他的仇敌来撒下稗子就走了”表示对属世的人们来说,邪恶之虚假从地狱流入,并被接受;因为“睡觉”表示过与属灵生活分离的属世生活(参看AE 187a节),“仇敌”表示地狱,“稗子”表示虚假之邪恶。至于剩下的部分直到结束表示什么,这可从《最后的审判》(70节)这本小著所阐述的内容清楚看出来;因为它们涉及那里所解释的奥秘;此处只需说明,“小麦”表示真理之良善,因而表示那些通过真理处于良善的人;“稗子”表示虚假之邪恶,因而表示那些通过虚假处于邪恶的人。这些话论及最后的审判,这一点从同一章接下来的话明显看出来,在那里,经上说:

那撒好种的,就是人子;田地就是世界;种子就是天国之子;稗子就是那恶者之子;仇敌就是魔鬼;收割的时候就是时代的完结。(马太福音13:37–39)

“时代的完结”就是当审判发生时的教会末期。从所引用的这些圣言经文可以看出,“小麦”表示总体上的教会良善,“大麦”表示其真理。


目录章节

目录章节

目录章节