526a.“以致它们的第三部分黑暗了”表示这一切事物都被改变成了邪恶之虚假和虚假之邪恶。这从“黑暗”的含义清楚可知，“黑暗”是指虚假，因此“黑暗了”表示被改变成虚假。它之所以表示被改变成邪恶之虚假和虚假之邪恶，是因为经上说“日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都黑暗了”，“日头”表示爱之良善，“月亮”表示信之良善与真理，“星辰”表示良善与真理的知识或认知。因此，“日头的第三部分黑暗了”表示爱之良善被改变成邪恶和来自邪恶的虚假，也就是邪恶之虚假；因为良善被改变成邪恶和由此而来的虚假，但“月亮”所表示的信之真理则被改变成虚假和由此而来的邪恶，也就是虚假之邪恶。虚假之邪恶是教义的虚假，生活的邪恶从教义的虚假发出，而邪恶之虚假是生活的邪恶，教义的虚假从生活的邪恶发出。

黑暗之所以表示虚假，是因为光表示真理，虚假是真理的对立面，正如黑暗是光的对立面。此外，当一个人没有生命之光，也就是神性真理时，死荫或说死亡的阴影就在他里面，这就是虚假。因为人出于他的自我而处于一切邪恶和由此而来的虚假，并且只有通过教会的真理才能远离它们；因此，哪里没有真理，哪里就有邪恶之虚假。人只有通过真理才能远离邪恶，被洁净和改造(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，24节)。

在圣言中，“黑暗”表示各种虚假，这一点从以下经文明显看出来。约珥书：

日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子到来以前。(约珥书2:31)

“日头要变为黑暗，月亮要变为血”与“日头的第三部分，月亮的第三部分黑暗了”具有相同的含义，即：在教会的末期，邪恶之虚假将取代爱之良善，虚假之邪恶将取代信之真理。

在圣言中，提到日月黑暗或昏暗的其它地方也有类似含义，如以赛亚书：

天上的众星群宿都不发光。日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。(以赛亚书13:10; 24:21, 23)

以西结书：

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗；以密云遮住太阳，月亮也不放光。我必使天上的发光体都在你以上变为昏暗，使地上黑暗。(以西结书32:7–8)

约珥书：

耶和华的日子临近断定谷；日月昏暗，星星收回其光辉。(约珥书3:14–15)

又：

因为耶和华的日子将到，一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。在祂面前，地震动，日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:1-2, 10)

福音书：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。(马太福音24:29; 马可福音13:24–25)

这些话论及教会的末期，那时不再有任何属灵良善或真理，或天堂和教会的良善和真理，只有邪恶和虚假。“日月被遮蔽、昏暗，众星不发光”表示被称为爱之良善和信之真理的教会的良善和真理被改变成邪恶和虚假；“耶和华大而可畏的日子”表示那时随之而来的最后审判；由于当教会处于黑暗和幽暗时，这日就会到来，所以它也被称为“黑暗、幽冥或幽暗的日子”，以及“密云、乌黑的日子”，如在以下经文中。

阿摩司书：

渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢？那日黑暗没有光明。耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？(阿摩司书5:18, 20)

西番雅书：

耶和华的日子，一个荒废凄凉的日子，一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。(西番雅书1:14–15)

以赛亚书：

那日，人若望地，看哪，只有黑暗与痛苦，光明因毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:30)

同一先知书：

他俯视大地，只见困苦、幽暗、困苦之乌暗，他被幽暗驱赶。(以赛亚书8:22)

又：

看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。(以赛亚书60:2)

耶利米书：

在耶和华你们的神造成黑暗，你们的脚在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给祂；那时，你们盼望光明，祂却使光明变为死荫，成为幽暗。(耶利米书13:16)

这些经文也论及教会的末期，那时主必降世，审判也要完成；由于那时将不再有任何爱之良善或信之真理，只有虚假之邪恶和邪恶之虚假，所以那日被称为“一个黑暗、幽冥或幽暗的日子”。

当主被钉十字架时，从第六时辰到第九时辰临到全地的黑暗(马太福音27:45; 马可福音15:33; 路加福音23:44–49)所表相同。“临到全地的黑暗”代表整个教会只有邪恶和由此而来的虚假，以及虚假和由此而来的邪恶。此外，三个时辰表示完全和完整之物；因为福音书所记载的关于主受难的一切细节都包含天堂的奥秘或内层事物在里面，并表示属天的神性事物，或神性属天事物，这些事物只有通过内在的灵义才能显明。

526b.“黑暗”表示虚假，这一点从以下经文进一步明显看出来。以赛亚书：

祸归于那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗的人。(以赛亚书5:20)

“以暗为光，以光为暗”表示称虚假为真理，称真理为虚假；显然，“暗”表示虚假，“光”表示真理，因为良善和邪恶首先被提及，因此随后真理和虚假被提及。

约翰福音：

光来到世上，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，这就是审判。(约翰福音3:19)

此处主自称光，因为祂在世时，就是神性真理本身；因此，“光”表示神性真理方面的主，也表示来自主的神性真理；由于黑暗反对光，所以“世人不爱光，倒爱的黑暗”表示地狱的虚假，也就是邪恶之虚假。邪恶之虚假在此由“黑暗”来表示，这一点从经上说“因自己的行为是恶的”明显看出来。邪恶之虚假源于恶行，或生活的邪恶；因为正如良善与真理结合，邪恶则与虚假结合；这一个属于或来自那一个。

在以下约翰福音的经文中，“光”和“黑暗”具有相同的含义：

生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不领会光。(约翰福音1:4–5)

同一福音书：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

又：

耶稣说，你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。我作为光到世上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:35, 46)

在这些经文中，“黑暗”表示地狱的虚假。因为作为黑暗对立面的“光”表示神性真理。“光”表示神性真理，是因为在天堂，光本质上是从主发出的神性真理(参看《天堂与地狱》，126–140节)。既然神性真理是天堂里的光，那么可知，邪恶之虚假，也就是地狱里的虚假，就是黑暗。这黑暗对那些在地狱里的人看来，的确不是黑暗，因为他们确实能看见彼此；但他们看见所凭借的光就像烧着的炭发出的光，当天堂之光流入这光时，这光就变成一片漆黑。因此，他们所在的山洞和巢穴在天堂里的人看来，就像阴暗的洞穴。

由此可见，为何“黑暗”表示邪恶之虚假，又为何主说：

那些在地狱里的人都要被赶到外边黑暗里去。(马太福音8:12; 22:13; 25:30)

诗篇：

仇敌追赶我的灵魂；将我的生命压倒在地，使我坐在黑暗之中，像世上的死人一样。(诗篇143:3)

追赶他灵魂的“仇敌”在灵义上表示邪恶；因此，“使我坐在黑暗之中”表示处于虚假。

以赛亚书：

公平远离我们，公义追不上我们；我们指望光，看哪，却只有黑暗，指望光明，却行走在幽暗中。(以赛亚书59:9)

“公平远离我们”表示没有对真理的理解；“公义追不上我们”表示没有生活的良善；“我们指望光，看哪，却只有黑暗”表示期待真理，却见虚假；“指望光明，却行走在幽暗中”表示期待经由真理而来的良善，却见来自邪恶的虚假的生活；“光明”表示真理之良善，因为“光”表示真理，真理是来自良善的光明；“幽暗”表示邪恶之虚假，“行走”表示生活。

路加福音：

但这是你们的时刻和黑暗的权势了。(路加福音22:53)

这话是主对大祭司，掌管圣殿的和长老们说的，他们在犹大的帮助下抓住了主。主将作这恶的权力称为“黑暗的权势”，因为他们处于邪恶之虚假，处于关于主的虚假和反对祂的邪恶之中；“黑暗”在此也表示地狱，因为这些邪恶之虚假就在那里。

同一福音书：

身体的灯就是眼睛；因此，如果你的眼睛了亮，全身就充满光明；如果你的眼睛坏了，你身体就充满黑暗。所以，你要注意，免得你里面的光黑暗了。因此，若是你全身充满光明，毫无黑暗，整个都必充满光明，如同灯明闪闪地给你光一样。(路加福音11:34–36; 马太福音6:22–23)

此处“眼睛”表示理解，纯眼或单眼表示对来自良善的真理的理解；但坏眼表示对来自邪恶的虚假的理解；要么光明，要么黑暗的“身体”表示整个人。由此可以得出以下结论：这些话按系列的含义是，来自意愿的理解力如何，整个人就如何。事实上，每个人都是他自己的真理和自己的良善，因为他是他自己的爱或情感；因此，他的性质完全就是他来自意愿的理解力的样子；因为一切真理都属于理解力，一切良善都属于意愿。事实上，身体只是服从，因为它是一个有效原因的结果，有效原因是来自意愿的理解力；因此，这一个的品质取决于那一个的品质，因为每一个结果都从有效原因获得它所拥有的一切。“所以，你要注意，免得你里面的光黑暗了”表示务必小心，免得真理一旦在理解力中被感知到，并被接收到意愿中，就变成虚假，这种事是出于邪恶，因为虚假由此变得更糟糕；故经上在刚才引用的马太福音的经文中说：

所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:23)

在以赛亚书，“黑暗”也表示邪恶之虚假：

迦勒底的女子啊，你要静坐，进入黑暗中，因你必不再称为列国之后。(以赛亚书47:5)

“迦勒底的女子”表示对真理的歪曲，因此“黑暗”表示邪恶之虚假，因为邪恶歪曲真理。邪恶之虚假也由临到埃及全地三天之久，而以色列人的住处却有光的“幽暗”(出埃及记10:21–23)，以及创世记(15:17)和其它许多经文中的“黑暗”来表示。

到目前为止，已经说明在圣言中，“黑暗”表示邪恶之虚假。“黑暗”也表示不属邪恶的虚假，就是诸如在正直的外邦人当中的那种宗教虚假，这些虚假由于他们对真理的无知而在他们中间；这些虚假也被称为“黑暗”，这一点从以下经文明显看出来：

这在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照亮他们。(以赛亚书9:2)

马太福音：

那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光出现。(马太福音4:16)

路加福音：

清晨的日光从高处向坐在黑暗中死荫里的人显现。(路加福音1:78–79)

以赛亚书：

你若将你的灵魂拿出来给饥饿的人，使困苦的灵魂得满足，你的光就必出现在黑暗中，你的幽暗必变如正午。(以赛亚书58:10)

同一先知书：

祂必对那被捆绑的人说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！(以赛亚书49:9)

又：

到那日，聋子必听见这书卷上的话；瞎子的眼，必从幽暗黑暗中得以看见。(以赛亚书29:18)

又：

我要引瞎子行他们所不认识的道，在他们面前使黑暗变为光明，使弯曲变为平直。(以赛亚书42:16)

弥迦书：

我虽坐在黑暗里，耶和华却必作我的光。(弥迦书7:8)

在这些经文中，“黑暗”表示无知的虚假，就是诸如以前存在，如今也存在于正直的外邦人当中的那种。这些虚假完全不同于邪恶之虚假，因为后者包含邪恶在里面，而前者包含良善在里面，它们以良善为目的。因此，那些处于这些虚假的人能在真理上被教导，并且当被教导时，他们也从心里接受真理，因为在他们虚假中的良善热爱真理，当听到真理时，也与它结合。邪恶之虚假则不然；这些虚假厌恶并弃绝一切真理，因为它是真理，因而与邪恶不一致。

在圣言中，“黑暗”也表示由真理的缺乏导致的纯粹的无知(如大卫诗篇18:29; 诗篇139:11–12)。“黑暗”也表示属世之光，因为这光相比属灵之光，就像黑暗；因此，当天使俯视人的属世之光，就是诸如在人的属世认知里的那种光时，他们视之为黑暗，视它里面的事物如在黑暗之中；这光由创世记(1:2–5)中的“黑暗”来表示。由于圣言的字义是属世的，所以在圣言中，这字义也被称为“云”，与内在的灵义或内义相比，也被称为“黑暗”；内在的灵义或内义是天堂之光，被称为荣耀。

328a. “因为你曾被杀，用自己的血救赎我们归于神”表示所有人与神性的分离，以及通过承认主并接受来自祂的神性真理而与神性的结合。这从“被杀”和“用自己的血救赎我们归于神”的含义清楚可知：“被杀”当论及主时，是指所有人与神性的分离，因为在圣言中，“被杀”表示灵性上的被杀，也就是因邪恶和虚假而灭亡(参看AE 315节)；由于主也不在他们那里，因祂被否认，所以“被杀”当论及主时，表示不被承认(如前所述，AE 315节)，也表示被否认；当主被否认时，可以说祂在他们那里被杀，他们因否认而与神性分离；因为那些否认主，也就是否认祂神性的人将自己与神性完全分离，因为主是宇宙之神，与父为一，父在祂里面，祂在父里面，若不藉着祂，没有人能到父那里去，如主自己所教导的；因此，教会里那些不承认祂神性的人与神性完全分离，那些从心里否认它的人更是如此。

在他们自己里面杀祂在此表示否认神性。在圣言的内义中，“把主钉在十字架上”所表相同(参看AE 83, 195c节)；因为犹太人，和那时在他们中间的教会，都否认祂是基督，由此将自己与神性分离，从而将祂处死，或把祂钉死在十字架上。此外，如今那些否认祂神性的人也是如此；所以牧师常说，那些过着邪恶生活，亵渎主的人在自己里面把祂钉死在十字架上。因此，这就是此处“你曾被杀”所表示的。“用自己的血救赎我们归于神”是指祂将通过承认祂并接受来自祂的神性真理而把我们与神性结合起来；因为“救赎”表示从地狱中释放出来，由此把人们归于祂自己，从而把他们与神性结合起来，这一点从圣言中提到拯救和救赎的经文可以看出来，下面会引用这些经文。“主的血”表示从祂发出的神性真理；由于人通过接受来自主的神性真理而从地狱中被释放出来，并与祂结合，所以“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过接受来自主的神性真理而与神性的结合。

这层含义就隐藏在这些话里面，只局限于字义的人看不到这一点，因为在字义里面什么也看不到，只看到“你曾被杀”表示祂被钉死在十字架上，“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示祂通过十字架受难使我们与父和解了。由于这层含义是字义，还由于迄今为止，人们不知道圣言的细节里面有属灵的内义，所以他们从字义制定了教会的教义，即：被他们称为父的神性本身弃绝了整个人类，主通过十字架受难作了和解，因此，祂为之代求的人得救了。凡理解力在某种程度上被光照的人，谁看不出这个教义违反神性本身？因为神性本身从来不弃绝任何人；事实上，祂爱所有人，因此渴望拯救所有人。通过流血来和解，通过考虑到祂自己的儿子所遭受的十字架受难才被带回到怜悯之中，由此而不是从祂自己拥有怜悯，也违反神性本身。尽管这个教义如此违反神性本质，他们为了相信它，却仍称之为基本信仰，称义的信仰。

再者，凡从被光照的理性思考的人，谁会以为全世界的罪都转给了主，任何人仅拥有这信，他的罪就会由此被除去？然而，这却是那些从来不超越字义思考之人的教义，但与人们同在的天使却不照着字义来感知它，而是照着灵义来感知，因为他们是属灵的，因而属灵地，而非属世地思考。对天使来说，“用祂的血救赎人”表示把人从地狱中释放出来，因而通过承认祂，并接受来自祂的神性真理而索要人，并把他与自己结合起来。此外，教会能够知道情况是这样；因为它能知道，没有人是通过血与神性结合的，而是通过接受神性真理，并把它应用于生活而结合的。

主将人从地狱中释放出来是通过祂取得人身，并通过这人身征服地狱，使天堂里的一切事物都恢复秩序实现的，这一切只有通过人身才能成就；因为神性从最初通过终端，因而从祂自己通过在终端中来自祂自己的事物进行运作，这些事物在人身里面。这就是神性能力在天堂和世界上的运作(对此，可参看前面一些细节，AE 41节; 《天堂与地狱》，315节; 《属天的奥秘》，5897, 6239, 6451, 6465, 8603, 9215—9216, 9824, 9828, 9836, 10044, 10099, 10329, 10335, 10548节)。主把人从地狱中释放出来也通过荣耀祂的人身，也就是把它变成神性来实现；因为只有这样，祂才能将地狱永远保持在被征服的状态；由于征服地狱和荣耀祂的人身是通过被允许进入祂人身的试探实现的，所以祂的十字架受难是祂最后的试探和完全的胜利。“祂担当了所有人的罪”表示当受到试探时，祂允许所有地狱进入祂自己，因为一切罪和邪恶都从地狱升上来，并进入人，在他里面；因此，主“担当罪”表示当受到试探时，祂允许地狱进入祂自己；祂“除去罪”表示祂征服了地狱，好叫邪恶在那些承认主，并接受祂，也就是在信仰和生活上接受从主发出的神性真理，从而与主结合的人里面再也不从地狱升上来。

328b. 经上说“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过承认主，并接受来自祂的神性真理而与神性的结合；由于教会建立在这一点上，所以我想用几句话阐明结合是如何由此实现的。

首要的是承认主，承认祂在人身里面的神性，以及祂拯救人类的全能；人通过这种承认与神性结合，因为除了人以外，别的地方没有神性；事实上，父在祂里面，祂在父里面，如主自己所教导的；因此，那些仰望祂附近或旁边的另一神性之人，如那些习惯于祈求父为了子的缘故而施怜悯的人所行的，偏离正道，敬拜其它地方的神性，而不是敬拜祂里面的神性。此外，那时他们不思想主的神性，只思想人身；然而，这些是无法分离的，因为根据教会从《亚他那修信经》所接受的教义，神性与人身不是两个，乃是一个位格，像灵魂与身体那样结合在一起。因此，承认主人身里面的神性，或神性人身是教会首要的事，由此而有结合；这是首要的，故也是教会的第一件事。正因这是教会的第一件事，所以主在世时，经常问祂所治愈的人：“你相信我能做到吗？”当他们回答说，他们相信时，祂便说：“照你的信成就吧。”祂经常这样问，是为了让他们可以首先相信，祂从祂的神性人身拥有神性全能，因为没有这种信仰，教会无法开始，没有这种信仰，他们不能与神性结合，而是一定与它分离，因而不能从祂那里接受任何良善。

后来，主教导了他们如何得救，即：他们要从祂那里接受神性真理；当这真理被应用于生活，并通过实行它而被植入生活时，它就被接受了；所以主常说，他们要遵行祂的话。由此可见，这两件事，即相信主和遵行祂的话构成一体，决不能分离；因为人若不遵行主的话，就不信祂；人若以为他信主，却不遵行祂的话，也不是信祂；因为主就在祂的话里面，也就是在祂的真理里面，主通过它们把信赐给人。从这几件事可知，与神性的结合通过承认主并接受来自祂的神性真理实现。因此，这就是“羔羊用自己的血救赎我们归于神”所表示的。“羔羊”表示神性人身方面的主(参看AE 314节)。对此，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293–297节)，以及该书对《属天的奥秘》一书的引用(NJHD 300–306节)；也可参看那本书的末尾，那里具体论述了主。

328c. “血”表示从主发出的神性真理，“用祂的血救赎”表示通过接受来自祂的神性真理，这一点将在下文得到解释。

“救赎”表示解救和释放，当论及主时，是指从地狱中解救并释放出来，因而分开，并与祂自己结合，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

这从以东而来，能力广大，大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。在他们的一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的天使拯救他们，祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们。(以赛亚书63:1, 4, 9)

这论述了主，祂的试探–争战，祂通过试探–争战征服地狱。祂所来自的“以东”表示祂的人身，“祂面前的天使”也是。“能力广大，大步行走”表示祂争战所凭的神性能力；将那些起来反对祂的人投入地狱，将善人提升到天堂由“公义”，因而由这些话来表示：“就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。”“在他们的一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的天使拯救他们，祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们”描述了祂的神性之爱，祂出于神性之爱做这些事。由此清楚可知，“赎民”和“祂所救赎的人”表示祂从那些来自地狱之人的烈怒中解救出来并拯救的人。

同一先知书：

雅各啊，耶和华，那创造你的，以色列啊，那形成你的，如此说；因为我救赎了你；我曾提你的名呼召你，你是我的。(以赛亚书43:1)

“救赎”表示从地狱中释放出来，并分开，与祂自己结合，好叫他们可以是祂的，这是显而易见的，因为经上说：“我救赎了你；我曾提你的名呼召你，你是我的。”由于这一切是通过从主改造和重生实现的，所以经上说：“雅各啊，耶和华，那创造你的，以色列啊，那形成你的。”祂被称为创造者，是因为在圣言中，“创造”表示重生(参看AE 294节)。“雅各”和“以色列”表示那些属于教会，处于源于良善的真理之人。

又：

你要对锡安的女子说，看哪，你的拯救来到；看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的工价在祂面前。人必称他们为圣民，为耶和华的赎民。(以赛亚书62:11–12)

这也论述主降临，并建立教会。“锡安的女子”表示处于对主之爱的教会；“看哪，你的拯救来到；看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的工价在祂面前”表示祂的降临；“耶和华的赎民”表示那些被祂改造和重生的人。

这些人被称为“赎民”，是因为他们通过重生从邪恶中被释放出来，被主分开，并与祂结合。又：

在那里必没有狮子，饥肠辘辘的野兽在那里遇不见；只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安，永乐必临到他们的头上。(以赛亚书35:9–10)

这同样论述主的降临，以及对那些让自己被主重生之人的拯救。“在那里必没有狮子，饥肠辘辘的野兽在那里遇不见”表示对这些人来说，既不会有摧毁真理的虚假，也不会有摧毁良善的邪恶；“只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回”表示这些人从邪恶中被解救出来，从虚假中被释放出来；“他们必歌唱来到锡安，永乐必临到他们的头上”表示他们永恒的幸福，“锡安”表示教会。至于“歌唱”表示什么，可参看前文(AE 326a,b节)。在原文，有两个词来表达“救赎”，一个表示从邪恶中解救出来，另一个表示从虚假中释放出来；此处用到这两个词；故经上说：“只有赎民行走，并且耶和华救赎的民必归回。”何西阿书(13:14)和诗篇(69:18; 107:2)也用了这两个词。

328d. “救赎”表示从邪恶中解救出来，从虚假中释放出来，还表示从地狱中解救并释放出来，因为与人同在的一切邪恶和虚假都是从地狱产生的；由于主通过改造和重生移除它们，所以动词或名词形式的“救赎”也表示改造和重生；如以下经文。

诗篇：

求你起来帮助我们，为了你怜悯的缘故救赎我们。(诗篇44:26)

“救赎”在此表示释放和改造。又：

神救赎我的灵魂脱离地狱之手；祂必收纳我。(诗篇49:15)

“救赎脱离地狱之手”表示释放；“收纳我”表示分开，并与祂自己结合，或使他们变成祂自己的，如同买来和赎回的仆人。何西阿书：

我必救赎他们脱离地狱之手；救赎他们脱离死亡。(何西阿书13:14)

“救赎”表示从诅咒中解救并释放出来。诗篇：

我的灵魂哪，你要祝福耶和华，祂从坑中救赎了你的性命。(诗篇103:1, 4)

“从坑中救赎”表示从诅咒中释放出来；“坑”表示诅咒。又：

求你亲近我的灵魂，救赎它，因我的仇敌把我赎回。(诗篇69:18)

“亲近灵魂”表示把它与祂自己结合；“救赎它”表示从邪恶中解救出来；“因我的仇敌把我赎回”表示从虚假中释放出来，“仇敌”表示虚假。又：

愿耶和华的赎民说，就是祂从阻止的敌人手中所救赎的。(诗篇107:2)

“耶和华的赎民”表示那些从邪恶中被解救出来的人；“就是祂从阻止的敌人手中所救赎的”表示那些祂从虚假中释放出来的人。耶利米书：

我与你同在，要拯救你、搭救你；我必搭救你脱离恶人的手，救赎你脱离强暴人的手。(耶利米书15:20–21)

“救赎你脱离强暴人的手”表示从向仁之良善施暴的虚假中释放出来；“强暴”表示这些虚假，因而也表示那些处于它们的人。

诗篇：

愿以色列仰望耶和华，因耶和华那里有怜悯，祂里面有丰盛的赎救，祂必救赎以色列脱离一切的罪孽。(诗篇130:7–8)

“救赎”表示释放；“以色列”表示教会；“祂必救赎以色列脱离一切的罪孽”表示改造那些属于教会的人，把他们从虚假中释放出来。又：

愿纯全、正直保护我，因为我等候你。神啊，求你救赎以色列脱离他一切的困苦。(诗篇25:21–22)

“救赎以色列脱离困苦”在此也表示把那些属于教会的人从造成困苦的虚假中释放出来。以赛亚书：

我的手岂是过短，以致没有救赎吗？我里面岂无拯救的能力吗？(以赛亚书50:2)

“救赎”表示释放，这是显而易见的，因为经上还说：“我的手岂是过短，以致没有救赎吗？”诗篇：

神必垂听我的声音。祂必救赎我的灵魂得享平安。(诗篇55:17–18)

“救赎”在此表示释放。又：

以色列的圣者啊，我要弹琴向你唱诗。我的嘴唇和你所救赎我的灵魂都必赞美。(诗篇71:22–23)

“救赎灵魂”表示从虚假中释放出来；因为在圣言中，“灵魂”表示信之生命，“心”表示爱之生命；因此，“救赎灵魂”表示从虚假中释放出来，并赐予信之生命。

又：

求你救赎我脱离人的欺压，好让我谨守你的训词。(诗篇119:134)

“救赎脱离人的欺压”表示从邪恶之虚假中释放出来，因为“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的智慧，在反面意义上，如此处，表示对虚假的欲望和由此而来的疯狂；“人的欺压”表示虚假对真理的摧毁。又：

我将我的灵交在你手里；耶和华真理的神啊，你救赎了我。(诗篇31:5)

“救赎”表示从虚假中释放出来，并通过真理改造；由于“救赎”表示这一点，所以经上说：“耶和华真理的神啊。”又：

罪人手中有奸恶，他们的右手充满贿赂。至于我，却要行走在你的纯正中；求你救赎我，怜悯我！(诗篇26:10–11)

“救赎”表示从虚假中释放出来，并改造。又：

祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴；他们的血在祂眼中看为宝贵。他要存活，示巴的金子要奉给他；人要常常为他祷告，祂终日赐福给他。(诗篇72:14–15)

此处论述的是“穷乏人”，他们表示那些出于属灵的情感渴慕真理的人。论到这些人，经上说：“祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴。”这句话表示从摧毁爱之良善和信之真理的虚假和邪恶中释放出来；“他们的血在祂眼中看为宝贵”表示他们对神性真理的接受；“他要存活，示巴的金子要奉给他；人要常常为他祷告，祂终日赐福给他”描述了他们的改造；“示巴的金子”是指仁之良善；“常常为他祷告”表示他们要不断远离虚假，持守在真理中；“祂终日赐福给他”表示他们要不断处于仁与信之良善，因为这是一种神性祝福；而远离虚假，持守在真理中就是“常常为他祷告”。

以赛亚书：、

耶和华如此说，你们白白地被卖，也必不用银子赎回。我的百姓下到埃及，在那里寄居，亚述人却无故欺压他们。(以赛亚书52:3–4)

这论述了真理因知识和属世人基于它们的推理的荒凉；因为“我的百姓下到埃及，在那里寄居”表示属世人通过真理的知识和认知所接受的教导；“埃及”表示知识和认知，不过是诸如来自圣言字义的那种；“寄居”表示被教导；“亚述人却无故欺压他们”表示通过属世人的推理对知识的歪曲；“亚述”表示推理，“无故欺压”表示歪曲，事实上，虚假什么都不是，因为它们里面毫无真理。当与属灵人分离的属世人得出结论时，知识就如此被歪曲；这就是为何经上说：“你们白白地被卖，也必不用银子赎回。”“白白地被卖”表示从他自己或从自我使人自己疏远虚假，并弃绝它们；“必不用银子赎回”表示人不能通过真理从邪恶之虚假中被解救出来；“银子”表示真理，“被救赎”表示从邪恶之虚假中被解救出来，并被改造。

撒迦利亚书：

我要聚集他们，因我要救赎他们；他们就必增多；我必把他们播散在列民当中；我必再领他们出埃及地，把他们从亚述一起带出来；我要领他们到基列地和黎巴嫩。(撒迦利亚书10:8–10)

这论述了教会的恢复，以及通过源于良善的真理的改造；“我要聚集他们，因我要救赎他们”表示对虚假的驱散，以及通过真理的改造；故经上说：“他们就必增多；我必把他们播散在列民当中。”这句话表示源于良善的真理的增多和播种；“再领他们出埃及地，把他们从亚述一起带出来”表示把他们引离对真理的歪曲，就是他们通过基于知识的推理所拥有的真理(可参看前文)。“领他们到基列地和黎巴嫩”表示到教会的良善，也就是仁之良善，到信之良善和真理；前者是“基列地”，后者是“黎巴嫩”。

328e. 由此可见，耶和华“领百姓出埃及”并“救赎他们”表示什么；如摩西五经：

我要救你们脱离苦工，我要用伸出来的膀臂藉着大判罚救赎你们。(出埃及记6:6)

申命记：

我用伸出来的膀臂领你们出埃及，从为奴之家把你们救赎出来。(申命记7:8; 9:26–29; 13:5; 15:15; 24:18)

出埃及记：

你凭怜悯引领你所赎回的百姓；你凭你手的力量引导他们到你的圣所。(出埃及记15:13)

弥迦书：

我曾将你从埃及地领出来，把你从为奴之家救赎出来。(弥迦书6:4)

这句话在字义上是指他们被神性大能领出埃及，就是他们为奴之地；但在内义或灵义上却不是指这种事，而是指那些属于教会的人，也就是那些被主通过真理和照之的生活改造的人，从邪恶和由此而来的虚假中被解救和释放出来，因为这些就是使人成为奴隶的东西；这就是这句话的灵义，天使处于灵义，而世人处于字义。

此外，天使将以下经文中的“救赎”理解为从邪恶中解救出来，从虚假中释放出来。摩西五经：

我要在我的百姓和你的百姓之间施行救赎。(出埃及记8:23)

诗篇：

祂向百姓施行救赎，命定祂的约，直到永远。祂的圣而可畏。(诗篇111:9)

马太福音：

人若赚得全世界，却丧失自己的灵魂，有什么益处呢？人要付出什么代价才足以赎回自己的灵魂呢？(马太福音16:26; 马可福音8:36–37)

“救赎”在此表示从诅咒中解救出来。

328f. 由此可见，主救赎人类表示什么，即：祂把他们从地狱，以及不断从地狱升上来，把人带入定罪的邪恶和虚假中解救和释放出来，祂不断解救和释放他们。这种解救和释放通过祂征服地狱来实现；不断的解救和释放通过祂荣耀祂的人身，也就是将它变成神性来实现，因为祂由此使地狱不断被征服；因此，这就是祂救赎人，并在圣言中被称为“救赎主”所表示的；如以下经文。以赛亚书：

你这虫子雅各和你们以色列人，不要害怕；我就是那帮助你的，你的救赎主以色列的圣者。(以赛亚书41:14)

同一先知书：

以色列的救赎主，以色列的圣者耶和华如此说，因信实的耶和华，因拣选你的以色列的圣者。(以赛亚书49:7)

又：

我们的救赎主是万军之耶和华，祂名为以色列的圣者。(以赛亚书47:4)

又：

耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说。(以赛亚书43:14)

又：

一切肉体都必知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。(以赛亚书49:26)

又：

你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。(以赛亚书60:16)

“以色列的圣者”和在此被称为“救赎主”的“雅各的大能者”表示神性人身方面的主，“耶和华”表示祂的神性本身。神性人身方面的主被称为“以色列的圣者”、“雅各的大能者”和“雅各的强者”(strong one of Jacob)，是因为“以色列”和“雅各”表示教会，因而表示那些被重生和改造，也就是被主救赎的人，因为唯独这些人属于教会，或构成主的教会。

那被称为“圣者”的，是主的神性人身，这一点明显可见于路加福音：

天使对马利亚说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此将要从你所生的圣者，必称为神的儿子。(路加福音1:35)

神性人身方面的主就是“雅各的强者”和“雅各的大能者”；同一福音书：

天使对马利亚说，看哪，你要以子宫怀孕，生出一个儿子。祂将要为大，永远统治雅各家，祂的国没有穷尽。(路加福音1:30–33)

显然，“雅各家”是指主的教会，不是指犹太民族。

由于主的人身就是与祂取得人身的神性本身同等的神性，所以在以下经文中，耶和华被称为“救赎主”。以赛亚书：

耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17)

同一先知书：

万军之耶和华是祂的名；救赎你的是以色列的圣者；祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

诗篇：

耶和华我的磐石，我的救赎主啊。(诗篇19:14)

耶利米书：

他们的救赎主刚强有力，万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)

以赛亚书：

耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)

由此可见当如何理解主的这句话：

人子来，是要给予祂的灵魂，为多人作赎价。(马太福音20:28; 马可福音10:45)

也就是说，好叫他们可以从地狱中被解救和释放出来；因为十字架受难是最后的试探和完全的胜利，祂以此征服了地狱，并荣耀了祂的人身(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，293–297, 300–306节)。