526a.“以致它们的第三部分黑暗了”表示这一切事物都被改变成了邪恶之虚假和虚假之邪恶。这从“黑暗”的含义清楚可知，“黑暗”是指虚假，因此“黑暗了”表示被改变成虚假。它之所以表示被改变成邪恶之虚假和虚假之邪恶，是因为经上说“日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都黑暗了”，“日头”表示爱之良善，“月亮”表示信之良善与真理，“星辰”表示良善与真理的知识或认知。因此，“日头的第三部分黑暗了”表示爱之良善被改变成邪恶和来自邪恶的虚假，也就是邪恶之虚假；因为良善被改变成邪恶和由此而来的虚假，但“月亮”所表示的信之真理则被改变成虚假和由此而来的邪恶，也就是虚假之邪恶。虚假之邪恶是教义的虚假，生活的邪恶从教义的虚假发出，而邪恶之虚假是生活的邪恶，教义的虚假从生活的邪恶发出。

黑暗之所以表示虚假，是因为光表示真理，虚假是真理的对立面，正如黑暗是光的对立面。此外，当一个人没有生命之光，也就是神性真理时，死荫或说死亡的阴影就在他里面，这就是虚假。因为人出于他的自我而处于一切邪恶和由此而来的虚假，并且只有通过教会的真理才能远离它们；因此，哪里没有真理，哪里就有邪恶之虚假。人只有通过真理才能远离邪恶，被洁净和改造(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，24节)。

在圣言中，“黑暗”表示各种虚假，这一点从以下经文明显看出来。约珥书：

日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子到来以前。(约珥书2:31)

“日头要变为黑暗，月亮要变为血”与“日头的第三部分，月亮的第三部分黑暗了”具有相同的含义，即：在教会的末期，邪恶之虚假将取代爱之良善，虚假之邪恶将取代信之真理。

在圣言中，提到日月黑暗或昏暗的其它地方也有类似含义，如以赛亚书：

天上的众星群宿都不发光。日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。(以赛亚书13:10; 24:21, 23)

以西结书：

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗；以密云遮住太阳，月亮也不放光。我必使天上的发光体都在你以上变为昏暗，使地上黑暗。(以西结书32:7–8)

约珥书：

耶和华的日子临近断定谷；日月昏暗，星星收回其光辉。(约珥书3:14–15)

又：

因为耶和华的日子将到，一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。在祂面前，地震动，日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:1-2, 10)

福音书：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。(马太福音24:29; 马可福音13:24–25)

这些话论及教会的末期，那时不再有任何属灵良善或真理，或天堂和教会的良善和真理，只有邪恶和虚假。“日月被遮蔽、昏暗，众星不发光”表示被称为爱之良善和信之真理的教会的良善和真理被改变成邪恶和虚假；“耶和华大而可畏的日子”表示那时随之而来的最后审判；由于当教会处于黑暗和幽暗时，这日就会到来，所以它也被称为“黑暗、幽冥或幽暗的日子”，以及“密云、乌黑的日子”，如在以下经文中。

阿摩司书：

渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢？那日黑暗没有光明。耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？(阿摩司书5:18, 20)

西番雅书：

耶和华的日子，一个荒废凄凉的日子，一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。(西番雅书1:14–15)

以赛亚书：

那日，人若望地，看哪，只有黑暗与痛苦，光明因毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:30)

同一先知书：

他俯视大地，只见困苦、幽暗、困苦之乌暗，他被幽暗驱赶。(以赛亚书8:22)

又：

看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。(以赛亚书60:2)

耶利米书：

在耶和华你们的神造成黑暗，你们的脚在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给祂；那时，你们盼望光明，祂却使光明变为死荫，成为幽暗。(耶利米书13:16)

这些经文也论及教会的末期，那时主必降世，审判也要完成；由于那时将不再有任何爱之良善或信之真理，只有虚假之邪恶和邪恶之虚假，所以那日被称为“一个黑暗、幽冥或幽暗的日子”。

当主被钉十字架时，从第六时辰到第九时辰临到全地的黑暗(马太福音27:45; 马可福音15:33; 路加福音23:44–49)所表相同。“临到全地的黑暗”代表整个教会只有邪恶和由此而来的虚假，以及虚假和由此而来的邪恶。此外，三个时辰表示完全和完整之物；因为福音书所记载的关于主受难的一切细节都包含天堂的奥秘或内层事物在里面，并表示属天的神性事物，或神性属天事物，这些事物只有通过内在的灵义才能显明。

526b.“黑暗”表示虚假，这一点从以下经文进一步明显看出来。以赛亚书：

祸归于那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗的人。(以赛亚书5:20)

“以暗为光，以光为暗”表示称虚假为真理，称真理为虚假；显然，“暗”表示虚假，“光”表示真理，因为良善和邪恶首先被提及，因此随后真理和虚假被提及。

约翰福音：

光来到世上，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，这就是审判。(约翰福音3:19)

此处主自称光，因为祂在世时，就是神性真理本身；因此，“光”表示神性真理方面的主，也表示来自主的神性真理；由于黑暗反对光，所以“世人不爱光，倒爱的黑暗”表示地狱的虚假，也就是邪恶之虚假。邪恶之虚假在此由“黑暗”来表示，这一点从经上说“因自己的行为是恶的”明显看出来。邪恶之虚假源于恶行，或生活的邪恶；因为正如良善与真理结合，邪恶则与虚假结合；这一个属于或来自那一个。

在以下约翰福音的经文中，“光”和“黑暗”具有相同的含义：

生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不领会光。(约翰福音1:4–5)

同一福音书：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

又：

耶稣说，你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。我作为光到世上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:35, 46)

在这些经文中，“黑暗”表示地狱的虚假。因为作为黑暗对立面的“光”表示神性真理。“光”表示神性真理，是因为在天堂，光本质上是从主发出的神性真理(参看《天堂与地狱》，126–140节)。既然神性真理是天堂里的光，那么可知，邪恶之虚假，也就是地狱里的虚假，就是黑暗。这黑暗对那些在地狱里的人看来，的确不是黑暗，因为他们确实能看见彼此；但他们看见所凭借的光就像烧着的炭发出的光，当天堂之光流入这光时，这光就变成一片漆黑。因此，他们所在的山洞和巢穴在天堂里的人看来，就像阴暗的洞穴。

由此可见，为何“黑暗”表示邪恶之虚假，又为何主说：

那些在地狱里的人都要被赶到外边黑暗里去。(马太福音8:12; 22:13; 25:30)

诗篇：

仇敌追赶我的灵魂；将我的生命压倒在地，使我坐在黑暗之中，像世上的死人一样。(诗篇143:3)

追赶他灵魂的“仇敌”在灵义上表示邪恶；因此，“使我坐在黑暗之中”表示处于虚假。

以赛亚书：

公平远离我们，公义追不上我们；我们指望光，看哪，却只有黑暗，指望光明，却行走在幽暗中。(以赛亚书59:9)

“公平远离我们”表示没有对真理的理解；“公义追不上我们”表示没有生活的良善；“我们指望光，看哪，却只有黑暗”表示期待真理，却见虚假；“指望光明，却行走在幽暗中”表示期待经由真理而来的良善，却见来自邪恶的虚假的生活；“光明”表示真理之良善，因为“光”表示真理，真理是来自良善的光明；“幽暗”表示邪恶之虚假，“行走”表示生活。

路加福音：

但这是你们的时刻和黑暗的权势了。(路加福音22:53)

这话是主对大祭司，掌管圣殿的和长老们说的，他们在犹大的帮助下抓住了主。主将作这恶的权力称为“黑暗的权势”，因为他们处于邪恶之虚假，处于关于主的虚假和反对祂的邪恶之中；“黑暗”在此也表示地狱，因为这些邪恶之虚假就在那里。

同一福音书：

身体的灯就是眼睛；因此，如果你的眼睛了亮，全身就充满光明；如果你的眼睛坏了，你身体就充满黑暗。所以，你要注意，免得你里面的光黑暗了。因此，若是你全身充满光明，毫无黑暗，整个都必充满光明，如同灯明闪闪地给你光一样。(路加福音11:34–36; 马太福音6:22–23)

此处“眼睛”表示理解，纯眼或单眼表示对来自良善的真理的理解；但坏眼表示对来自邪恶的虚假的理解；要么光明，要么黑暗的“身体”表示整个人。由此可以得出以下结论：这些话按系列的含义是，来自意愿的理解力如何，整个人就如何。事实上，每个人都是他自己的真理和自己的良善，因为他是他自己的爱或情感；因此，他的性质完全就是他来自意愿的理解力的样子；因为一切真理都属于理解力，一切良善都属于意愿。事实上，身体只是服从，因为它是一个有效原因的结果，有效原因是来自意愿的理解力；因此，这一个的品质取决于那一个的品质，因为每一个结果都从有效原因获得它所拥有的一切。“所以，你要注意，免得你里面的光黑暗了”表示务必小心，免得真理一旦在理解力中被感知到，并被接收到意愿中，就变成虚假，这种事是出于邪恶，因为虚假由此变得更糟糕；故经上在刚才引用的马太福音的经文中说：

所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:23)

在以赛亚书，“黑暗”也表示邪恶之虚假：

迦勒底的女子啊，你要静坐，进入黑暗中，因你必不再称为列国之后。(以赛亚书47:5)

“迦勒底的女子”表示对真理的歪曲，因此“黑暗”表示邪恶之虚假，因为邪恶歪曲真理。邪恶之虚假也由临到埃及全地三天之久，而以色列人的住处却有光的“幽暗”(出埃及记10:21–23)，以及创世记(15:17)和其它许多经文中的“黑暗”来表示。

到目前为止，已经说明在圣言中，“黑暗”表示邪恶之虚假。“黑暗”也表示不属邪恶的虚假，就是诸如在正直的外邦人当中的那种宗教虚假，这些虚假由于他们对真理的无知而在他们中间；这些虚假也被称为“黑暗”，这一点从以下经文明显看出来：

这在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照亮他们。(以赛亚书9:2)

马太福音：

那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光出现。(马太福音4:16)

路加福音：

清晨的日光从高处向坐在黑暗中死荫里的人显现。(路加福音1:78–79)

以赛亚书：

你若将你的灵魂拿出来给饥饿的人，使困苦的灵魂得满足，你的光就必出现在黑暗中，你的幽暗必变如正午。(以赛亚书58:10)

同一先知书：

祂必对那被捆绑的人说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！(以赛亚书49:9)

又：

到那日，聋子必听见这书卷上的话；瞎子的眼，必从幽暗黑暗中得以看见。(以赛亚书29:18)

又：

我要引瞎子行他们所不认识的道，在他们面前使黑暗变为光明，使弯曲变为平直。(以赛亚书42:16)

弥迦书：

我虽坐在黑暗里，耶和华却必作我的光。(弥迦书7:8)

在这些经文中，“黑暗”表示无知的虚假，就是诸如以前存在，如今也存在于正直的外邦人当中的那种。这些虚假完全不同于邪恶之虚假，因为后者包含邪恶在里面，而前者包含良善在里面，它们以良善为目的。因此，那些处于这些虚假的人能在真理上被教导，并且当被教导时，他们也从心里接受真理，因为在他们虚假中的良善热爱真理，当听到真理时，也与它结合。邪恶之虚假则不然；这些虚假厌恶并弃绝一切真理，因为它是真理，因而与邪恶不一致。

在圣言中，“黑暗”也表示由真理的缺乏导致的纯粹的无知(如大卫诗篇18:29; 诗篇139:11–12)。“黑暗”也表示属世之光，因为这光相比属灵之光，就像黑暗；因此，当天使俯视人的属世之光，就是诸如在人的属世认知里的那种光时，他们视之为黑暗，视它里面的事物如在黑暗之中；这光由创世记(1:2–5)中的“黑暗”来表示。由于圣言的字义是属世的，所以在圣言中，这字义也被称为“云”，与内在的灵义或内义相比，也被称为“黑暗”；内在的灵义或内义是天堂之光，被称为荣耀。

195a.启3:4.“甚至在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的”表示那些通过将来自圣言的真理和良善的知识应用于他们生活的功用而出于一个属灵源头过着道德生活的人。这从“名字”、“撒狄教会”和“衣服”的含义清楚可知：“名字”是指人生命状态的品质(参看AE 148节)，故此处“名字”表示那些具有这种品质的人；“撒狄教会”是指那些因轻视来自圣言的真理和良善的知识而过着道德生活，却未过属灵生活的人(参看AE 148, 182节)，但在此表示那些出于一个属灵源头过着道德生活的人，因为经上说他们“未曾污秽自己衣服”；“衣服”是指属世人中的知识或科学真理和认知(对此，我们稍后会提到)。因此，“未曾污秽自己衣服”表示他们不是为了自我和世界，也就是只为了肉体及其生命，而是为了主和天堂，也就是灵魂及其生命而过着道德生活。由此清楚可知，“甚至在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的”表示那些具有这种品质，即通过将来自圣言的真理和良善的知识应用于自己的生活而出于一个属灵源头过着道德生活的人。

但由于很少有人知道什么叫出于一个属灵源头过着道德生活，什么叫将来自圣言的真理和良善的知识应用于自己生活的功用，所以有必要解释这个问题。当人出于宗教生活时，也就是当他认为若有邪恶、不诚实或不义的事发生在他身上，这事因违反神性律法而一定不能做时，他就出于一个属灵源头过着一种道德生活。当一个人不去做诸如反对神性律法的事时，他就为自己获得属灵生命，那时他的道德生命就来自属灵之物。因为人通过这种思维和信仰与天堂天使交流，他的内在属灵人通过与天堂的交流被打开，内在属灵人的心智是一种更高的心智，就是诸如天堂天使所拥有的那种心智；他由此充满天上的聪明和智慧。由此可见出于一种属灵源头过一种道德生活就是出于宗教生活，在教会里则是出于圣言生活。因为那些出于宗教或圣言如此生活的人被提升到他们的属世人之上，从而被提升到他们的自我之上，被主通过天堂引导。这就是为何他们拥有信仰，对神的敬畏和良心，以及对真理的属灵情感，也就是对来自圣言的真理和良善的知识的情感，因为对他们来说，这些就是他们生活所依照的神性律法。许多外邦人或异教徒就过着这样一种道德生活，因为他们认为，一定不能作恶，因为这违反他们的宗教；这就是为何他们当中有那么多的人得救了。

而另一方面，那些不是出于宗教，只是出于对世上的法律，以及丧失名声、荣耀和利益的惧怕而过一种道德生活的人不是出于一个属灵源头，而是出于一个属世源头过一种道德生活；因此，那些如此生活的人与天堂没有交流。由于他们关于邻舍的思维是不诚实和不公义的，尽管他们的言行不是这样，所以他们的内在属灵人是关闭的，只有内在属世人被打开；当这内在属世人打开时，他们在世界的光中，不在天堂的光中。因此，这些人轻视神性和天上的事物，有些人则否认它们，视自然界和世界为一切。由此可见什么叫出于一个属灵源头过一种道德生活，什么叫出于一个属世源头过一种道德生活；不过，这些事可参看《天堂与地狱》(528–535节)，那里在更清晰的光中阐述了它们。论到那些出于一个属世源头过一种道德生活的人，可以说他们“污秽了自己的衣服”，因为“衣服”表示在人自己之外，作为衣服给他穿上的东西，因而表示他的属世人，以及它所包含的事物，也就是知识和认知；当这些来自圣言时，它们因以下事实而被污秽，即：他学习并持守它们只是为了名声，以便被视为有学问或知识渊博的人，或由此获得荣誉、赚取财富；若不是为这些目的，他就不会关注它们。来自圣言的知识就这样被对自我和世界的爱玷污和污秽了，因为这些知识与从这些爱，如同从它们自己的源泉涌出的邪恶和虚假一起住在某个地方。

前面说过，人通过应用于生活功用的来自圣言的真理和良善的知识而变得属灵。有必要解释一下为什么人通过来自圣言的知识，而不是通过其它知识变得属灵。圣言里的一切事物都是神性，它们是神性，因为它们包含一个灵义在自己里面，并通过灵义与天堂和那里的天使交流。因此，当人拥有来自圣言的知识，并把它们应用于生活时，他就通过这些知识与天堂交流，并凭这种交流而变得属灵；因为人通过处于与天堂天使相似或对应的真理而变得属灵。之所以说处于相对应的真理，是因为圣言字义中的一切事物都是对应；事实上，它们对应于天使所拥有的真理。而源于其它书、被阐述出来并通过各种方式建立教会教义的知识若不通过它们所包含的来自圣言的知识，就不会实现与天堂的交流。如果这些知识得到正确理解，并被应用于生活，而不是应用于唯信，它们的确打开一种交流。情况就是这样，谁都能从以下考虑看出这一点：如果他将本身为神性之物应用于生活，它就可以变成人里面的神性。变成人里面的神性意味着主能在人那里作祂的住所(约翰福音14:23)，因而能与他一起住在祂自己的东西里面。主与世人和天使一起住在祂自己的东西里面，而不是住在他们自己的东西，或他们的自我里面(参看《天堂与地狱》，12节)。当主与人住在那些来自圣言的事物里面时，祂就住在祂自己的东西里面，因为主就是圣言(约翰福音1:1, 2, 14)；祂所说的话，也就是圣言里的话就是“灵和生命”(约翰福音6:63, 68; 12:50)。

195b.“衣服”表示属世人里面的事物，也就是知识或科学真理，或虚假、认知，这一点来源于灵界；因为在灵界，所有人，无论有多少，看上去都照着他们的道德生活而穿衣。因此，那些出于一个属灵源头过着一种道德生活的人看似身穿闪亮的白衣，就像细麻衣；而那些只出于一个属世源头过着一种道德生活的人则照着这种生活的性质而出现：那些因邪恶和虚假而玷污了自己的生活之人穿着黑色、劣质、撕裂和看上去很脏的衣服(参看《天堂与地狱》，177–182节)。正因如此，在圣言中，“衣服”表示来自良善的真理，在反面意义上表示来自邪恶的虚假，这两者都在属世人里面；属世人里面的真理和虚假被称为知识和认知。

在圣言中，“衣服”表示真理或虚假，这一点从以下经文很清楚地看出来。以赛亚书：

锡安哪，醒来！醒来！披上你的力量；耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服；因为从今以后，未受割礼的和不洁净的，必不再进入你内。(以赛亚书52:1)

在圣言中，“锡安”表示主的属天国度，因而也表示属天教会；“耶路撒冷”表示属灵国度和属灵教会。至于什么叫属天国度，什么叫属灵国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“耶路撒冷必穿的华美衣服”是指神性真理；“必不再进入你内的未受割礼的和不洁净的”是指那些处于邪恶和虚假的人。

以西结书：

耶路撒冷，也使你身穿刺绣衣服，脚穿獾皮鞋，并用细麻布给你束腰，又用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将链子戴在你脖子上，将环子戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。这样，你就有金银的妆饰，你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的衣服，你也极其美貌，发达到王国的尊荣。你拿了你的衣服，为自己做成彩色丘坛，在其上行淫；你又拿你的刺绣衣服，盖在男性的像上，与它们行淫。(以西结书16:10–13, 16–18)

此处描述了主刚刚建立教会时，该教会的品质；所提到的“衣服”是指来自良善的真理；“刺绣衣服”是指真正的知识，或真理；“细麻布和丝绸”是指来自一个属天源头的真理；“镯子”、“链子”、“环子”、“耳环”和“华冠”是表示各种属灵事物的装饰品；她所戴的“金和银”是指爱之良善及其真理。下文以这句话，即“她拿了衣服，为自己做成彩色丘坛”，由此表示被歪曲的真理来描述被败坏的这个教会；“她拿刺绣衣服，盖在男性的像上”表示他们将圣言字义的真理用来证实虚假，甚至使它们看似真理；“与它们行淫”和“在它们下面”表示从虚假中制造教义和敬拜。这就是行淫(参看AE 141, 161节)。“耶路撒冷”是指有真教义的教会(参看《属天的奥秘》，402, 3654, 9166节)。“刺绣衣服”是指知识或科学真理(AC 9688节)。“细麻”是指来自一个属天源头的真理(AC 5319, 9469节)。“镯子”是指教会的真理和良善(AC 3103, 3105节)。脖子上的“链子”代表内层与外层的结合(AC 5320节)；鼻子上的“环子”和“耳环”代表感知和服从(AC 4551节)。“华冠”表示智慧(参看AE 126节)。“金”是指爱之良善(参看《属天的奥秘》，1551—1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)；“银”是指来自这良善的真理(AC 1551—1552, 2954, 5658节)。“彩色丘坛”是指被歪曲的真理(AC 796, 4005节)。“男性”或“雄性”是指真理(AC 749, 2046, 4005, 7838节)；因此，“男性的像”是指真理的表象。

同一先知书：

你的帆是用埃及绣花细麻布作的，你的篷是用以利沙岛的蓝色，紫色布作的。亚兰作你的客商，用绿宝石、紫色布、刺绣、细麻布兑换你的货物。底但用战车的敞篷与你交易；亚述和基抹以绣花蓝色包袱所打的包和华丽衣服的宝藏与你交易。(以西结书27:7, 16, 20, 23, 24)

此处论述的是推罗及其货物，“推罗”表示真理和良善的知识或认知，“货物”和“交易”表示为自己获得并传播这些知识；“蓝色，紫色”表示对良善和真理的属天之爱；“埃及”表示属于属世人的知识；“埃及绣花布”所表相同；“亚兰或叙利亚”表示在良善和真理的知识或认知方面的教会；“亚述”表示该教会的理性；“底但”表示那些处于属天事物的知识或认知的人。由此可见，整个这一章所论述的“推罗的货物”不是指财物，而那里所提到的一切事物都表示人必须获得、充满和传播的属灵事物。“推罗”表示良善和真理的知识(参看《属天的奥秘》，1201节)；“埃及”表示属于属世人的知识(AC 1164—1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6682—6683, 6692, 7296, 9340, 9391节)；“亚兰或叙利亚”是指真理和良善的知识方面的教会(AC 1232, 1234, 3664, 3680, 4112节)；“底但”表示那些处于属天事物的知识之人(AC 3240—3241节)；“亚述”是指由此而来的理性(119, 1186节)；“紫色”是指对良善的属天之爱(AC 9467节)；“蓝色”是指对真理的属天之爱(AC 9466, 9687, 9833节)；“绿宝石”所表相同(AC 9868节)。至于“细麻”和“刺绣”表示什么，可参看前文。

诗篇：

君王的女儿在宫里极其荣华，她的衣服是用金线绣的。她要穿锦绣的衣服，被引到王前。(诗篇45:13, 14)

“君王的女儿”表示对真理的属灵情感，因而表示由那些处于这种情感的人组成的教会；“君王”表示神性真理方面的主；“衣服是用金线绣的”表示来自那真理的聪明和智慧；她被引到王前所要穿的“锦绣的衣服”表示真理的知识。“女儿”表示对真理的情感和由此而来的教会(参看《属天的奥秘》，2362, 2623, 3373, 3963, 4257, 6729, 6775, 6779, 8649, 9055, 9807节)。“王”表示神性真理方面的主(参看AE 31节)。

撒母耳记：

以色列的女儿啊，当为扫罗哭号，他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。(撒母耳记下1:24)

这是大卫吊扫罗的哀歌，他写这歌教导犹大人，这歌名叫弓歌(撒母耳记下1:18)；“弓”表示与虚假争战的真理(参看《属天的奥秘》，2686, 2709节)；此处“扫罗”作为一个君王表示这种真理；“犹大人”表示那些处于来自良善的真理之人；“使以色列的女儿穿朱红色的衣服”并“使衣服有黄金的妆饰”是指将聪明和智慧赋予那些处于对真理的属灵情感的人。

马太福音：

王进来观看坐席吃饭的人，见那里有一个没有穿婚筵礼服的人；就对他说，朋友，你到这里来怎么不穿婚筵礼服呢？那人无言以对。于是王说，捆起他的手脚，把他扔在外边的黑暗里。(马太福音22:11–13)

“穿婚筵礼服”表示属灵人的聪明，这聪明来自真理和良善的知识；而“没有穿婚筵礼服的人”表示一个假冒为善的人，他通过一种道德生活来伪装属灵生活，而事实上，他是纯属世的；“捆起他的手脚”表示剥夺来自圣言的知识，这样一个人凭借这些知识装成一个属灵人；“被扔在外边的黑暗里”表示在那些处于来自邪恶的虚假之人当中；因为“外边的黑暗”表示来自邪恶的虚假。

西番雅书：

我必察罚首领和王子，以及一切穿着外邦衣服的人。(西番雅书1:8)

“首领”和“王子”表示那些处于真理的人，在反面意义上，如此处，表示那些处于虚假的人；经上说这些人“穿着外邦衣服”，是因为“衣服”表示虚假，“外邦”表示那些在教会之外，不承认教会真理的人。

马太福音：

你们要提防假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是凶残的狼。(马太福音7:15)

“外面披着羊皮，里面却是凶残的狼的假先知”是指那些教导虚假，仿佛它们是真理，并且表面上过着一种道德生活，其实独自一人时只思想自己和世界，渴望或研究剥夺其他人的真理之人。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来，但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。(约翰福音21:18)

这些话在灵义上表示什么，可参看前文(AE 9节)，即：“彼得”表示教会的信仰；他“年轻的时候，自己束上带子，随意往来”表示教会在开始时的信仰，那时教会成员处于仁之良善，所以他们出于属灵人思考教会的真理，也就是出于自己的灵，因而出于对真理的属灵情感，即出于自由来思考。但“彼得年老的时候，要伸出手来，别人要把他束上”表示教会在结束时的信仰，那时信仰没有仁爱，所以他们不会出于自己，而是从其他人，因而只从教义，不从圣言来思考教会的真理；相对来说，这是一种奴役的状态。因为相信别人说的话是奴役，而相信自己从圣言所思考的是自由，正如主在约翰福音所说的：

你们若住在我的话里面，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理会使你们自由。(约翰福音8:31, 32)

路加福音：

没有人把新衣服撕下一块来，补在旧衣服上；不然，新的撕破了，而且从新衣上撕下的一块，与旧的也不相称。也没有人把新酒装在旧皮袋里；不然，新酒要涨破皮囊，酒要漏出来，皮囊也破了。(路加福音5:36, 37; 马太福音9:16, 17; 马可福音2:21, 22)

由于“衣服”表示真理，所以主将前教会，也就是一个代表属灵事物的教会的真理比作一块旧衣，将新教会的真理，也就是属灵真理本身比作一块新衣；祂也将它们比作酒的皮囊，因为“酒”以同样的方式表示真理，“皮囊”表示包含真理的知识。在圣言中，“酒”表示真理(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，219节)。

195c.由此可见，在圣言别的地方，“衣服”表示什么，它们在那里经常被提到，如以下经文；启示录：

二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣。(启示录4:4)

又：

骑着白马的那一位的众军，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。(启示录19:14)

又：

在羔羊眼里，那些站在宝座前的人穿着白袍。(启示录7:9)

又：

从殿中出来的七位天使穿着洁净明亮的细麻衣。(启示录15:6)

又：

有白衣赐给在祭坛之下的各人。(启示录6:11)

又：

买金子和白衣。(启示录3:18)

以西结书：

他若将食物给饥饿的人，把衣服盖在赤身的人身上。(以西结书18:16)

“将食物给饥饿的人”在灵义上表示出于仁之良善教导那些渴望真理的人；“把衣服盖在赤身的人身上”表示以同样的方式教导那些未处于真理的人。同一先知书：

仇敌必剥去你的衣服，夺取你装饰的珠宝。(以西结书23:26)

撒迦利亚书：

约书亚穿着污秽的衣服，站在天使面前。天使对站在他面前的人说，你们要脱去他污秽的衣服。他说，我使你的罪孽脱离你，要给你穿上华美的衣服。(撒迦利亚书3:3–5)

耶利米哀歌：

他们在街上如瞎子游荡，他们被血玷污；以致不能摸的东西，他们竟用衣服来摸。(耶利米哀歌4:14)

从“衣服”的含义可以得知，以色列人当中的许多律例表示什么，利未记：

他们不可穿上搀杂的衣服。(利未记19:19; 申命记22:11)

申命记：

妇女不可穿戴男子的盔甲，男子也不可穿妇女的衣服。(申命记22:5)

出埃及记等：

他们要洗衣服，好叫他们可以洁净，从而分别为圣。(出埃及记19:14; 利未记11:25, 28, 40; 14:8, 8; 民数记19:11–22)

他们要脱下自己的衣服，身穿麻布，为违反神性真理而哀悼(以赛亚书15:3; 22:12; 37:1, 2; 耶利米书4:8; 6:26; 48:37; 49:3; 耶利米哀歌2:10; 以西结书27:31; 阿摩司书8:10; 约拿书3:5, 6, 8)；他们要撕裂自己的衣服(以赛亚书37:1等)。还可以知道下面这段话表示什么：

当主将要去往耶路撒冷时，门徒把自己的衣服搭在母驴和驴驹上，那时百姓将自己的衣服铺在路上。(马太福音21:7–9; 马可福音11:7, 8; 路加福音19:35,36)

可参看前文(AE 31b节)。

“衣服”之所以表示真理，是因为天堂之光就是从那里显为太阳的主发出的神性真理；存在于天堂里的一切事物都从那里的光而拥有存在，这同样适用于天使看上去所穿的衣服。正因如此，

坐在主坟墓上面的天使衣服洁白如雪。(马太福音28:3)

路加福音：

他们的衣服放光。(路加福音24:4)

天使看上去所穿的衣服对应于他们的聪明，他们照着他们对来自主的神性真理的接受而拥有聪明(《天堂与地狱》，177–182节)；从主发出的神性真理就是天堂里的光(HH 126–135节)，由此可见，当论及主时，“衣服”表示什么，即表示从祂发出的神性真理；它因表示神性真理，故也表示圣言，因为圣言是来自主而在地上和天上的神性真理。当主在彼得、雅各和约翰面前变了形像时，祂的“衣服”就表示这一点；对此，福音书是这样描述的，马太福音：

当耶稣变了形像时，祂的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。(马太福音17:2)

路加福音：

洁白放光。(路加福音9:29)

马可福音：

祂的衣裳放光，极其洁白，像雪一样，地上没有能漂得这样白的。(马可福音9:3)

在但以理书，同样的话论及亘古常在者：

亘古常在者就坐上去，祂的衣服洁白如雪。(但以理书7:9)

“亘古常在者”是指永恒的主。由于“光”是指神性真理，当论及主时，“衣服”也表示神性真理，所以在诗篇，经上说：

耶和华披上亮光，如披外袍。(诗篇104:2)

由此可见，圣言别的地方所提到的主的衣服表示什么。如诗篇：

祂用没药、沉香和肉桂膏你所有的衣服。(诗篇45:7, 8)

此处论述主。摩西五经：

他在葡萄酒中洗了衣服, 在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)

这也论及主。“酒”和“葡萄血”表示神性真理。由于主的衣服表示神性真理，所以那些摸祂衣裳繸子的人都痊愈了(马太福音9:20, 21; 马可福音5:27, 28, 30; 6:56; 路加福音8:44)。以赛亚书：

这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服，这服装华美的是谁呢？你的服装为何有红色，你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1–3)

这些话也论及主。“衣服或衣裳”在此表示圣言；如前所述，圣言就是来自主而在地上和天上的神性真理；“祂穿着红色衣服，像踹酒榨的，溅在祂衣服上，祂污染了祂一切的衣裳”这些话描述了那些形成教会的人向神性真理或圣言所施的暴行。

启示录：

骑在白马上的穿着溅了血的衣服，祂的名称为神的圣言。(启示录19:13)

此处清楚声明，骑在白马上的被称为“神的圣言”；显然，这是主，因为经上接着论到祂说：

在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)

因此，“溅了血的衣服”表示字面上的圣言，因为暴行是向它施行的，而不是向灵义上的圣言施行的；暴行无法向灵义上的圣言施行，因为他们对灵义上的圣言一无所知。

兵丁分主的外衣，不分祂的里衣也表示暴行是向字面上的圣言，而不是向灵义上的圣言施行的；对此，约翰福音如此说：

兵丁拿祂的衣服分为四份，每兵一份，又拿里衣。这件里衣，原来没有缝儿，是上下一片织成的。他们就彼此说，我们不要撕开，只要拈阄，看是谁的。这要应验经上的话说，他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。兵丁果然作了这些事。(约翰福音19:23, 24)

诗篇：

他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。(诗篇22:18)

他们所分的主的“外衣”表示字面上的圣言；祂的“里衣”表示灵义上的圣言；“兵丁”表示那些属于教会、代表神性真理作战的人；因此，经上说：“兵丁果然作了这些事。”“里衣”表示神性真理，或灵义上的圣言(参看《属天的奥秘》，9826, 9942节)；“兵丁”表示那些属于教会、要为神性真理而战的人(参看AE 64e节，那里更充分地解释了这些事)。要知道，福音书所记载的关于主受难的每个细节都涉及并表示那时在犹太人当中的教会是如何对待神性真理，因而对待圣言的，因为这是他们当中的神性真理；主也是圣言，因为祂是神性真理(约翰福音1:1, 2, 14)。至于每个细节都涉及并表示什么，这只能从内义得知。此处只解释“主的衣服”表示什么，因为此处论述的是“衣服”的含义，即：“衣服”表示真理，当论及主时，是指神性真理。

亚伦及其儿子的衣服与主的衣服具有类似含义，因为亚伦和他儿子代表神性良善方面的主，他们的衣服代表神性真理方面的主。这些事在《属天的奥秘》一书有解释和说明；如亚伦代表神性良善方面的主(AC 9806, 9946, 10017节)；以及他们衣服上的每样东西，如胸牌、以弗得、外袍、杂色的内袍、冠冕和腰带，表示什么(AC 9814, 9823–9828等节)。