史威登堡神学著作
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525.“日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都被击打”表示一切爱之良善，一切信之良善与真理，以及一切良善与真理的知识或认知都消失了。这从“第三部分”、“日头”、“月亮”、“星辰”和“被击打”的含义清楚可知：“第三部分”是指所有或全部(参看AE 506节)；“日头”是指来自主的爱之良善；“月亮”是指来自主的信之良善与真理(参看AE 401a–h节)；“星辰”是指也来自主的良善与真理的知识或认知(参看AE 72, 402节)；“被击打”当论及爱与信之良善，以及良善与真理的知识或认知时，是指消失。这清楚表明，“日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都被击打”表示一切爱之良善，一切信之良善与真理，以及一切良善与真理的知识或认知都消失了。此处提到的“日头、月亮和星辰”不是指在我们太阳的世界，世人的眼睛所看见的太阳，月亮和星星，而是指在灵界，天使的眼睛所看见的太阳，月亮和星星；因为在灵界，主在那些处于来自祂的对主之爱的人面前显为一轮太阳，在那些处于信之良善与真理的人面前显为一轮月亮；这就是为何“日头或太阳”表示爱之良善，“月亮”表示信之良善与真理。显然，约翰看见的，就是这个太阳、月亮和这些星星，因为他看见它们时，在灵里。主在天使天堂显为一轮太阳和一轮月亮(可参看《天堂与地狱》，116–125节)。经上说这些事物被击打，是由于表象，因为当爱之良善，以及信之良善与真理不再与人同在时，在他看来，它们可以说不再存在，已经消失了；字义上的圣言是照着表象来写的。
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343.“愿都归给坐宝座的和羔羊”表示神性良善和神性真理方面的主。这从前面(AE 297节)的阐述和说明清楚可知，即：“宝座”表示天堂；“坐宝座的”表示发出的神性良善，“羔羊”表示发出的神性真理，这两者充满并构成天堂。由于从显为太阳的主发出的神性良善被祂属天国度的天使接受，神性真理被属灵国度的天使接受，所以经上提到这两者， 即“坐宝座的”和“羔羊”。但在内义上，这两者表示从主的神性人身，也就是与神性真理合一的神性良善发出的神性；而在字义上，它由于接受而被一分为二。构成天堂，并将爱、信、智慧和聪明赋予天使和世人的神性并非直接从主的神性本身发出，而是通过祂的神性人身发出，这发出的神性就是圣灵(参看AE 183节)。
要这样来理解教会的教义所教导的：子从父发出，圣灵通过子发出，主的神性和人身不是二，乃为一位格或一基督；因为主的神性就是那取得人身的，祂因此称它为祂的父；祂没有这样称呼另一神性为父，如今这另一神性作为祂的父取代了祂自己的神性而被敬拜。发出的神性就是那被称为圣灵、神的灵、真理的灵和保惠师的，因为这是灵的神圣，或灵说的神圣神性，不是作为神性的第三个位格而被敬拜的另一神性。情况就是这样，所有处于任何天堂之光的人都能理解这一点。然而，亚他那修所给出的三位一体教义在许多地方声明，这三者为一。当人嘴上说神为一时，让他自我检查一下，他有没有想到三；而事实上，只有一位神，神性的三个名字是一位神的名字。亚他那修因不明白这一点，所以就以为这三个名字是三位神，只是在本质上为一。
然而，当某种东西被归于这一个，不归于那一个时，就不能说它们在本质上为一，因为如此这本质被分开了；因此，一个人名被赋予了每个本质。但当这三者，即被称为父的神性本身，被称为子的神性人身，被称为圣灵的发出神性是一个人的名字时，它们就是一个本质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，280–310节)。说这些话是为了表明，“坐宝座的”和“羔羊”不是指两个，而是指一个，即发出神性方面的主。
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