史威登堡神学著作
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525.“日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都被击打”表示一切爱之良善，一切信之良善与真理，以及一切良善与真理的知识或认知都消失了。这从“第三部分”、“日头”、“月亮”、“星辰”和“被击打”的含义清楚可知：“第三部分”是指所有或全部(参看AE 506节)；“日头”是指来自主的爱之良善；“月亮”是指来自主的信之良善与真理(参看AE 401a–h节)；“星辰”是指也来自主的良善与真理的知识或认知(参看AE 72, 402节)；“被击打”当论及爱与信之良善，以及良善与真理的知识或认知时，是指消失。这清楚表明，“日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都被击打”表示一切爱之良善，一切信之良善与真理，以及一切良善与真理的知识或认知都消失了。此处提到的“日头、月亮和星辰”不是指在我们太阳的世界，世人的眼睛所看见的太阳，月亮和星星，而是指在灵界，天使的眼睛所看见的太阳，月亮和星星；因为在灵界，主在那些处于来自祂的对主之爱的人面前显为一轮太阳，在那些处于信之良善与真理的人面前显为一轮月亮；这就是为何“日头或太阳”表示爱之良善，“月亮”表示信之良善与真理。显然，约翰看见的，就是这个太阳、月亮和这些星星，因为他看见它们时，在灵里。主在天使天堂显为一轮太阳和一轮月亮(可参看《天堂与地狱》，116–125节)。经上说这些事物被击打，是由于表象，因为当爱之良善，以及信之良善与真理不再与人同在时，在他看来，它们可以说不再存在，已经消失了；字义上的圣言是照着表象来写的。
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164.“我必来到你那里如同贼一样；我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示那些属于敬拜的事物要从他们那里被夺走，他们却不知道这种夺走何时发生、如何发生。经上说，主“必来到如同贼一样”，是因为敬拜的外在良善从处于死的敬拜的人那里被夺走。死的敬拜里面有某种良善，因为他们思想神和永生；但没有真理的良善仍不是良善，要么是邀功的，要么是虚伪的，邪恶和虚假会像贼一样把它夺走。这种夺走在世上是逐渐发生的，死后则是彻底的，而人却不知道何时发生，如何发生。“祂必来到如同贼一样”被归于主，但这话在灵义上是指地狱会抢夺并偷走它。这与圣言中的这些说法很相似，即：神向人行恶、使他荒废，报仇、发烈怒，把他引入试探或试炼；而事实上，正是地狱在做这些事，因为经上是照着在人面前的表象这样说的。做买卖的才干和银子若没有被用来赚取利润，就从这人那里被夺走(可参看马太福音25:26-30; 路加福音19:24-26)。“交易”和“赚取”表示为人自己获得真理和良善，或向人自己提供真理和良善。
由于良善和真理从那些处于死的敬拜之人那里被夺走，就好像贼在暗处所做的那样，所以在圣言中，这种事有时被比作贼，如在以下经文中；启示录：
看哪，我来像贼一样。那警醒，看守衣服，免得赤身而行的有福了！(启示录16:15)
马太福音：
所以，你们要警醒，因为不知道你们的主哪个时刻来到。但这一点你们要晓得，家主若知道窃贼什么时候来，就必警醒，不容他的房屋被破门而入。(马太福音24:42-43)
俄巴底亚书：
盗贼若来到你那里，破坏者若夜间而来，你何竟被剪除，他们岂不偷窃，直到够了呢？(俄巴底亚书1:5)
约珥书：
它们必在城里来回奔跑，蹿上墙，爬上房屋，像盗贼由窗户进去。(约珥书2:9)
何西阿书：
他们撒了谎，内有贼人进来，外面一群散开。(何西阿书7:1)
马太福音：
不要积攒财宝在地上，只要积攒财宝在天上，天上没有贼来偷。(马太福音6:19-20)
人之所以必须警醒，并且不知道主来到的时刻，是为了他可以貌似凭自己思考和行事，因而可以照着他的理性处于自由之中，免得有任何恐惧侵入，因为每个人若知道，就会陷入恐惧。此外，人在自由中凭自己所做的，会存到永远，但他出于恐惧所做的，不会存留。
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