史威登堡神学著作
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520.“众水的第三部分变为苦艾”表示在理解和教义上，一切真理都变成这样。这从“第三部分”和“苦艾”的含义清楚可知：“第三部分”是指所有或全部，在此是指在理解和教义上的一切真理，因为它论及“河”和“众水的泉源”，“河”和“众水的泉源”表示对真理的理解和取自圣言的教义；“第三部分”表示所有或全部(参看AE 506节)。“苦艾”是指与邪恶之虚假混杂的真理，如前面所解释的。这清楚表明，“第三部分变为苦艾”表示一切真理在理解和教义上都与邪恶之虚假混杂了。当生活的邪恶，也就是通奸、淫行、杀人、各种仇恨、敌意、为了利益而不义、巧妙而秘密的盗窃和抢劫、狡猾、欺骗，以及具有类似性质的其它邪恶，被圣言的字义确认时，以及当宗教虚假通过这些手段被那些处于自我之爱，因而处于自我聪明的骄傲之人支持时，真理就与邪恶之虚假混杂了。那时真理之所以与邪恶之虚假混杂，是因为圣言的一切事物都是真理，但当它们被应用并利用来确认生活的邪恶和宗教的虚假原则时，圣言的真理就与邪恶之虚假混杂了，并且通过这种方式，真理本身不再是真理，而是被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假。为叫圣言字义的真理可以继续是真理，它们必须被应用于确认生活的良善和宗教的真实原则；它们若被拉到一边，偏离了这种应用的目的，就不再是真理，因为它们里面没有对真理的感知。对真理的感知来自良善，而非来自邪恶。
圣言的每个细节里面都有良善与真理的一个婚姻；因此，如果圣言的真理里面没有来自感知它们的那个人的良善，那么真理就没有配偶，可能会被应用于各种恶欲和各种虚假原则，从而变成邪恶之虚假。通过这种方式，圣言的真理被所有出于自我之爱而处于自我聪明的骄傲之人歪曲了。因为源于自我之爱的各种邪恶，因而源于自我聪明的骄傲的各种虚假从内在掌权；而外在，就是言语和讲道里面却有来自圣言的真理，这些真理在那些处于简单良善的人听来像真理，但就说话或讲道的那个人而言，它们从内层或里面充满各种虚假。对这些人来说，圣言的真理就像一个纯净而发光的器皿，但这器皿里面盛的却是污水；那些处于简单良善的人不能透过器皿看到这些污水，但天堂天使却看得很清楚。
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550.启9:6.“在那些日子，人要求死，决不得死”表示那时，或在这种情况下，他们渴望摧毁理解真理的官能，但却不能。这从“在那些日子”、“要求死”和“决不得死”的含义清楚可知：“在那些日子”是指那时，即当教会之人从内在变得外在，或从理性变得感官时；“要求死”是指渴望摧毁理解真理的官能(对此，我们稍后会提到)；“决不得死”是指不能摧毁。“要求死”在此表示渴望摧毁理解真理的官能，这一点从前文明显看出来，因为这是随之而来的结果；经上说“蝗虫惟独伤害额上没有神印记的人”，后来说“有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们”，这句话表示他们只可以伤害那些没有处于来自主、源于良善的真理之人对真理的理解和对良善的感知，但就连这些人也不可以被剥夺理解真理和感知良善的官能(可参看AE 546—547节)。由此可知，他们所要求和渴望的“死”表示对理解真理和感知良善的官能的剥夺，因为剥夺这些就是摧毁真正为人性的生命；在这种情况下，一个人将不再是一个人，而是一个野兽，如前所述；由此明显可知，此处“死”所表示的，正是这种生命的丧失。他们渴望摧毁真正为人性的生命的两种官能，是因为感官人出于他们所处的邪恶之虚假的说服，并不想理解真理或感知良善；事实上，他们以自己的邪恶之虚假，因而以出于虚假的享受思考，出于邪恶的享受意愿为快乐，从而转身离开真理和良善，因为这些是对立面；有些人因这些真理和良善而变得悲伤，有些人对它们感到恶心，有些人愤怒地弃绝它们，各人照着他说服自己相信的虚假的质和量而如此行。总之，这样一个感官人不允许来自理解力、反对他所处的邪恶之虚假的理性思考进入；因此，他不想理解，并变得理性，尽管他能变得理性，因为他是一个人。因此，这就是“人要求死，决不得死”所表示的。
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