520.“众水的第三部分变为苦艾”表示在理解和教义上，一切真理都变成这样。这从“第三部分”和“苦艾”的含义清楚可知：“第三部分”是指所有或全部，在此是指在理解和教义上的一切真理，因为它论及“河”和“众水的泉源”，“河”和“众水的泉源”表示对真理的理解和取自圣言的教义；“第三部分”表示所有或全部(参看AE 506节)。“苦艾”是指与邪恶之虚假混杂的真理，如前面所解释的。这清楚表明，“第三部分变为苦艾”表示一切真理在理解和教义上都与邪恶之虚假混杂了。当生活的邪恶，也就是通奸、淫行、杀人、各种仇恨、敌意、为了利益而不义、巧妙而秘密的盗窃和抢劫、狡猾、欺骗，以及具有类似性质的其它邪恶，被圣言的字义确认时，以及当宗教虚假通过这些手段被那些处于自我之爱，因而处于自我聪明的骄傲之人支持时，真理就与邪恶之虚假混杂了。那时真理之所以与邪恶之虚假混杂，是因为圣言的一切事物都是真理，但当它们被应用并利用来确认生活的邪恶和宗教的虚假原则时，圣言的真理就与邪恶之虚假混杂了，并且通过这种方式，真理本身不再是真理，而是被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假。为叫圣言字义的真理可以继续是真理，它们必须被应用于确认生活的良善和宗教的真实原则；它们若被拉到一边，偏离了这种应用的目的，就不再是真理，因为它们里面没有对真理的感知。对真理的感知来自良善，而非来自邪恶。

圣言的每个细节里面都有良善与真理的一个婚姻；因此，如果圣言的真理里面没有来自感知它们的那个人的良善，那么真理就没有配偶，可能会被应用于各种恶欲和各种虚假原则，从而变成邪恶之虚假。通过这种方式，圣言的真理被所有出于自我之爱而处于自我聪明的骄傲之人歪曲了。因为源于自我之爱的各种邪恶，因而源于自我聪明的骄傲的各种虚假从内在掌权；而外在，就是言语和讲道里面却有来自圣言的真理，这些真理在那些处于简单良善的人听来像真理，但就说话或讲道的那个人而言，它们从内层或里面充满各种虚假。对这些人来说，圣言的真理就像一个纯净而发光的器皿，但这器皿里面盛的却是污水；那些处于简单良善的人不能透过器皿看到这些污水，但天堂天使却看得很清楚。

529.启8:13.“我观看，听见一位天使飞在天中间”表示主在处于末期的教会状态上光照天堂里的所有人。这从“观看，听见”、“天使”、“飞”和“在天中间”的含义清楚可知：“观看，听见”是指打开理解力去感知(对此，我们稍后会提到)；“天使”是指主，在圣言中，“天使或使者”表示从主发出的神性真理，因而表示神性真理方面的主自己(可参看AE 130, 200, 302节)，在此是指在显明就对神性真理的接受而言，处于末期的教会是何品质的主；“飞”是指光照并赐予理解(对此，我们稍后会提到)；“在天中间”是指在整个天堂，或所有在天堂里的人。“在中间”表示在整体中，因而表示全部(参看AE 213节)。由此可见，“我观看，听见一位天使飞在天中间”表示在处于末期的教会状态上，对天堂里的所有人的光照。之所以表示在处于末期的教会状态上的光照，是因为这就是下文论述的主题。“观看，听见”表示打开理解力去感知，因为“观看”表示理解，“听见”表示感知。“观看或看见”表示理解(参看AE 260节)；“听见”表示感知(AE 14, 108节)。

“飞”当论及主时，表示光照，因为“飞”论及理解力，以及它的视野在周围的延伸；因此，当论及主时，“飞”表示对理解力的光照。当论及主时，“飞”表示全在(可参看AE 282节)；因此，它也表示光照，因为主出现在哪里，哪里就有光照。在诗篇，“飞”所表相同：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“基路伯”表示至内层天堂，“骑”表示赐予理解，并光照；“飞”和“载在风的翅膀上”具有相同的含义；但“骑”在此表示赐予理解，并光照此处“基路伯”所表示的至内层天堂；“飞”也表示赐予理解，并光照中间天堂；而“载在风的翅膀上”表示赐予理解，并光照终端天堂。“骑”表示赐予理解(参看AE 355c, 364b节)；“基路伯”表示至内层天堂(AE 313a, 322, 362, 462节)。“飞”表示光照中间天堂，因为该天堂是属灵天堂；在圣言中，属灵事物由各种鸟，以及它们的翅膀和飞行来表示。“载在风的翅膀上”表示光照终端天堂，因为“翅膀”是为了飞行，在此表示光照，“风”表示该天堂的属灵之物。因此，这一切事物描述了主在众天堂的全在，因而也表示对理解力的光照，因为如前所述，主出现在哪里，哪里就有光照。