史威登堡神学著作
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520.“众水的第三部分变为苦艾”表示在理解和教义上，一切真理都变成这样。这从“第三部分”和“苦艾”的含义清楚可知：“第三部分”是指所有或全部，在此是指在理解和教义上的一切真理，因为它论及“河”和“众水的泉源”，“河”和“众水的泉源”表示对真理的理解和取自圣言的教义；“第三部分”表示所有或全部(参看AE 506节)。“苦艾”是指与邪恶之虚假混杂的真理，如前面所解释的。这清楚表明，“第三部分变为苦艾”表示一切真理在理解和教义上都与邪恶之虚假混杂了。当生活的邪恶，也就是通奸、淫行、杀人、各种仇恨、敌意、为了利益而不义、巧妙而秘密的盗窃和抢劫、狡猾、欺骗，以及具有类似性质的其它邪恶，被圣言的字义确认时，以及当宗教虚假通过这些手段被那些处于自我之爱，因而处于自我聪明的骄傲之人支持时，真理就与邪恶之虚假混杂了。那时真理之所以与邪恶之虚假混杂，是因为圣言的一切事物都是真理，但当它们被应用并利用来确认生活的邪恶和宗教的虚假原则时，圣言的真理就与邪恶之虚假混杂了，并且通过这种方式，真理本身不再是真理，而是被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假。为叫圣言字义的真理可以继续是真理，它们必须被应用于确认生活的良善和宗教的真实原则；它们若被拉到一边，偏离了这种应用的目的，就不再是真理，因为它们里面没有对真理的感知。对真理的感知来自良善，而非来自邪恶。
圣言的每个细节里面都有良善与真理的一个婚姻；因此，如果圣言的真理里面没有来自感知它们的那个人的良善，那么真理就没有配偶，可能会被应用于各种恶欲和各种虚假原则，从而变成邪恶之虚假。通过这种方式，圣言的真理被所有出于自我之爱而处于自我聪明的骄傲之人歪曲了。因为源于自我之爱的各种邪恶，因而源于自我聪明的骄傲的各种虚假从内在掌权；而外在，就是言语和讲道里面却有来自圣言的真理，这些真理在那些处于简单良善的人听来像真理，但就说话或讲道的那个人而言，它们从内层或里面充满各种虚假。对这些人来说，圣言的真理就像一个纯净而发光的器皿，但这器皿里面盛的却是污水；那些处于简单良善的人不能透过器皿看到这些污水，但天堂天使却看得很清楚。
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救 赎
114.在教会，众所周知，有两个职分属于主，即：祭司职分和君王职分；但由于很少有人知道每种职分是由什么组成的，所以现在要解释一下。主以其祭司职分而被称为耶稣，以其君王职分而被称为基督。在圣言中，祂以其祭司职分也被称为耶和华和主，以其君王职分也被称为神和以色列的圣者，以及王。这两个职分就像爱和智慧，或也可说，良善和真理一样彼此不同。因此，凡主出于神性之爱或神性良善所做或所履行的，都是出于其祭司职分来做或履行的；而凡祂出于神性智慧或神性真理所做或所履行的，都是出于其君王职分来做或履行的。此外，在圣言中，祭司和神职(priesthood)表示神性良善；而君王和王权表示神性真理；在以色列教会，这两者由祭司和君王来代表。救赎属于这两个职分；下文将说明，救赎的哪个部分属于这个职分，哪个部分属于那个职分。为了清楚看到这个主题的细节，解释将被分为以下标题或章节：
(1)救赎本身就是征服地狱，恢复天堂的秩序，并通过这种方式预备一个新的属灵教会。
(2)没有这种救赎，没有人能得救，天使也不能继续处于完好的状态。
(3)这样，主不仅救赎了世人，也救赎了天使。
(4)救赎是纯神性的作为。
(5)除非通过神道成肉身，否则这种救赎本身无法实现。
(6)十字架受难是主作为最伟大的先知所忍受的最后试探，也是荣耀祂的人身，即把它与父的神性合一的手段；但它不是救赎。
(7)认为十字架受难是救赎本身，是教会的根本错误；这个错误，连同关于来自永恒的三个神性位格的错误，已经将整个教会败坏到这种程度：它里面没有留下任何属灵事物。
现逐一解释这些要点。
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