52.“并为给耶稣基督作的见证”表示并为了主的神性人身可以被承认。这从“见证”和“耶稣基督”的含义清楚可知：“见证”是指从心里承认(参看AE 10, 27节)；“耶稣基督”是指神性人身方面的主(参看AE 26节)。这些话论及外邦人的教会，该教会即将接受神性真理并承认主的神性人身(这些话论及外邦人的教会，对此，可参看AE 50节)。基督教会的确承认主的神性，但不承认祂的神性人身；因此，当他们根据教义来思想并谈论主时，就将祂的人身或人性与神性分离，并视祂的人身或人性如同另一个人的人身或人性；而事实上，神性就在祂的人身或人性里面，如同灵魂在身体里面。这就是为何这些人无法拥有神性的观念；尽管正是这个观念就进行结合，因为思维进行结合；没有通过思维和情感，或也可说，通过信和爱而与神性的结合，就没有拯救。说通过思维和情感结合，跟说通过信和爱结合是一样的，因为我会思考我所信的，我会被我所爱的感动。相信不可见的东西就跟相信自然界的至内层差不多，当心智沉溺于自己的幻想时，它很容易陷入这种错误。然而，一种看见神性，事实上看见人形式的神性的渴望通过来自天堂的不断流注被植入每个人。

这种渴望被植入简单人，也被植入外邦人当中正直、心地善良的人(参看《天堂与地狱》，82节)。因此，这些人中所有过着仁爱生活的人都被主接受，并被赋予天堂。其他人不能被接受，因为他们没有结合。天堂里的所有天堂，古代最有智慧的人，以及所有拥有属灵信仰，也就是活的信仰之人，无论在这个地球上，还是在宇宙所有星球上，都在思维上看到他们的神或神性，因为他们承认神性人身，因此被主接受(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，280–310节；《天堂与地狱》，79–86, 316, 321节；《宇宙星球》，7, 40—41, 65, 68, 91, 98—99, 107, 121, 141, 154, 158—159, 169节)。由于从天堂植入每个人的这种渴望或感知被世上有学问的人完全弃绝，进入神性的入口由此被堵住，所以主正在外邦人当中建立一个新教会，外邦人没有根除这种观念，连同与这观念在一起的信。基督教界对这种植入的渴望或原则的根除来源于巴比伦民族，它将主的人身或人性与祂的神性分离，以便他们当中的领袖可以被承认为主人身或人性的代理人，也可以将主的神性权柄转到自己这里，声称主从父获得这权柄；而事实上，祂从自己获得该权柄，因为它来自祂自己的神性。因此，他们不愿听见关于神性人身的任何东西(参看《属天的奥秘》，4738节)。但关于这个主题，由于它是教会一切事物中的首要事物，所以下文会详述。

20.“又使我们作王和祭司”表祂恩赐那些从祂而生，也就是重生的人处在源自神性真理的智慧和源自神性良善的爱中。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”。祂因其神性智慧而被称为“王”，因其神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些通过主处于智慧的人被称为“王的众子”，以及“王”；那些通过主处于爱的人则被称为“用人”（ministers）和“祭司”。因为智慧与爱并非出于他们自己，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，这些人由“君王”和“祭司”来表示，不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是，并使得他们被如此称呼。他们还被称为“从祂生的”、“天国之子”、“父的众子”、“产业”（heirs）、“从他生的”（约翰福音1：12、13），也就是再生或重生的（约翰福音3：3等）；“天国的子民”（马太福音8：12，13：38）；“天父的儿子”（马太福音5：45）；“产业”（诗篇127：3；撒母耳记上2：8；马太福音25：34）。他们因被称为产业、天国之子和从为他们父的主生的，故也被称为“君王和祭司”。论到他们，经上说：
他们要在主的宝座上与祂同坐。（启示录3：21）
整个天堂有两个国度，被分为属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，住于其间的人皆处于源自真理的智慧，故由“王”来表示；从主获得智慧的人，主皆使他们成为“王”。属天国度就那被称为主的祭司的，住于其间的人皆处于源自良善的爱，故由“祭司”来表示；住于来自主的爱之人，主皆使他们成为“祭司”。主在地上的教会以同样的方式分为两个国度，关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》一书（24，226节）。
人若不了解“君王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录对于他们所讲述的许多事而产生幻觉，如先知书说：
外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服事你；你也必吃外邦列国的奶，又吮列王的乳；你便知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。（以赛亚书 60:10, 16）
列王必作你的养父、王后必作你的乳母。（以赛亚书49：23）
还有其它地方，如创世记（49：20）、诗篇（2：10）、以赛亚书（14：9，24：21，52：15）、耶利米书（2：26，4：9，49：3）、耶利米哀歌（2：6，9）、以西结书（7：26-27）、何西阿书（3：4）、西番雅书（1：8）。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些从主获得神性真理的人，抽象而言，就是神性真理本身，智慧就源于这神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”（但以理书11章等）也不是指君王，“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指处于虚假的人。
启示录中频繁提到“王”的地方也是如此，如这些经文：
第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。（启示录16:12）
地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫。（启示录17:2）
列族都喝了巴比伦邪淫大怒的酒，地上的君王与她行淫。（启示录18:3）
我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。（启示录19:19）
得救的列族要在祂的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。（启示录21:24）
还有其它地方（启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10）。此处“王”表示那些处于真理的人，在相反的意义上则表示那些处于虚假的人；抽象而言，表示真理或虚假。“巴比伦与地上的君王行淫”表示对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并没有与君王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。
由此明显可知，主要使从祂获得智慧的人作王，非指他们将成为君王，而指他们将变得智慧。甚至得到启示的理性也明白确是如此。故在以下经文：
你叫我们归向我们的神，成为君王和祭司，在地上掌权。（启示录5:10）
主就是“王”所表示的真理，这一点从祂回复彼拉多的话可知：
彼拉多就对他说，这样，你是王吗？耶稣回答，你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的声音。彼拉多对祂说，真理是什么呢？（约翰福音18:37-38）
“给真理作见证”表示祂自己就是真理，祂也因此自称为“王”。彼拉多问：“真理是什么？”意思是问：“真理是王吗？”至于“祭司”表示那些住于爱之良善的人，抽象而言，表示爱之良善，这可见于下文。