史威登堡神学著作
52.“并为给耶稣基督作的见证”表示并为了主的神性人身可以被承认。这从“见证”和“耶稣基督”的含义清楚可知:“见证”是指从心里承认(参看AE 10, 27节);“耶稣基督”是指神性人身方面的主(参看AE 26节)。这些话论及外邦人的教会,该教会即将接受神性真理并承认主的神性人身(这些话论及外邦人的教会,对此,可参看AE 50节)。基督教会的确承认主的神性,但不承认祂的神性人身;因此,当他们根据教义来思想并谈论主时,就将祂的人身或人性与神性分离,并视祂的人身或人性如同另一个人的人身或人性;而事实上,神性就在祂的人身或人性里面,如同灵魂在身体里面。这就是为何这些人无法拥有神性的观念;尽管正是这个观念就进行结合,因为思维进行结合;没有通过思维和情感,或也可说,通过信和爱而与神性的结合,就没有拯救。说通过思维和情感结合,跟说通过信和爱结合是一样的,因为我会思考我所信的,我会被我所爱的感动。相信不可见的东西就跟相信自然界的至内层差不多,当心智沉溺于自己的幻想时,它很容易陷入这种错误。然而,一种看见神性,事实上看见人形式的神性的渴望通过来自天堂的不断流注被植入每个人。
这种渴望被植入简单人,也被植入外邦人当中正直、心地善良的人(参看《天堂与地狱》,82节)。因此,这些人中所有过着仁爱生活的人都被主接受,并被赋予天堂。其他人不能被接受,因为他们没有结合。天堂里的所有天堂,古代最有智慧的人,以及所有拥有属灵信仰,也就是活的信仰之人,无论在这个地球上,还是在宇宙所有星球上,都在思维上看到他们的神或神性,因为他们承认神性人身,因此被主接受(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,280–310节;《天堂与地狱》,79–86, 316, 321节;《宇宙星球》,7, 40—41, 65, 68, 91, 98—99, 107, 121, 141, 154, 158—159, 169节)。由于从天堂植入每个人的这种渴望或感知被世上有学问的人完全弃绝,进入神性的入口由此被堵住,所以主正在外邦人当中建立一个新教会,外邦人没有根除这种观念,连同与这观念在一起的信。基督教界对这种植入的渴望或原则的根除来源于巴比伦民族,它将主的人身或人性与祂的神性分离,以便他们当中的领袖可以被承认为主人身或人性的代理人,也可以将主的神性权柄转到自己这里,声称主从父获得这权柄;而事实上,祂从自己获得该权柄,因为它来自祂自己的神性。因此,他们不愿听见关于神性人身的任何东西(参看《属天的奥秘》,4738节)。但关于这个主题,由于它是教会一切事物中的首要事物,所以下文会详述。
241.就天堂里的圣言而言,它是以属灵的风格写成的,属灵的风格完全不同于属世的风格。这种属灵风格纯由字母构成,其中每个字母都表示某种特定意义;字母之上、之间和之内都有破折号、曲线和点,它们增强了意义。属灵国度的天使使用的字母类似于我们世界上的印刷字体;而属天国度的天使使用的字母在有些情况下像阿拉伯字母,有些情况下则像古希伯来字母,但上面和下面都有曲线,并且在它们之上、之间和之内都有标;甚至其中的每一个标记都传达了一个完整的意义。
由于这就是他们文字的性质,所以对他们来说,圣言中的人名和地名都是用符号来表达的,智者由此能理解每个名字的属灵和属天意义;例如,“摩西”表示通过他所写的神的圣言,即通常所说的历史圣言;“以利亚”表示预言圣言;“亚伯拉罕”、“以撒”和“雅各”分别表示在属天神性、属灵神性和属世神性方面的主;“亚伦”表示主的祭司职分;“大卫”表示主的王权;雅各的儿子或以色列十二支派的名字,表示与天堂和教会有关的各种事物;主的十二个门徒的名字也具有类似含义;“锡安”和“耶路撒冷”表示在取自圣言的教义方面的教会;“迦南地”表示教会本身;其中约旦河两岸的地方和城市,都表示与教会及其教义有关的各种事物。数字也是如此;这些数字甚至不存在于天堂的词汇中,取代而之的是这些数字所对应的事物或主题。由此可见,天堂里的圣言在字义上与我们的圣言很相似,同时与它相对应;因此,它们为一。
一个奇妙的事实是,天堂里的圣言是如此写成的,以至于简单人简单地理解,智慧人智慧地理解。因为字母上面有许多曲线和标记,它们增强了意义,如前所述;简单人不注意它们,也不认识它们;但智慧人会注意到它们,各自照着自己的智慧,甚至照着最高智慧而赋予它们意义。所有大型社群都有受主启示的天使所写的圣言复本,它被保存在他们的神圣宝库中,以免圣言的一点一划在其它地方被改变。我们世界上的圣言与天堂里的圣言在这方面很相似,即:在世上,简单人简单地理解圣言,智慧人智慧地理解圣言;但这是以不同的方式实现的。
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