519a.启8:11.“这星名叫苦艾”表示与邪恶之虚假混杂的真理。这从“名”、“星”和“苦艾”的含义清楚可知：“名”是指状态是什么样，事物是什么样，或说一个状态的品质、一个事物的品质(参看AE 148节)；“星”，即此处“好像一盏灯的烧着的大星”是指被自我之爱歪曲的圣言真理；“苦艾”是指与邪恶之虚假混杂的真理。“苦艾”因它的苦味而具有这种含义，苦味源于与对立的不甜混杂的甜味；因此，像苦艾和苦胆那样的苦味在灵义上表示与虚假，也就是真理的对立面，即邪恶之虚假混杂的真理。因为品味和尝味表示对知道并变得智慧的情感，因此美味的东西表示智慧的快乐和愉悦；美食因味美而表示智慧的真理。这一切来自对应(参看《属天的奥秘》，3502, 3536, 3589, 4791–4805节)。“苦艾”和“苦胆”因其苦味而表示与邪恶之虚假混杂的真理，这一点从本节经文接下来的话也明显看出来；因为经上说：“因水变苦，就有许多人死于这些水。”这句话表示通过被歪曲的真理，所有这些人在属灵生命上都灭亡了；因为真理构成人的属灵生命，而邪恶之虚假则消灭它；当真理与邪恶之虚假混杂时，它们就不再是真理，而是被歪曲的真理；被歪曲的真理就是虚假本身。

犹太民族就有这些虚假；但在正直的外邦人当中，它们是另一种虚假；在福音书中，这些虚假由“醋”来表示，而前者由调和了没药的“苦胆和酒”来表示：

他们来到一个地方，叫各各他，拿苦胆调和的醋给耶稣喝；祂尝了，不肯喝。当祂被钉在十字架上时，其中有一个人跑去，拿海绵蘸满了醋，绑在芦苇秆上给祂喝。(马太福音27:33–34, 48; 马可福音15:23, 36)

约翰福音：

这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为使经文应验，就说，我渴了。有一个器皿盛满了醋，放在那里；他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到祂嘴边。耶稣受了那醋，说，成了！(约翰福音19:28–30)

福音书所记载的关于主受难的每一种情况，在灵义上都表示那时教会在主和圣言方面的状态。事实上，主就是圣言，因为祂是神性真理；犹太人怎样对待圣言或神性真理，就怎样对待主(对此，参看AE 64, 195节)。他们拿“苦胆调和的醋”(这醋也被称为“没药调和的酒”)给主，表示在犹太民族那里，来自圣言的神性真理的品质，即：它与邪恶之虚假混杂在一起，因而完全被歪曲和玷污了，所以祂不会喝它。但后来“他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上”，表示在正直的外邦人中的那种虚假，这种虚假是来自对真理的无知的虚假，其中有某种良善和有用的东西；主接受这种虚假，所以祂喝了这醋；他们绑在其上的“牛膝草”表示对虚假的洁净；主说“我渴了”表示神性属灵的渴，就是对教会中的神性真理和良善的渴，人类凭神性真理和良善得救。关于在犹太民族当中的邪恶之虚假是何品质，以及在正直的外邦人当中的无知的虚假是何品质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。

在诗篇，“苦胆”和“醋”具有相同的含义：

他们给我苦胆当食物；我渴了，他们给我醋喝。愿他们的筵席在他们面前变为网罗；愿他们的赏赐是陷阱。愿他们眼目昏暗，无法看见；求你使他们的腰常常战抖。(诗篇69:21–23)

这些话论及主，所以此处“苦胆”、“醋”、“渴”与前面的具有相同的含义。在他们面前为网罗的“筵席”(即桌子)表示在来自圣言的一切教义真理方面误入歧途或犯错，因为“筵席”(即桌子)是指一切属灵食物，属灵食物是指来自圣言的教义的一切。将要昏暗，使他们无法看见的“眼目”表示对真理的理解；将要战抖的“腰”表示对良善的意愿，以及它与对真理的理解的婚姻；圣言其它部分中的“腰”具有相同的含义。

耶利米哀歌：

他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾。所以我说，我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜。(耶利米哀歌3:15, 18–19)

这段经文也论及主。“他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾”表示主在教会只找到那时存在于犹太人当中的虚假和被歪曲的真理，“苦艾”表示与真理，因而与被歪曲之物混杂的邪恶之虚假；“我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜”表示主与地狱的争战，以及祂对将犹太民族带回到对真理的接受和承认中的绝望。因为处于邪恶之虚假，却又处于来自圣言字义的真理的灵人在被征服，并投入地狱之前，会作出更长时间的抵抗。原因在于，他们通过真理与天堂联系；在他们被扔下去之前，这种联系和由此产生的结合必须被打破并除去；这涉及对胜利的绝望，就是主在十字架上所经受的那种绝望，那时祂说“我渴了”，他们就给祂醋喝。

耶利米书：

耶和华我们的神将我们剪除，又将苦胆水给我们喝。(耶利米书8:14)

同一先知书：

看哪，我必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝；我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们，直到将他们灭尽。(耶利米书9:15–16)

又：

看哪，我必使他们吃苦艾，喝苦胆水；因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。(耶利米书23:15)

这些话也论及犹太民族，犹太民族以上千种方式败坏圣言，歪曲它的真理，玷污它的良善。“苦艾”表示虚假之邪恶，“喝苦胆水”表示邪恶之虚假，两者都与圣言的真理和良善混杂。“耶和华必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝”表示他们凭自己从内心处于邪恶和来自邪恶的虚假；邪恶和虚假被归于耶和华，也就是主，如在别处的许多经文中；然而，它们属于人自己；其原因已在前面各处说明。从耶路撒冷的先知那里出来的“伪善”表示虚假与真理的这种混杂，因为他们在讲述真理的同时，却又在教导虚假。他们从圣言说话时，就说真理，从他们自己和自己的教义教导时，却又教导虚假。“我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们”表示他们被虚假之邪恶和邪恶之虚假毁灭；“分散在列族中”表示被虚假之邪恶毁灭，“打发剑追杀他们”表示被邪恶之虚假毁灭。“民族”表示邪恶(参看AE 175b, 331b节)；“剑”表示真理与虚假的争战，并虚假与真理的争战，以及它的毁灭(也可参看AE 131b, 367节)。

阿摩司书：

看哪，耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋。马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾。(阿摩司书6:11–12)

同一先知书：

他们使公平变为苦艾，将公义丢弃于地。(阿摩司书5:7)

“耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋”表示在有学问的人当中对真理的大量败坏和歪曲，以及在没有学问的人当中，一些败坏和歪曲，“大房”表示一个有学问的人，“小屋”表示一个没有学问的人；“裂口”表示被虚假摧毁的真理，“裂缝”也是，只是程度小一些。“马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢”表示对真理的理解和对良善的意愿在有邪恶之虚假的地方是不可能的，或说哪里有邪恶之虚假，哪里就没有对真理的理解和对良善的意愿；“奔跑的马”表示对真理的理解，“用牛耕种”表示对良善的意愿。“你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾”表示这是因为，他们歪曲了圣言的真理，玷污了圣言的良善，“公平”表示圣言的真理，“公义的果子”表示圣言的良善。

519b.摩西在他的歌中清楚声明，被称为以色列人和犹太人的雅各子孙就具有这种品质；其中，经上以这些话描述了他们：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆。(申命记32:32–33)

“葡萄树”表示教会，经上之所以说这葡萄树“出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园”，是因为“所多玛”表示源于自我之爱的邪恶，“蛾摩拉”表示这些邪恶的一切虚假；“葡萄”表示教会的良善，“挂”表示教会的真理。“他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的”表示他们拥有的是与真理混杂的最坏的那种邪恶和虚假，而不是教会的良善；“酒”表示信之真理和良善；“他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆”表示对他们来说，这信之真理和良善都是外在的，其中有来自内层的邪恶。雅各的子孙就具有这种性质和品质，尽管他们当中有一个教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

“苦胆”和“苦艾”表示与良善和真理混杂的邪恶和虚假，这一点从摩西五经中的这些话进一步明显看出来：

惟恐你们当中，或男或女，或宗族或支派，今日心里从耶和华我们的神那里回头看，去侍奉那些民族的神明；又怕你们当中有根长出苦胆和苦艾来。(申命记29:18)

此处“苦胆”和“苦艾”也表示良善和真理与邪恶和虚假的混杂；当从心里拜别神，只嘴上拜耶和华时，这种情况就会发生；那时，外在听起来像良善，看起来像真理，而内在却是邪恶和虚假；当内层是邪恶和虚假，外层是良善和真理时，这两者就有一种混杂，那时良善会变成苦胆，真理会变成苦艾。当人从心里恨恶邻舍，否认教会的真理，而表面上又表现出对邻之仁，信奉教会的真理时，情况也一样；那时他里面有“有根长出苦胆和苦艾来”，因为他让邪恶和虚假从内层进入，并将它们与他外在所表现的良善和真理混在一起。

约伯记：

他口中以恶为甘甜，把恶藏在舌头底下；他虽顾惜不放弃，含在口里，他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆；他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来。他必吸饮虺蛇的毒液，毒蛇的舌头必杀他。(约伯记20:12–16)

这是对伪善的描述，人出于伪善说神圣的话，伪装良善的情感，内心却否认和亵渎。“他把恶藏在舌头底下，含在口里”描述了他的里面或内层。“他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆”表示因此，良善被邪恶污染，并被逐出；“饼”表示爱之良善，“肚里”是指从内部或内层，“虺蛇的苦胆”表示与邪恶混杂的良善。“他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来”表示真理也被虚假逐出；这虚假由“虺蛇的毒液”来表示。

要知道，当邪恶与虚假在人的灵里，而良善与真理在他身体的行为与言语中时，良善与邪恶，并良善之真理与邪恶之虚假就混在一起。但在人灵里的东西，也就是内层，会进入属于身体的东西，或外层起作用；因为它流入看似良善与真理的外层，使它像苦胆和苦艾那样苦，尽管在人面前似乎是甜的。由于人的嘴口和言语上的良善与真理具有这种品质，所以当人死后成为一个灵时，良善就与邪恶分离，虚假则与真理分离，良善与真理被夺走，因此人的灵完全变成自己的邪恶和虚假。但必须知道，良善与邪恶，并真理与虚假的这种混杂不是对良善与真理的亵渎；只有那些一开始在内心和信仰上接受真理和良善，后来在内心和信仰上又否认它们的人才会犯亵渎罪。

831.启13:15.“又赐给他可以将气息给兽的像”表示通过与圣言结合而有某种属灵生命在其中。这从“气息”和“兽的像”的含义清楚可知：“气息”是指属灵生命(对此，我们稍后会提到)；“兽的像”是指与善行分离之信的教义，这教义将在教会被教导和相信(参看AE 827a节)。由此可推知，“将气息给兽的像”表示通过来自属世人的推理与圣言的结合而有某种属灵生命在其中；稍后我们将解释这生命的性质或品质。“气息”(或灵)之所以表示属灵生命，是因为“气息”(或灵)在至高意义上表示从主发出的神性真理，因而当用于接受它的人时，它表示属灵生命(参看AE 183节)。属灵生命与来自神性真理的生命是一样的；由于圣言是神性真理，人从它那里拥有属灵生命，所以当来自属世人、支持信仰与生活分离的推理与圣言结合，因而它变成给教会的教义时，它里面就有某种属灵生命。因为圣言中的一切，本身都是属灵的，并照着那些研究圣言的人从心里对圣言的接受而将属灵生命赋予他们。故主说：

我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

由于前面论述了第三层天堂的天使所处的属天之爱，所以我现在要说一说第二层天堂的天使所处的属灵之爱。属灵之爱是对真理的爱，在至高意义上是对从主发出的神性真理的爱；因此，它也是对主之爱，只是在一个比属天天使更低的层级上。属天天使因从主接受神性良善而处于对主之爱，而属灵天使因从主接受神性真理而处于对主之爱。这种不同就像意愿中的爱和理解力中的爱之间的不同，或像火焰和它的光之间的不同。此外，第三层天堂天使中间的光源于火焰之物，而第二层天堂天使的光则源于亮白之物；不过，关于这些事物，详情可参看《天堂与地狱》(126–140节)。他们的生命以同样的方式而不同。第三层天堂天使的生命在于对良善的情感，第二层天堂天使的生命在于对真理的情感。这种不同是这样：他们很容易通过脸和言语来区分。由于属灵之爱就是对真理的爱，而属灵天使就其生命而言，是对真理的情感，所以与属天天使不同，他们谈论天堂和教会的神圣事物，而属天天使不能谈论这些事物，如前所述。但由于属天天使通过聆听在智慧上得以完善，所以就有居间天使，他们被称为属天-属灵的天使，在他们的圣殿中宣讲和教导真理；这些圣殿被称为神的家，是用木头建的。

属灵天使由于构成其生命的属灵之爱而是对真理的情感，不是对良善的情感，因为他们被改造和重生，并成为天使的方式不同于属天天使的。属灵天使首先允许真理进入记忆，并由此进入理解力，这理解力以这种方式通过这些真理形成；然后他们就被完善，只要他们被神性真理属灵地影响，也就是说，为了神性真理和照之的生活而被神性真理影响。但属天天使不是允许真理先进入记忆，而是允许真理直接进入意愿，并通过行为进入生活。因此，他们不能谈论神性真理，只能意愿并实行它们。而属灵天使则谈论神性真理，因为对他们来说，这些神性真理被铭刻在记忆中；而思维出于记忆说话。

然而，属灵天使不允许任何真理进入记忆，并由此进入理解力，除非他们看见它；因为第二层天堂的天使从真理之光，因而从来自主的光照看见真理；在天堂，真理是属灵的物体，在那里的天使面前比属世物体在世人面前显得更清晰。因此，他们知道，信不是别的，正是对真理的承认，因为他们看见真理；他们根本无法理解有人怎么可能相信任何看不见或不理解的东西。事实上，在这种情况下，一个人并不知道它是真的还是假的；对虚假的信是有害的。由此清楚可知，在属灵天使中间，理智视觉是属灵的视觉。这些天使随着他们为了生活及其真正的功用而处于对真理的爱，同样随着真理植入他们的生活，成为对真理的情感而在理解力上得以完善。正如真理从良善中获得其一切本质和一切生命，理解力则从意愿及其活动中获得其一切本质和生命；因为理解力是真理的容器，意愿是良善的容器，两者的活动完善或充满它们，并为它们提供一个基础。因此，当真理成为意愿的一部分，进而成为行为的一部分时，形成理解力的这些真理就被称为良善，不过是属灵良善；那时它们因属于他们的爱，所以就进入并形成生命。由此也清楚可知，每个人的生命都来自他的作为，因为意愿的情感和理解力的思维都终止于作为，从而拥有存在；没有这种终止，它们就会消亡。因为意愿不存在，除非它变得活跃；如果没有意愿，理解力就会消亡，只剩下理解的能力，或说理解力的官能。

由于他们的爱是对真理的爱，所以他们承认行为中的真理为邻舍，行为中的真理被称为属灵良善，因而是教会的良善，他们所在社群的良善，社群中的同胞的良善，因而也是被称为诚实正直的道德良善和被称为公义的文明良善。因此，他们对邻舍的爱在于施行，也就是作为。此外，属灵天堂里的所有人都热爱功用，并专心致志于工作，他们的思维通过它们可以说得以保持在家里，摆脱懒惰；而懒惰，正如它被称呼的那样，就是魔鬼的枕头。他们知道只有那些在工作中感受到快乐的人才能保持在属灵之爱中；这些人处于自己的固定情感；而其他人处于一切情感，因而处于无情感，因为他们游荡在快乐和欲望带他们所去的任何地方。第二层天堂的天使也像第三层天堂的天使一样住在不同的社群；不过，第三层天堂的社群在第二层天堂的社群之上，因为属天之爱流入属灵之爱；属灵之爱通过来自主的间接和直接的流注从属天之爱中获得其本质。

属灵天堂有宏伟的宫殿，里面的一切因宝石和装饰品而闪闪发光，具有诸如世上的任何绘画所无法比拟，也无法用语言来描述的那种形式。因为那里的艺术，尤其建筑艺术，处于自己的艺术。世上的许多艺术都是从属灵天堂中获得其规律与和谐的；这就是它们的各种美丽形式的原因。在那些住在这些天堂之下的人当中所发现的银子就是主从属灵天堂赐下的，但金子是从属天天堂赐下的。因为银子对应于属灵良善，属灵良善本身是真理；而金子对应于属天良善。属灵天使穿着细麻衣和丝绸衣服，通常穿着闪亮的衣服。由于属灵天堂对应于眼睛，所以许多地方有天堂般的场景和彩虹色的外观，这些也具有无法形容的美丽。在那里，他们对圣言的字义一无所知，只知道它的灵义，因为他们有灵义上的圣言，每个人都阅读它。在属灵天堂，掌权的是公义、诚实正直、真实、贞洁，以及其它值得称赞的道德生活美德。这些天堂构成主的王权，而属天天使所在的更高天堂构成主的祭司职分；因为主的王权是神性真理，主的祭司职分是神性良善。