519a.启8:11.“这星名叫苦艾”表示与邪恶之虚假混杂的真理。这从“名”、“星”和“苦艾”的含义清楚可知：“名”是指状态是什么样，事物是什么样，或说一个状态的品质、一个事物的品质(参看AE 148节)；“星”，即此处“好像一盏灯的烧着的大星”是指被自我之爱歪曲的圣言真理；“苦艾”是指与邪恶之虚假混杂的真理。“苦艾”因它的苦味而具有这种含义，苦味源于与对立的不甜混杂的甜味；因此，像苦艾和苦胆那样的苦味在灵义上表示与虚假，也就是真理的对立面，即邪恶之虚假混杂的真理。因为品味和尝味表示对知道并变得智慧的情感，因此美味的东西表示智慧的快乐和愉悦；美食因味美而表示智慧的真理。这一切来自对应(参看《属天的奥秘》，3502, 3536, 3589, 4791–4805节)。“苦艾”和“苦胆”因其苦味而表示与邪恶之虚假混杂的真理，这一点从本节经文接下来的话也明显看出来；因为经上说：“因水变苦，就有许多人死于这些水。”这句话表示通过被歪曲的真理，所有这些人在属灵生命上都灭亡了；因为真理构成人的属灵生命，而邪恶之虚假则消灭它；当真理与邪恶之虚假混杂时，它们就不再是真理，而是被歪曲的真理；被歪曲的真理就是虚假本身。

犹太民族就有这些虚假；但在正直的外邦人当中，它们是另一种虚假；在福音书中，这些虚假由“醋”来表示，而前者由调和了没药的“苦胆和酒”来表示：

他们来到一个地方，叫各各他，拿苦胆调和的醋给耶稣喝；祂尝了，不肯喝。当祂被钉在十字架上时，其中有一个人跑去，拿海绵蘸满了醋，绑在芦苇秆上给祂喝。(马太福音27:33–34, 48; 马可福音15:23, 36)

约翰福音：

这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为使经文应验，就说，我渴了。有一个器皿盛满了醋，放在那里；他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到祂嘴边。耶稣受了那醋，说，成了！(约翰福音19:28–30)

福音书所记载的关于主受难的每一种情况，在灵义上都表示那时教会在主和圣言方面的状态。事实上，主就是圣言，因为祂是神性真理；犹太人怎样对待圣言或神性真理，就怎样对待主(对此，参看AE 64, 195节)。他们拿“苦胆调和的醋”(这醋也被称为“没药调和的酒”)给主，表示在犹太民族那里，来自圣言的神性真理的品质，即：它与邪恶之虚假混杂在一起，因而完全被歪曲和玷污了，所以祂不会喝它。但后来“他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上”，表示在正直的外邦人中的那种虚假，这种虚假是来自对真理的无知的虚假，其中有某种良善和有用的东西；主接受这种虚假，所以祂喝了这醋；他们绑在其上的“牛膝草”表示对虚假的洁净；主说“我渴了”表示神性属灵的渴，就是对教会中的神性真理和良善的渴，人类凭神性真理和良善得救。关于在犹太民族当中的邪恶之虚假是何品质，以及在正直的外邦人当中的无知的虚假是何品质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。

在诗篇，“苦胆”和“醋”具有相同的含义：

他们给我苦胆当食物；我渴了，他们给我醋喝。愿他们的筵席在他们面前变为网罗；愿他们的赏赐是陷阱。愿他们眼目昏暗，无法看见；求你使他们的腰常常战抖。(诗篇69:21–23)

这些话论及主，所以此处“苦胆”、“醋”、“渴”与前面的具有相同的含义。在他们面前为网罗的“筵席”(即桌子)表示在来自圣言的一切教义真理方面误入歧途或犯错，因为“筵席”(即桌子)是指一切属灵食物，属灵食物是指来自圣言的教义的一切。将要昏暗，使他们无法看见的“眼目”表示对真理的理解；将要战抖的“腰”表示对良善的意愿，以及它与对真理的理解的婚姻；圣言其它部分中的“腰”具有相同的含义。

耶利米哀歌：

他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾。所以我说，我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜。(耶利米哀歌3:15, 18–19)

这段经文也论及主。“他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾”表示主在教会只找到那时存在于犹太人当中的虚假和被歪曲的真理，“苦艾”表示与真理，因而与被歪曲之物混杂的邪恶之虚假；“我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜”表示主与地狱的争战，以及祂对将犹太民族带回到对真理的接受和承认中的绝望。因为处于邪恶之虚假，却又处于来自圣言字义的真理的灵人在被征服，并投入地狱之前，会作出更长时间的抵抗。原因在于，他们通过真理与天堂联系；在他们被扔下去之前，这种联系和由此产生的结合必须被打破并除去；这涉及对胜利的绝望，就是主在十字架上所经受的那种绝望，那时祂说“我渴了”，他们就给祂醋喝。

耶利米书：

耶和华我们的神将我们剪除，又将苦胆水给我们喝。(耶利米书8:14)

同一先知书：

看哪，我必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝；我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们，直到将他们灭尽。(耶利米书9:15–16)

又：

看哪，我必使他们吃苦艾，喝苦胆水；因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。(耶利米书23:15)

这些话也论及犹太民族，犹太民族以上千种方式败坏圣言，歪曲它的真理，玷污它的良善。“苦艾”表示虚假之邪恶，“喝苦胆水”表示邪恶之虚假，两者都与圣言的真理和良善混杂。“耶和华必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝”表示他们凭自己从内心处于邪恶和来自邪恶的虚假；邪恶和虚假被归于耶和华，也就是主，如在别处的许多经文中；然而，它们属于人自己；其原因已在前面各处说明。从耶路撒冷的先知那里出来的“伪善”表示虚假与真理的这种混杂，因为他们在讲述真理的同时，却又在教导虚假。他们从圣言说话时，就说真理，从他们自己和自己的教义教导时，却又教导虚假。“我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们”表示他们被虚假之邪恶和邪恶之虚假毁灭；“分散在列族中”表示被虚假之邪恶毁灭，“打发剑追杀他们”表示被邪恶之虚假毁灭。“民族”表示邪恶(参看AE 175b, 331b节)；“剑”表示真理与虚假的争战，并虚假与真理的争战，以及它的毁灭(也可参看AE 131b, 367节)。

阿摩司书：

看哪，耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋。马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾。(阿摩司书6:11–12)

同一先知书：

他们使公平变为苦艾，将公义丢弃于地。(阿摩司书5:7)

“耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋”表示在有学问的人当中对真理的大量败坏和歪曲，以及在没有学问的人当中，一些败坏和歪曲，“大房”表示一个有学问的人，“小屋”表示一个没有学问的人；“裂口”表示被虚假摧毁的真理，“裂缝”也是，只是程度小一些。“马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢”表示对真理的理解和对良善的意愿在有邪恶之虚假的地方是不可能的，或说哪里有邪恶之虚假，哪里就没有对真理的理解和对良善的意愿；“奔跑的马”表示对真理的理解，“用牛耕种”表示对良善的意愿。“你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾”表示这是因为，他们歪曲了圣言的真理，玷污了圣言的良善，“公平”表示圣言的真理，“公义的果子”表示圣言的良善。

519b.摩西在他的歌中清楚声明，被称为以色列人和犹太人的雅各子孙就具有这种品质；其中，经上以这些话描述了他们：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆。(申命记32:32–33)

“葡萄树”表示教会，经上之所以说这葡萄树“出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园”，是因为“所多玛”表示源于自我之爱的邪恶，“蛾摩拉”表示这些邪恶的一切虚假；“葡萄”表示教会的良善，“挂”表示教会的真理。“他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的”表示他们拥有的是与真理混杂的最坏的那种邪恶和虚假，而不是教会的良善；“酒”表示信之真理和良善；“他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆”表示对他们来说，这信之真理和良善都是外在的，其中有来自内层的邪恶。雅各的子孙就具有这种性质和品质，尽管他们当中有一个教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

“苦胆”和“苦艾”表示与良善和真理混杂的邪恶和虚假，这一点从摩西五经中的这些话进一步明显看出来：

惟恐你们当中，或男或女，或宗族或支派，今日心里从耶和华我们的神那里回头看，去侍奉那些民族的神明；又怕你们当中有根长出苦胆和苦艾来。(申命记29:18)

此处“苦胆”和“苦艾”也表示良善和真理与邪恶和虚假的混杂；当从心里拜别神，只嘴上拜耶和华时，这种情况就会发生；那时，外在听起来像良善，看起来像真理，而内在却是邪恶和虚假；当内层是邪恶和虚假，外层是良善和真理时，这两者就有一种混杂，那时良善会变成苦胆，真理会变成苦艾。当人从心里恨恶邻舍，否认教会的真理，而表面上又表现出对邻之仁，信奉教会的真理时，情况也一样；那时他里面有“有根长出苦胆和苦艾来”，因为他让邪恶和虚假从内层进入，并将它们与他外在所表现的良善和真理混在一起。

约伯记：

他口中以恶为甘甜，把恶藏在舌头底下；他虽顾惜不放弃，含在口里，他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆；他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来。他必吸饮虺蛇的毒液，毒蛇的舌头必杀他。(约伯记20:12–16)

这是对伪善的描述，人出于伪善说神圣的话，伪装良善的情感，内心却否认和亵渎。“他把恶藏在舌头底下，含在口里”描述了他的里面或内层。“他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆”表示因此，良善被邪恶污染，并被逐出；“饼”表示爱之良善，“肚里”是指从内部或内层，“虺蛇的苦胆”表示与邪恶混杂的良善。“他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来”表示真理也被虚假逐出；这虚假由“虺蛇的毒液”来表示。

要知道，当邪恶与虚假在人的灵里，而良善与真理在他身体的行为与言语中时，良善与邪恶，并良善之真理与邪恶之虚假就混在一起。但在人灵里的东西，也就是内层，会进入属于身体的东西，或外层起作用；因为它流入看似良善与真理的外层，使它像苦胆和苦艾那样苦，尽管在人面前似乎是甜的。由于人的嘴口和言语上的良善与真理具有这种品质，所以当人死后成为一个灵时，良善就与邪恶分离，虚假则与真理分离，良善与真理被夺走，因此人的灵完全变成自己的邪恶和虚假。但必须知道，良善与邪恶，并真理与虚假的这种混杂不是对良善与真理的亵渎；只有那些一开始在内心和信仰上接受真理和良善，后来在内心和信仰上又否认它们的人才会犯亵渎罪。

803a.“也赐给他权柄，可以管辖各支派、舌头和民族”表示对教会的一切真理与良善，并信与爱的教义的统治。这从“权柄”、“支派”、“舌头”和“民族”的含义清楚可知：“权柄”是指统治；“支派”是指总体上教会的真理和良善(参看AE 39, 330, 430—431, 454, 657节)；“舌头”是指教会的教义，以及承认和宗教(参看AE 330, 455, 625, 657节)，在此是指信之真理；“民族”是指爱之良善，也指爱的教义，因而教会的教义(参看AE 175, 331, 625, 657节)。由此可见，“也赐给兽权柄，可以管辖各支派、舌头和民族”表示对教会的一切真理与良善，并信与爱的教义的统治。由于这“兽”表示被来自属世人的推理证实并确立的与生活分离的信之教义，所以可推知，统治权给了这信，以统治教会的一切和教义。这统治权给了这信，这一点从以下事实明显看出来：唯信是在各教会中掌权的普遍原则；因为它被视为得救的基本手段。这从教会的教义，以及教会之人的口头承认，一般从他们的生活，也从以下事实清楚看出来：他们不知道什么是仁和爱，因而不知道什么是作为。由于这是分离之信的统治，所以它也统治教会的一切真理和良善，并通过歪曲、败坏和玷污它们而消灭它们；因为这信在哪里掌权，哪里就不再有任何良善，随之不再有任何真理。

我们知道，来自爱的信是得救的基本方法，因此它是教会教义的原则。但由于知道一个人如何能处于光照，以至于学习必须构成其信的真理，又如何能处于情感，以至于实行必须构成其爱的良善，因而知道自己的信是不是信之真理，自己的爱是不是对良善的爱十分重要，所以这一切要按以下顺序来说明：

(1)让他每天读圣言，读一章或两章，从教师那里，从讲道中学习其宗教信条，尤其让他学习，神是一位，主是天地的神(约翰福音3:35; 17:2; 马太福音11:27; 28:18)，圣言是神圣的，有天堂和地狱，有死后的生活。

(2)让他从圣言、老师和讲道中学习，什么样的作为是罪，它们尤其是通奸、偷盗、谋杀、假见证，以及十诫提到的其它各种行为；同样学习，淫荡和淫秽的想法也是通奸，欺诈和非法所得也是偷盗，仇恨和报复也是谋杀，谎言和亵渎也是假见证；等等。让他从幼年时期到青春期学习这一切。

(3)当人开始独立思考时(他长大后，即青春期之后就是这种情况)，对他来说，第一和首要的事必须是停止作恶，因为它们是反对圣言，因而反对神的罪；他若作恶，就不会得永生，而是得地狱；后来，随着年龄增长，他必须如同受到诅咒一样避开它们，必须在思维和意图上远离它们。但为了停止作恶，避开并厌恶它们，他必须向主祈求帮助。他必须停止、避开并厌恶的罪主要是通奸、欺诈、非法所得、仇恨、报复、谎言、亵渎和骄傲自大。

(4)人在何等程度上停止这些邪恶，因为它们违反圣言，因而反对神，与主的交流便在何等程度上赐给他，与天堂的结合也在何等程度上实现。随着罪恶被移除，主就进入，天堂则随主一同进入；因为这些罪恶及其虚假是唯一的障碍。原因在于，人处在天堂与地狱之间；于是，地狱从这一边行动，天堂从那一边行动；因此，来自地狱的邪恶被移除到何等程度，来自天堂的良善就进入到何等程度；因为主说：

看哪，我站在门外叩门；若有人听见而开门，我要进到他那里去。(启示录3:20)

但如果人停止作这些邪恶是出于其它任何原因，而不是因为它们是罪，违反圣言，因而反对神，那么天堂与他的结合是不会实现的，因为他的停止来自自我，而不是来自主。主在圣言中，甚至于被称为圣言(约翰福音1:1–4)，因为圣言来自祂；因此，天堂与教会之人的结合通过圣言实现(可参看《天堂与地狱》，303–310节)。

(5)人停止这些罪到何等程度，良善的情感就进入到何等程度。因此，他停止通奸到何等程度，贞洁就进入到何等程度；他停止欺诈和非法获利到何等程度，诚实和公义就进入到何等程度；他停止仇恨和报复到何等程度，仁爱就进入到何等程度；他停止谎言和亵渎到何等程度，真理就进入到何等程度；他停止骄傲自大到何等程度，在神面前谦卑，并爱邻如己就进入到何等程度；等等。由此可推知，避开邪恶就是行善。

(6)人处于这些良善的情感到何等程度，就在何等程度上被主引领，而不是被自我引领；他在何等程度上出于这些情感行事，就在何等程度上行善，因为他是出于主，而不是出于自我做这些事。在这种情况下，他出于贞洁、诚实、公义、仁爱和真理行事，在神面前谦卑；没有人能凭自己出于这些来行事。

(7)主赐予处于它们，并出于它们行事之人的属灵情感是认识和理解天堂和教会的真理和良善的情感，再加上意愿和实行它们的情感，以及积极与虚假和邪恶争战，无论是自己身上的，还是其他人身上的，并驱散它们的情感。人由此获得信和爱，也由此获得聪明和智慧。

(8)只有以这种方式，而不是以其它方式，人才得到改造；他知道和相信真理，并意愿和实行它们到何等程度，就在何等程度上重生，并从属世的变成属灵的。这同样适用于他的信和爱。

803b.如果邪恶没有因它们是罪而被移除，那么人所思、所说、所愿和所行的一切在神面前既不是良善，也不是真理，无论它们在世人面前看上去多么像良善和真理。原因在于，它们不是来自主，而是来自人，因为它们源于对人和世界的爱，这爱在它们里面。如今大多数人以为，他们若有信，生活虔诚并行善，就会上天堂；然而，他们没有因邪恶是罪而厌恶邪恶，从而要么犯下它们，要么相信它们是允许的；那些相信它们是允许的之人在得到机会时，就会犯下它们。但要让他们知道，他们的信不是信，他们的虔诚不是虔诚，他们的良善也不是良善；因为它们是从内在隐藏在人里面的污秽流出来的，外在事物从内在事物获得一切，或说获得其一切品质。因为主说：

你们这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:26)

由此可见，如果一个人能履行律法的一切，多多给予穷人，向无父的和寡妇行善，事实上也把食物给饥饿的人，又给口渴的喝，收留陌生人，给赤身露体的人衣服穿，看望病人和坐监的，竭力传福音，使外邦人归信，常去圣殿，虔诚地听讲道，每年都经常参加圣餐礼，花时间祷告，以及做其它事，而内在没有从仇恨和报复、狡诈和恶意、不诚实和不公义、通奸的肮脏快乐、对自我的爱和随之对统治的爱，并自我聪明的骄傲、与自己相比对他人的蔑视，以及其它邪恶及其虚假中洁净，那么这一切作为都是虚伪的，是来自这个人自己，而不是来自主。

而另一方面，当内在洁净时，同样是这些作为，却都是良善，因为它们来自人里面的主，人因处于对做这些作为的信和爱，故会理所当然地做它们。此处所说的，已经通过灵界的上千个例子向我证明了。我在那里听说，许多人被恩准回想起他们在世上的生活行为，列举他们曾经行过的良善；但当他们的内在被打开时，却发现它充满一切邪恶和由此而来的虚假；于是就向他们揭示：他们所列举的良善都是从自我做的，因为是为了自我和世界，它们充满从他们的内层流出的邪恶；因此，它们看上去要么像被火烧焦了，要么像被烟熏黑了。

但对那些从圣言放弃行恶，后来避开并厌恶它们，因为它们是罪，违反对神之爱和对邻之仁的人来说，情况就不同了。尽管这些人的作为也感觉像是从自我做的，但它们都是良善，在天堂之光中看上去就像白雪和白羊毛(以赛亚书1:12–18)。这些就是圣言中的作为所指的作为，这些作为决不能与信分离；因为与它们分离的信是死的，死的信是出于一种邪恶的爱而对虚假的信；或者它是对一件事是真的或就是如此的概念或思维，而生活仍是邪恶的。出于其它任何原因，而不是从圣言放弃邪恶不会洁净内在人，这一点从恶行的起源和善行的起源明显看出来。例如，如果一个人放弃通奸是因为害怕世间法律及其惩罚，害怕丧失名声，从而丧失尊敬，害怕贫穷、贪婪或贪欲所造成的伤害，害怕因这些染上疾病，害怕在家里和妻子吵架，随之导致生活不安宁，害怕遭到受到伤害的丈夫的仆人殴打；因为要么由滥用、年纪，要么由性无能造成的虚弱，事实上，甚至因为属世的良善和随之道德的良善，也就是说，因不得体和不体面，等等，并且只为这些原因而贞洁地生活，那么他从内层仍是不贞洁的，并且如果他不是出于属灵之信，也就是相信通奸是属地狱的，因为它们违反神性律法，因而违反对神的敬畏和对邻之爱而放弃它们，那么他仍是一个通奸者。其它所有情况也是如此。

从现在所引证的内容可以看出，什么是内在和外在，以及什么是信和爱；也就是说，当人的内在以刚才所描述的方式从邪恶中洁净时，信和爱才是他的；如果内在不洁净，它们就不是他的，或说不在他里面；哪里有信和爱，哪里就有天堂，哪里没有信和爱，哪里就有地狱。关于这个主题，详情可见于下文(AE 825节)。