史威登堡神学著作
519a.启8:11.“这星名叫苦艾”表示与邪恶之虚假混杂的真理。这从“名”、“星”和“苦艾”的含义清楚可知:“名”是指状态是什么样,事物是什么样,或说一个状态的品质、一个事物的品质(参看AE 148节);“星”,即此处“好像一盏灯的烧着的大星”是指被自我之爱歪曲的圣言真理;“苦艾”是指与邪恶之虚假混杂的真理。“苦艾”因它的苦味而具有这种含义,苦味源于与对立的不甜混杂的甜味;因此,像苦艾和苦胆那样的苦味在灵义上表示与虚假,也就是真理的对立面,即邪恶之虚假混杂的真理。因为品味和尝味表示对知道并变得智慧的情感,因此美味的东西表示智慧的快乐和愉悦;美食因味美而表示智慧的真理。这一切来自对应(参看《属天的奥秘》,3502, 3536, 3589, 4791–4805节)。“苦艾”和“苦胆”因其苦味而表示与邪恶之虚假混杂的真理,这一点从本节经文接下来的话也明显看出来;因为经上说:“因水变苦,就有许多人死于这些水。”这句话表示通过被歪曲的真理,所有这些人在属灵生命上都灭亡了;因为真理构成人的属灵生命,而邪恶之虚假则消灭它;当真理与邪恶之虚假混杂时,它们就不再是真理,而是被歪曲的真理;被歪曲的真理就是虚假本身。
犹太民族就有这些虚假;但在正直的外邦人当中,它们是另一种虚假;在福音书中,这些虚假由“醋”来表示,而前者由调和了没药的“苦胆和酒”来表示:
他们来到一个地方,叫各各他,拿苦胆调和的醋给耶稣喝;祂尝了,不肯喝。当祂被钉在十字架上时,其中有一个人跑去,拿海绵蘸满了醋,绑在芦苇秆上给祂喝。(马太福音27:33–34, 48; 马可福音15:23, 36)
约翰福音:
这事以后,耶稣知道各样的事已经成了,为使经文应验,就说,我渴了。有一个器皿盛满了醋,放在那里;他们就拿海绵蘸满了醋,绑在牛膝草上,送到祂嘴边。耶稣受了那醋,说,成了!(约翰福音19:28–30)
福音书所记载的关于主受难的每一种情况,在灵义上都表示那时教会在主和圣言方面的状态。事实上,主就是圣言,因为祂是神性真理;犹太人怎样对待圣言或神性真理,就怎样对待主(对此,参看AE 64, 195节)。他们拿“苦胆调和的醋”(这醋也被称为“没药调和的酒”)给主,表示在犹太民族那里,来自圣言的神性真理的品质,即:它与邪恶之虚假混杂在一起,因而完全被歪曲和玷污了,所以祂不会喝它。但后来“他们就拿海绵蘸满了醋,绑在牛膝草上”,表示在正直的外邦人中的那种虚假,这种虚假是来自对真理的无知的虚假,其中有某种良善和有用的东西;主接受这种虚假,所以祂喝了这醋;他们绑在其上的“牛膝草”表示对虚假的洁净;主说“我渴了”表示神性属灵的渴,就是对教会中的神性真理和良善的渴,人类凭神性真理和良善得救。关于在犹太民族当中的邪恶之虚假是何品质,以及在正直的外邦人当中的无知的虚假是何品质,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。
在诗篇,“苦胆”和“醋”具有相同的含义:
他们给我苦胆当食物;我渴了,他们给我醋喝。愿他们的筵席在他们面前变为网罗;愿他们的赏赐是陷阱。愿他们眼目昏暗,无法看见;求你使他们的腰常常战抖。(诗篇69:21–23)
这些话论及主,所以此处“苦胆”、“醋”、“渴”与前面的具有相同的含义。在他们面前为网罗的“筵席”(即桌子)表示在来自圣言的一切教义真理方面误入歧途或犯错,因为“筵席”(即桌子)是指一切属灵食物,属灵食物是指来自圣言的教义的一切。将要昏暗,使他们无法看见的“眼目”表示对真理的理解;将要战抖的“腰”表示对良善的意愿,以及它与对真理的理解的婚姻;圣言其它部分中的“腰”具有相同的含义。
耶利米哀歌:
他用苦楚充满我,使我饱饮苦艾。所以我说,我的胜利消失了,我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹,就是苦艾和苦胆或毒菜。(耶利米哀歌3:15, 18–19)
这段经文也论及主。“他用苦楚充满我,使我饱饮苦艾”表示主在教会只找到那时存在于犹太人当中的虚假和被歪曲的真理,“苦艾”表示与真理,因而与被歪曲之物混杂的邪恶之虚假;“我的胜利消失了,我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹,就是苦艾和苦胆或毒菜”表示主与地狱的争战,以及祂对将犹太民族带回到对真理的接受和承认中的绝望。因为处于邪恶之虚假,却又处于来自圣言字义的真理的灵人在被征服,并投入地狱之前,会作出更长时间的抵抗。原因在于,他们通过真理与天堂联系;在他们被扔下去之前,这种联系和由此产生的结合必须被打破并除去;这涉及对胜利的绝望,就是主在十字架上所经受的那种绝望,那时祂说“我渴了”,他们就给祂醋喝。
耶利米书:
耶和华我们的神将我们剪除,又将苦胆水给我们喝。(耶利米书8:14)
同一先知书:
看哪,我必将苦艾给这百姓吃,又将苦胆水给他们喝;我要把他们分散在列族中;我要打发剑追杀他们,直到将他们灭尽。(耶利米书9:15–16)
又:
看哪,我必使他们吃苦艾,喝苦胆水;因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。(耶利米书23:15)
这些话也论及犹太民族,犹太民族以上千种方式败坏圣言,歪曲它的真理,玷污它的良善。“苦艾”表示虚假之邪恶,“喝苦胆水”表示邪恶之虚假,两者都与圣言的真理和良善混杂。“耶和华必将苦艾给这百姓吃,又将苦胆水给他们喝”表示他们凭自己从内心处于邪恶和来自邪恶的虚假;邪恶和虚假被归于耶和华,也就是主,如在别处的许多经文中;然而,它们属于人自己;其原因已在前面各处说明。从耶路撒冷的先知那里出来的“伪善”表示虚假与真理的这种混杂,因为他们在讲述真理的同时,却又在教导虚假。他们从圣言说话时,就说真理,从他们自己和自己的教义教导时,却又教导虚假。“我要把他们分散在列族中;我要打发剑追杀他们”表示他们被虚假之邪恶和邪恶之虚假毁灭;“分散在列族中”表示被虚假之邪恶毁灭,“打发剑追杀他们”表示被邪恶之虚假毁灭。“民族”表示邪恶(参看AE 175b, 331b节);“剑”表示真理与虚假的争战,并虚假与真理的争战,以及它的毁灭(也可参看AE 131b, 367节)。
阿摩司书:
看哪,耶和华用裂口击破大房,用裂缝击破小屋。马岂能在岩石上奔跑?人岂能在那里用牛耕种呢?你们却使公平变为苦胆,使公义的果子变为苦艾。(阿摩司书6:11–12)
同一先知书:
他们使公平变为苦艾,将公义丢弃于地。(阿摩司书5:7)
“耶和华用裂口击破大房,用裂缝击破小屋”表示在有学问的人当中对真理的大量败坏和歪曲,以及在没有学问的人当中,一些败坏和歪曲,“大房”表示一个有学问的人,“小屋”表示一个没有学问的人;“裂口”表示被虚假摧毁的真理,“裂缝”也是,只是程度小一些。“马岂能在岩石上奔跑?人岂能在那里用牛耕种呢”表示对真理的理解和对良善的意愿在有邪恶之虚假的地方是不可能的,或说哪里有邪恶之虚假,哪里就没有对真理的理解和对良善的意愿;“奔跑的马”表示对真理的理解,“用牛耕种”表示对良善的意愿。“你们却使公平变为苦胆,使公义的果子变为苦艾”表示这是因为,他们歪曲了圣言的真理,玷污了圣言的良善,“公平”表示圣言的真理,“公义的果子”表示圣言的良善。
519b.摩西在他的歌中清楚声明,被称为以色列人和犹太人的雅各子孙就具有这种品质;其中,经上以这些话描述了他们:
他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树,来自蛾摩拉的田园;他们的葡萄是苦胆葡萄,全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液,是虺蛇残忍的苦胆。(申命记32:32–33)
“葡萄树”表示教会,经上之所以说这葡萄树“出自所多玛的葡萄树,来自蛾摩拉的田园”,是因为“所多玛”表示源于自我之爱的邪恶,“蛾摩拉”表示这些邪恶的一切虚假;“葡萄”表示教会的良善,“挂”表示教会的真理。“他们的葡萄是苦胆葡萄,全挂都是苦的”表示他们拥有的是与真理混杂的最坏的那种邪恶和虚假,而不是教会的良善;“酒”表示信之真理和良善;“他们的酒是龙的毒液,是虺蛇残忍的苦胆”表示对他们来说,这信之真理和良善都是外在的,其中有来自内层的邪恶。雅各的子孙就具有这种性质和品质,尽管他们当中有一个教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。
“苦胆”和“苦艾”表示与良善和真理混杂的邪恶和虚假,这一点从摩西五经中的这些话进一步明显看出来:
惟恐你们当中,或男或女,或宗族或支派,今日心里从耶和华我们的神那里回头看,去侍奉那些民族的神明;又怕你们当中有根长出苦胆和苦艾来。(申命记29:18)
此处“苦胆”和“苦艾”也表示良善和真理与邪恶和虚假的混杂;当从心里拜别神,只嘴上拜耶和华时,这种情况就会发生;那时,外在听起来像良善,看起来像真理,而内在却是邪恶和虚假;当内层是邪恶和虚假,外层是良善和真理时,这两者就有一种混杂,那时良善会变成苦胆,真理会变成苦艾。当人从心里恨恶邻舍,否认教会的真理,而表面上又表现出对邻之仁,信奉教会的真理时,情况也一样;那时他里面有“有根长出苦胆和苦艾来”,因为他让邪恶和虚假从内层进入,并将它们与他外在所表现的良善和真理混在一起。
约伯记:
他口中以恶为甘甜,把恶藏在舌头底下;他虽顾惜不放弃,含在口里,他的饼在肚里却要翻转,在他中间成为虺蛇的苦胆;他吞了财宝,还要吐出;神要把它们从他腹中掏出来。他必吸饮虺蛇的毒液,毒蛇的舌头必杀他。(约伯记20:12–16)
这是对伪善的描述,人出于伪善说神圣的话,伪装良善的情感,内心却否认和亵渎。“他把恶藏在舌头底下,含在口里”描述了他的里面或内层。“他的饼在肚里却要翻转,在他中间成为虺蛇的苦胆”表示因此,良善被邪恶污染,并被逐出;“饼”表示爱之良善,“肚里”是指从内部或内层,“虺蛇的苦胆”表示与邪恶混杂的良善。“他吞了财宝,还要吐出;神要把它们从他腹中掏出来”表示真理也被虚假逐出;这虚假由“虺蛇的毒液”来表示。
要知道,当邪恶与虚假在人的灵里,而良善与真理在他身体的行为与言语中时,良善与邪恶,并良善之真理与邪恶之虚假就混在一起。但在人灵里的东西,也就是内层,会进入属于身体的东西,或外层起作用;因为它流入看似良善与真理的外层,使它像苦胆和苦艾那样苦,尽管在人面前似乎是甜的。由于人的嘴口和言语上的良善与真理具有这种品质,所以当人死后成为一个灵时,良善就与邪恶分离,虚假则与真理分离,良善与真理被夺走,因此人的灵完全变成自己的邪恶和虚假。但必须知道,良善与邪恶,并真理与虚假的这种混杂不是对良善与真理的亵渎;只有那些一开始在内心和信仰上接受真理和良善,后来在内心和信仰上又否认它们的人才会犯亵渎罪。
799a.“和祂的帐幕”表示教会的一切教义和由此而来的敬拜。这从“帐幕”的含义清楚可知,“帐幕”是指教义和敬拜方面的教会,因而也指教会的教义和敬拜;因此,“亵渎神的帐幕”表示歪曲这些。“帐幕”之所以表示教义和敬拜方面的教会,是因为在上古时代,那些属于教会的人住在帐幕和帐棚中,起行时也带着它们。事实上,那时他们大多是牧羊人;家族的父亲在帐幕中,如后来在圣殿里那样将仁爱的训词,因而将爱的生活教导给那些从他家庭出生的人。这就是为何“帐幕”与“神的家”所表相同,即表示照着教义敬拜神,因而也表示教会,因为教会凭遵行教义的生活而为教会,遵行教义的生活就是敬拜。
由于有教会在其中的这些上古之人敬拜一个人形式的神,而一个人形式的神就是主,所以他们敬拜主。因此,他们的教会是属天教会,该教会与属灵教会的区别在于:属天教会处于对主之爱和来自这爱的敬拜,而属灵教会处于对邻之爱和来自这爱的敬拜。由于这是上古之人当中的教会的品质,那时对主之爱的教义在帐幕中被教导,主因此爱帐幕超过圣殿,所以按照主在西乃山上的吩咐,一个帐幕被建造,以色列民族可以在这个帐幕中举行神圣敬拜;后来,为纪念在帐幕中所举行的最神圣的敬拜,又设立了住棚节。由此清楚可知,为何“帐幕”表示教会的教义和由此而来的敬拜。
799b.“帐幕”的这种含义从以下经文也明显看出来。摩西五经:
雅各啊,你的帐幕何等华美,以色列啊,你的帐棚何其华丽。(民数记24:5)
在此处和圣言的其它部分,经上提到了帐幕和帐棚这两者;“帐幕”表示由那些处于对主之爱的良善之人组成的教会;“帐棚”表示由那些处于来自这良善的真理之人组成的教会;由于教义和由此而来的敬拜构成教会,所以“帐幕”表示爱之良善的教义,“帐棚”表示来自这良善的真理的教义。因此,复数形式的“帐幕”也表示教会和教义的良善,复数形式的“帐棚”表示教会和教义的真理。这清楚表明,巴兰的这些话,即“雅各啊,你的帐幕何等华美,以色列啊,你的帐棚何其华丽”表示什么,“雅各”表示处于教义和生活之良善的教会,“以色列”表示处于来自良善的真理的教会。
耶利米书:
耶和华必使雅各被掳去的帐幕归回,也必怜悯他的帐棚;城必建造在她自己的废墟上,宫殿也必照它以前的方式有人居住。(耶利米书30:18)
此处经上也提到“帐幕”和“帐棚”;“帐幕”表示教会的良善,或教会教义的良善,“帐棚”表示教会的真理,或教会教义的真理;“被掳去”表示属灵的囚禁,当教会或教义的良善和真理可以说被监禁时,属灵的囚禁就会发生;因此,“使被掳去的归回”表示恢复它们。至于其余的话表示什么,可参看前文(AE 724节)。
以赛亚书:
要扩张你帐幕之地,伸展你帐棚的帷幔;不要阻碍;要放长你的绳子,坚固你的橛子。(以赛亚书54:2)
这些话论及没有生育的不孕妇人,她们表示外邦人,主要在他们当中建立教会。“你帐幕之地”表示该教会的爱之良善的状态;“你帐棚的帷幔”表示来自这良善的真理;“扩张”和“伸展”表示良善的结实和真理的增多;“绳子”表示这些的结合,“橛子”表示它们的坚固或力量。
诗篇:
有一件事,我曾求耶和华;我仍要寻求,就是我可以尽我一生的日子住在耶和华的家中,去看耶和华的美意,早晨拜访祂的殿;因为在遭难的日子,祂必将我藏在祂的帐棚里,把我隐藏在祂帐幕的隐密处,将我高举在磐石上。(诗篇27:4, 5)
此处经上提到“耶和华的家”、“殿”、“帐棚”和“帐幕”;“耶和华的家”表示处于对主之爱的良善的教会,“殿”表示处于来自这良善的真理的教会,“耶和华的帐棚”表示神性真理,“帐幕”表示神性良善;由此清楚可知,“尽一个人一生的日子住在耶和华的家中”意思不是说住在耶和华的家中,而是说处于对主之爱的良善;“早晨拜访耶和华的殿”意思不是说每天早晨都拜访圣殿,而是说寻求并学习这良善的真理;因此,“藏在帐棚里”表示继续处于神性真理,或说坚守神性真理,并保护,免受虚假伤害;“隐藏在帐幕的隐密处”表示继续处于神性良善,或说坚守神性良善,并保护,免受邪恶伤害;“高举在磐石上”表示在内层真理上进行教导。
又:
耶和华啊,谁能寄居你的帐幕?谁能住在你的圣山?就是行走正直,行公义、讲真理的人。(诗篇15:1, 2)
此处“帐幕”同样表示在爱之良善方面的教会,因而也表示爱之良善;“圣山”是指耶路撒冷,表示在来自这良善的教义真理方面的教会;这表明“住在它们上面”表示什么。“行走正直的人”表示一个在生活上处于良善,在教义上处于真理的人;因此,经上补充说:“行公义、讲真理的人。”“行公义”表示在生活上处于良善,“讲真理”表示在教义上处于真理。
又:
我要永远住在你的帐幕里,我要投靠在你翅膀下的隐密处。(诗篇61:4)
“永远住在帐幕里”表示处于爱之神性良善;“投靠在你翅膀下的隐密处”表示处于神性真理,“耶和华的翅膀”表示属灵真理。
以赛亚书:
必有宝座因怜悯坚立,必有一位诚诚实实坐在其上,在大卫帐幕中施行审判,寻求公平,速行公义。(以赛亚书16:5)
这些话论及主;“因怜悯坚立的宝座”表示由主建立的天堂和来自它的教会。“必有一位诚诚实实坐在其上,在大卫帐幕中”表示主凭来自神性良善的神性真理在那里作王;“大卫”表示其王权,也就是神性真理方面的主,“祂的帐幕”表示神性良善。“审判”表示教义的真理,一切审判都来自这真理;“公义”表示爱之良善,在那些在天堂和教会里的人当中,这两者都来自主。
同一先知书:
看看锡安,我们制定节期的城,让你的眼看看耶路撒冷,一个安静的居所,一个必不拆散的帐幕;其橛子永不拔出,其绳索一根也不折断。(以赛亚书33:20)
此处“锡安”不是指锡安,“耶路撒冷”不是指耶路撒冷;相反,它们表示爱之良善和教义真理方面的天堂和教会;这些事物是“一个安静的居所,一个必不拆散的帐幕”。“不拔出的橛子”表示被神性真理强化;“不折断的绳索”表示通过神性良善结合。
耶利米书:
我的帐幕毁坏,我所有的绳索都折断了;我的众子都离我出去,他们不在了;再无人来支搭我的帐幕,挂起我的帷幔了。(耶利米书10:20)
“毁坏的帐幕”表示不再有任何良善的教会,“折断的绳索”表示没有结合;“出去并不在的众子”表示不再有任何真理;“再无人来支搭帐幕,挂起帷幔了”表示教会里不再有人教导爱之良善和来自这良善的真理,“帷幔”表示从良善发出并遮盖它的真理。
同一先知书:
全地毁坏,我的帐幕忽然毁坏,我的帷幔顷刻破裂。(耶利米书4:20)
毁坏的“地”表示教会;毁坏的“帐幕”表示教会的良善,“帷幔”表示教会的真理。又:
巴比伦王尼布甲尼撒必夺走他们的帐幕和羊群,他必为自己掠去他们的帷幔和一切器皿,并他们的骆驼。(耶利米书49:29)
这段经文描述了阿拉伯的荒废,阿拉伯表示处于来自良善的真理的教会;“他们的帐幕和羊群”表示该教会的良善;“帷幔和一切器皿”表示这些良善的真理,“骆驼”表示真理的知识。“巴比伦王尼布甲尼撒”表示进行荒废的邪恶和虚假。大卫诗篇(120:5)中的“阿拉伯的帐幕”具有相同的含义。
耶利米书:
牧人和他们的羊群必来到锡安,他们必支搭帐幕围攻她,各在自己的地方牧放。(耶利米书6:3)
这段经文也描述了教会在爱之良善方面的荒废,“锡安”表示有这良善在其中的教会。“牧人和羊群必支搭围攻她的帐幕”表示毁坏教会的邪恶及其虚假;“他们必各在自己的地方牧放”表示它将被完全剥夺良善和真理。
何西阿书:
埃及要收殓他们,摩弗要埋葬他们;他们的银制宝物,蓟草必占据;荆棘必在他们的帐幕中。(何西阿书9:6)
这段经文描述了因对真理的歪曲导致的教会的荒废。这些话所论及的“以色列”表示这个教会;“埃及要收殓他们,摩弗要埋葬他们”表示属世人及其贪心将摧毁它们;“他们的银制宝物,蓟草必占据”表示虚假将摧毁一切真理;“荆棘必在他们的帐幕中”表示虚假的邪恶将摧毁其一切良善。
以赛亚书:
住在大地的圆圈之上, 地上的居民好像蝗虫,铺展诸天,如铺上好之物,展开诸天如展开可住帐幕的。(以赛亚书40:22)
“住在大地的圆圈之上”表示在天空或诸天之上;因为天空包围大地,就像圆圈包围它的中心一样;这就是为何主被称为“至高者”和“住在至高处的”。“地上的居民好像蝗虫”表示处于最外在的事物或末端的人们;因为“蝗虫”表示活在终端之物,尤表处于终端的真理,在反面意义上表示那里的虚假;“铺展诸天,如铺上好之物”表示随意扩张诸天的全能;“展开诸天如展开可住帐幕”具有几乎相同的含义,但后者表示在良善方面扩张诸天,前者表示在真理方面扩张诸天。
何西阿书:
我必使你再住帐幕,如在约定时期的日子一样。(何西阿书12:9)
此处论述的主题是以法莲,经上因他富足而说他“发了财”(何西阿书12:8),以此表示他为自己获得真理的知识;因为“以法莲”表示对圣言的理解和教会的智力或理解力;因此,“我必使你再住帐幕”表示仍在良善所在的教会中;“如在约定时期的日子一样”表示直到这些知识灭亡。撒迦利亚书:
耶和华必先拯救犹大的帐幕。(撒迦利亚书12:7)
“犹大的帐幕”是指圣言的良善和教会的良善,因为“犹大”表示在对主之爱的良善方面的圣言和教会。
耶利米哀歌:
主张弓好像仇敌;祂站立举起右手,如同敌人,杀戮一切悦人眼目的;祂在锡安的帐幕倒出愤怒像火一样。(耶利米哀歌2:4)
此处论述的主题是教会在真理和良善方面的毁坏;“祂杀戮一切悦人眼目的”表示在教会真理方面的毁坏;“祂在锡安的帐幕倒出愤怒像火一样”表示在良善方面的毁坏;在圣言中,“悦人之物”论及真理,“眼”论及对真理的理解;“帐幕”论及良善,“像火一样的愤怒”论及良善的荒废;“锡安的女子或女儿”表示从对良善的爱而处于对真理的情感的教会。诗篇:
祂在天上为太阳安设帐幕。(诗篇19:4)
“太阳”在此表示神性之爱方面的主;由于在众天堂,祂住在自己的爱之良善中,所以经上说:“祂在天上为太阳安设帐幕。”“帐幕”在此表示来自爱之良善的主的天堂。
又:
你使至高者耶和华做你的居所;祸患必不临到你,灾害也不挨近你的帐幕。(诗篇91:9, 10)
“耶和华的居所”和“祂的帐幕”表示天堂和教会;“居所”表示在真理方面的天堂和教会,“帐幕”表示在良善方面的天堂和教会。“祂使至高者耶和华做祂的居所,祸患必不临到,灾害也不挨近”表示邪恶和邪恶之虚假的移除,以及保护,以免受它们伤害。又:
祂要把你从帐幕中拔出来,从活人之地把你连根拔除。(诗篇52:5)
这句话论及以东人多益。“祂要把你从帐幕中拔出来”表示他要从教会的一切良善中被逐出,“从活人之地把你连根拔除”表示他还要从教会的一切真理中被逐出;“地”是指教会,那些处于来自良善的真理之人被称为“活人”。
在以下经文中,“帐幕”也表示良善方面的教会,或教会的良善。利未记:
耶和华要在他们中间立帐幕,在他们中间行走,作他们的神。(利未记26:11, 12)
这是祝福当中的一条。主在彼得、雅各和约翰面前变了形像后,彼得说:
主啊,我们在这里真好;你若愿意,就让我们在这里搭三座帐幕;一座给你,一座给摩西,一座给以利亚。(马太福音17:4; 马可福音9:5; 路加福音9:33)
启示录:
我听见有大声音从天上出来说,看哪,神的帐幕在人间,祂要与他们同住。(启示录21:3)
诗篇:
祂离弃了示罗的帐棚,就是祂在世人中间居住的帐幕。(诗篇78:60)
又:
祂弃绝了约瑟的帐棚。(诗篇78:67)
“帐棚”表示教义之真理方面的教会,这一点从圣言中提到单数或复数形式的“帐棚”的经文明显看出来(如以赛亚书22:16; 耶利米书9:19; 以西结书25:4; 阿摩司书9:11; 哈巴谷书1:6; 诗篇43:3; 46:4; 74:7)。
799c.由于帐幕表示爱之良善的教义方面的天堂和教会,帐棚表示来自这良善的真理的教义方面的天堂和教会,这是出于上古之人对主的神圣敬拜,如本文开头所说的,所以主乐意摩西建造帐幕,代表性的敬拜要在这帐幕中举行;出埃及记(26:7–15; 36:8–37)描述了这一点;后来,经上吩咐:以色列的众支派都要在帐幕的四围安营,负责帐幕的利未人也要在它旁边(民数记1:10–54; 3:7–39);他们还要跟着帐幕起行(民数记9:15等)。这帐幕代表天堂和教会,这一点从以下事实很清楚地看出来:它的样式在西乃山上被指示给摩西(出埃及记25:9; 26:30)。凡以一种形式来呈现,以至于在天上并从天上看见的东西,都具有代表性。帐幕就代表主所在的天堂本身,因而也代表教会,这一点从它的神圣明显看出来:除了亚伦和他的儿子外,任何人都不允许进入帐幕,百姓若接近,就会死亡(民数记17:12, 13; 18:1, 22, 23; 19:14–19)。同样日间帐幕以上有云彩,夜间则出现火(出埃及记40:38; 民数记9:15; 以赛亚书4:5, 6)。后来又守了一个节日,这个节日被称为住棚节,他们要因禾场和酒醡的出产而欢乐(利未记23:39–44; 申命记16:13, 14; 撒迦利亚书14:16, 18, 19)。
“禾场的出产”,与“粮食”、“五谷”一样,表示教会的一切良善;“酒醡的出产”,与“酒”一样,表示教会良善的一切真理;那时的“欢乐”表示来自良善和真理的属天和属灵之爱的快乐。属于帐幕的一切事物,如约柜、施恩座和它上面的基路伯,幔子,上面有饼的桌子(译注:即陈设饼的桌子),香坛,灯台,帷幔,顶盖或遮盖物,板子和柱子,绳子,橛子,以及其它所有事物,都代表天堂和教会,这一点可见于《属天的奥秘》一书论述出埃及记的地方;那里解释了这一切事物。那里还说明,这一切事物的神圣都来自存放在约柜中的律法,因为“律法”表示圣言,并代表主,主就是圣言。
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