519a.启8:11.“这星名叫苦艾”表示与邪恶之虚假混杂的真理。这从“名”、“星”和“苦艾”的含义清楚可知：“名”是指状态是什么样，事物是什么样，或说一个状态的品质、一个事物的品质(参看AE 148节)；“星”，即此处“好像一盏灯的烧着的大星”是指被自我之爱歪曲的圣言真理；“苦艾”是指与邪恶之虚假混杂的真理。“苦艾”因它的苦味而具有这种含义，苦味源于与对立的不甜混杂的甜味；因此，像苦艾和苦胆那样的苦味在灵义上表示与虚假，也就是真理的对立面，即邪恶之虚假混杂的真理。因为品味和尝味表示对知道并变得智慧的情感，因此美味的东西表示智慧的快乐和愉悦；美食因味美而表示智慧的真理。这一切来自对应(参看《属天的奥秘》，3502, 3536, 3589, 4791–4805节)。“苦艾”和“苦胆”因其苦味而表示与邪恶之虚假混杂的真理，这一点从本节经文接下来的话也明显看出来；因为经上说：“因水变苦，就有许多人死于这些水。”这句话表示通过被歪曲的真理，所有这些人在属灵生命上都灭亡了；因为真理构成人的属灵生命，而邪恶之虚假则消灭它；当真理与邪恶之虚假混杂时，它们就不再是真理，而是被歪曲的真理；被歪曲的真理就是虚假本身。

犹太民族就有这些虚假；但在正直的外邦人当中，它们是另一种虚假；在福音书中，这些虚假由“醋”来表示，而前者由调和了没药的“苦胆和酒”来表示：

他们来到一个地方，叫各各他，拿苦胆调和的醋给耶稣喝；祂尝了，不肯喝。当祂被钉在十字架上时，其中有一个人跑去，拿海绵蘸满了醋，绑在芦苇秆上给祂喝。(马太福音27:33–34, 48; 马可福音15:23, 36)

约翰福音：

这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为使经文应验，就说，我渴了。有一个器皿盛满了醋，放在那里；他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到祂嘴边。耶稣受了那醋，说，成了！(约翰福音19:28–30)

福音书所记载的关于主受难的每一种情况，在灵义上都表示那时教会在主和圣言方面的状态。事实上，主就是圣言，因为祂是神性真理；犹太人怎样对待圣言或神性真理，就怎样对待主(对此，参看AE 64, 195节)。他们拿“苦胆调和的醋”(这醋也被称为“没药调和的酒”)给主，表示在犹太民族那里，来自圣言的神性真理的品质，即：它与邪恶之虚假混杂在一起，因而完全被歪曲和玷污了，所以祂不会喝它。但后来“他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上”，表示在正直的外邦人中的那种虚假，这种虚假是来自对真理的无知的虚假，其中有某种良善和有用的东西；主接受这种虚假，所以祂喝了这醋；他们绑在其上的“牛膝草”表示对虚假的洁净；主说“我渴了”表示神性属灵的渴，就是对教会中的神性真理和良善的渴，人类凭神性真理和良善得救。关于在犹太民族当中的邪恶之虚假是何品质，以及在正直的外邦人当中的无知的虚假是何品质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。

在诗篇，“苦胆”和“醋”具有相同的含义：

他们给我苦胆当食物；我渴了，他们给我醋喝。愿他们的筵席在他们面前变为网罗；愿他们的赏赐是陷阱。愿他们眼目昏暗，无法看见；求你使他们的腰常常战抖。(诗篇69:21–23)

这些话论及主，所以此处“苦胆”、“醋”、“渴”与前面的具有相同的含义。在他们面前为网罗的“筵席”(即桌子)表示在来自圣言的一切教义真理方面误入歧途或犯错，因为“筵席”(即桌子)是指一切属灵食物，属灵食物是指来自圣言的教义的一切。将要昏暗，使他们无法看见的“眼目”表示对真理的理解；将要战抖的“腰”表示对良善的意愿，以及它与对真理的理解的婚姻；圣言其它部分中的“腰”具有相同的含义。

耶利米哀歌：

他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾。所以我说，我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜。(耶利米哀歌3:15, 18–19)

这段经文也论及主。“他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾”表示主在教会只找到那时存在于犹太人当中的虚假和被歪曲的真理，“苦艾”表示与真理，因而与被歪曲之物混杂的邪恶之虚假；“我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜”表示主与地狱的争战，以及祂对将犹太民族带回到对真理的接受和承认中的绝望。因为处于邪恶之虚假，却又处于来自圣言字义的真理的灵人在被征服，并投入地狱之前，会作出更长时间的抵抗。原因在于，他们通过真理与天堂联系；在他们被扔下去之前，这种联系和由此产生的结合必须被打破并除去；这涉及对胜利的绝望，就是主在十字架上所经受的那种绝望，那时祂说“我渴了”，他们就给祂醋喝。

耶利米书：

耶和华我们的神将我们剪除，又将苦胆水给我们喝。(耶利米书8:14)

同一先知书：

看哪，我必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝；我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们，直到将他们灭尽。(耶利米书9:15–16)

又：

看哪，我必使他们吃苦艾，喝苦胆水；因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。(耶利米书23:15)

这些话也论及犹太民族，犹太民族以上千种方式败坏圣言，歪曲它的真理，玷污它的良善。“苦艾”表示虚假之邪恶，“喝苦胆水”表示邪恶之虚假，两者都与圣言的真理和良善混杂。“耶和华必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝”表示他们凭自己从内心处于邪恶和来自邪恶的虚假；邪恶和虚假被归于耶和华，也就是主，如在别处的许多经文中；然而，它们属于人自己；其原因已在前面各处说明。从耶路撒冷的先知那里出来的“伪善”表示虚假与真理的这种混杂，因为他们在讲述真理的同时，却又在教导虚假。他们从圣言说话时，就说真理，从他们自己和自己的教义教导时，却又教导虚假。“我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们”表示他们被虚假之邪恶和邪恶之虚假毁灭；“分散在列族中”表示被虚假之邪恶毁灭，“打发剑追杀他们”表示被邪恶之虚假毁灭。“民族”表示邪恶(参看AE 175b, 331b节)；“剑”表示真理与虚假的争战，并虚假与真理的争战，以及它的毁灭(也可参看AE 131b, 367节)。

阿摩司书：

看哪，耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋。马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾。(阿摩司书6:11–12)

同一先知书：

他们使公平变为苦艾，将公义丢弃于地。(阿摩司书5:7)

“耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋”表示在有学问的人当中对真理的大量败坏和歪曲，以及在没有学问的人当中，一些败坏和歪曲，“大房”表示一个有学问的人，“小屋”表示一个没有学问的人；“裂口”表示被虚假摧毁的真理，“裂缝”也是，只是程度小一些。“马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢”表示对真理的理解和对良善的意愿在有邪恶之虚假的地方是不可能的，或说哪里有邪恶之虚假，哪里就没有对真理的理解和对良善的意愿；“奔跑的马”表示对真理的理解，“用牛耕种”表示对良善的意愿。“你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾”表示这是因为，他们歪曲了圣言的真理，玷污了圣言的良善，“公平”表示圣言的真理，“公义的果子”表示圣言的良善。

519b.摩西在他的歌中清楚声明，被称为以色列人和犹太人的雅各子孙就具有这种品质；其中，经上以这些话描述了他们：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆。(申命记32:32–33)

“葡萄树”表示教会，经上之所以说这葡萄树“出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园”，是因为“所多玛”表示源于自我之爱的邪恶，“蛾摩拉”表示这些邪恶的一切虚假；“葡萄”表示教会的良善，“挂”表示教会的真理。“他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的”表示他们拥有的是与真理混杂的最坏的那种邪恶和虚假，而不是教会的良善；“酒”表示信之真理和良善；“他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆”表示对他们来说，这信之真理和良善都是外在的，其中有来自内层的邪恶。雅各的子孙就具有这种性质和品质，尽管他们当中有一个教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

“苦胆”和“苦艾”表示与良善和真理混杂的邪恶和虚假，这一点从摩西五经中的这些话进一步明显看出来：

惟恐你们当中，或男或女，或宗族或支派，今日心里从耶和华我们的神那里回头看，去侍奉那些民族的神明；又怕你们当中有根长出苦胆和苦艾来。(申命记29:18)

此处“苦胆”和“苦艾”也表示良善和真理与邪恶和虚假的混杂；当从心里拜别神，只嘴上拜耶和华时，这种情况就会发生；那时，外在听起来像良善，看起来像真理，而内在却是邪恶和虚假；当内层是邪恶和虚假，外层是良善和真理时，这两者就有一种混杂，那时良善会变成苦胆，真理会变成苦艾。当人从心里恨恶邻舍，否认教会的真理，而表面上又表现出对邻之仁，信奉教会的真理时，情况也一样；那时他里面有“有根长出苦胆和苦艾来”，因为他让邪恶和虚假从内层进入，并将它们与他外在所表现的良善和真理混在一起。

约伯记：

他口中以恶为甘甜，把恶藏在舌头底下；他虽顾惜不放弃，含在口里，他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆；他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来。他必吸饮虺蛇的毒液，毒蛇的舌头必杀他。(约伯记20:12–16)

这是对伪善的描述，人出于伪善说神圣的话，伪装良善的情感，内心却否认和亵渎。“他把恶藏在舌头底下，含在口里”描述了他的里面或内层。“他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆”表示因此，良善被邪恶污染，并被逐出；“饼”表示爱之良善，“肚里”是指从内部或内层，“虺蛇的苦胆”表示与邪恶混杂的良善。“他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来”表示真理也被虚假逐出；这虚假由“虺蛇的毒液”来表示。

要知道，当邪恶与虚假在人的灵里，而良善与真理在他身体的行为与言语中时，良善与邪恶，并良善之真理与邪恶之虚假就混在一起。但在人灵里的东西，也就是内层，会进入属于身体的东西，或外层起作用；因为它流入看似良善与真理的外层，使它像苦胆和苦艾那样苦，尽管在人面前似乎是甜的。由于人的嘴口和言语上的良善与真理具有这种品质，所以当人死后成为一个灵时，良善就与邪恶分离，虚假则与真理分离，良善与真理被夺走，因此人的灵完全变成自己的邪恶和虚假。但必须知道，良善与邪恶，并真理与虚假的这种混杂不是对良善与真理的亵渎；只有那些一开始在内心和信仰上接受真理和良善，后来在内心和信仰上又否认它们的人才会犯亵渎罪。

395a. 启6:11.“于是有白袍赐给他们各人”表示来自与他们同在的主的神性真理，以及保护。这从“白袍”的含义清楚可知，“白袍”是指来自主的神性真理，因为“袍”表示总体上的真理，这真理是一种总体的遮盖；“白”论及来自主的真理；因为白是光的特征，从显为太阳的主发出的光本质上是神性真理。“有白袍赐给他们各人”也表示保护，这一点将在下文予以解释。然而，首先要解释为何“白袍”表示来自主的神性真理。所有灵人和天使都照着他们的聪明，或照着他们在生活中对真理的接受而穿衣，这构成聪明；因为他们的聪明之光形成衣服，当这些衣服由此形成时，它们并不只是看似衣服，其实就是衣服。因为存在于灵界中，出现在那里的人眼前的一切事物，都凭从显为太阳的主发出的光和热而存在。不仅灵界的一切事物，而且自然界的一切事物都从这个源头被创造和形成；因为自然界通过灵界从主存在并持续存在。由此可见，在天堂，天使面前的表象完全是真实的；衣服也同样是真实的。由于灵人和天使照着聪明穿衣，一切聪明都属于真理，天使的聪明都来自神性真理，所以他们照着真理穿衣。这就是为何“衣服”表示真理；贴身的“衣服”，也就是内衣表示内层真理；这些内衣外面、包裹它们的“衣服”表示外层真理；因此，“袍子”、“外衣”和“外袍”，也就是总体的遮盖物，表示总体上的真理，他们从主所获得的“白袍”表示总体上的神性真理。关于天使所穿的衣服，可参看《天堂与地狱》中的说明(HH 177–182节)；关于衣服的含义，可参看前面所说的(AE 64—65, 195, 271节)。

“有白袍赐给在祭坛底下的人”也表示主的保护，因为赐给他们的“白袍”代表主以神性真理在他们周围的同在；主通过神性真理保护祂自己的人，因为祂以一种光的气场围绕他们，他们从这气场中获得白袍；当他们被这气场围绕时，恶灵就再也不能侵扰他们了；因为如前所述，他们被恶灵侵扰，因此被主藏起来。这也发生在那些被主提到天堂的人身上。那时他们身穿白衣，这表明他们处于神性真理，因而处于安全的状态。关于那些身穿白袍的人，详情可参看对下一章的解释(启示录7:9, 13–17)。

395b. “袍子、“外衣”和“外袍”表示总体上的神性真理，这一点也可从以下经文看出来。撒迦利亚书：

先知必因各人所预言的异象羞愧，不再穿毛外衣来欺骗人。(撒迦利亚书13:4)

“先知”表示那些从圣言教导真理的人，在抽象意义上表示来自圣言的教义之真理，由于“先知”的这层含义，他们身穿毛外衣，“毛外衣”表示在终端中的神性真理，也就是总体上的神性真理，因为终端包含一切内层事物；“毛发”也表示终端。这就是为何：以利亚因他的外衣而被称为长毛的人(列王纪下1:7–8)；因类似的代表而如同以利亚的施洗约翰身穿骆驼毛的衣服(马太福音3:4)。这清楚表明，“先知必不再穿毛外衣来欺骗人”表示什么，即表示他们必不声称真理是虚假，虚假是真理；这就是“欺骗”所表示的。

由于以利亚代表圣言方面的主，也就是真理之教义本身，以利沙构成代表，还由于“外衣”表示总体上的神性真理，也就是终端中的圣言，所以以利亚的外衣传给了以利沙；根据列王纪上中的这些话，以利亚的外衣也将约旦河分开了：

当以利亚遇见以利沙时，将自己的外衣搭在他身上。(列王纪上19:19)

列王纪下：

以利亚拿着自己的外衣，把它卷起，击打约旦河水，水就左右分开，他们二人就在干地上过去了。(列王纪下2:8)

又：

以利沙看见“以利亚被旋风带到天上”，他拾起以利亚身上掉下来的外衣，回去站在约旦河岸边；他拿那外衣击打水；水就左右分开，以利沙就过去了。(列王纪下2:12–14)

“以利亚将自己的外衣搭在以利沙身上”表示将圣言方面的主的代表转给以利沙；“当以利亚被带走时，外衣从他身上掉下来，并被以利沙拾起来”表示那时，这代表转到以利沙那里，因为以利亚和以利沙代表圣言方面的主，并照着他们所代表的而穿衣；“外衣”表示终端中的圣言，也就是总体上的神性真理，或整体上的神性真理。约旦河的水被以利亚的外衣分开，先被以利亚分开，后被以利沙分开，表示终端中的神性真理的能力。此外，“约旦河的水”表示引入教会的最初真理，这些最初真理就是诸如在圣言终端中的那类真理。由此也可以看出，“外衣”和“袍子”表示总体上的神性真理。“以利亚”代表圣言方面的主，“以利沙”也是(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)。终端包含内层事物，因而表示总体上的一切事物(AC 634, 6239, 6465, 9215—9216, 9828节)；因此，力量和能力在终端中((AC 9836节)；“约旦河”表示进入教会的入口，因此“约旦河的水”表示最初真理，通过最初真理而有入口(AC 1585, 4255节)；“水”表示真理(参看AE 71节)。最初真理也是终端真理，就是诸如在圣言字义中的那种，因为入口通过这些真理实现，它们是首先学到的，并且构成圣言内义的一切内层事物都在它们里面。

395c. 人若不知道“袍子”或“外衣”表示什么，就不知道“外袍”表示什么，因为外袍和外衣一样，都是一种整体的衣服，包裹上衣或内衣；因此，它具有类似的含义。他也不知道扫罗撕裂撒母耳外袍的衣襟、大卫割下扫罗外袍的衣襟、约拿单把外袍和衣服给大卫、君王的女儿们身披各种颜色的外袍表示什么，他同样不知道圣言提到外袍的其它许多情况是什么意思。关于扫罗撕裂撒母耳外袍的衣襟，我们读到：

撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕裂了。撒母耳说，今天耶和华把以色列国从你身上撕裂，赐给比你更好的同伴。(撒母耳记上15:27–28)

撒母耳的话清楚表明，“撕裂外袍的衣襟”表示把王国从扫罗身上撕裂，因为这事过后，他说“今天耶和华把以色列国从你身上撕裂”，“王”和“他的国”表示教会的神性真理，“外袍的衣襟”表示终端中的神性真理，也就是总体上的一切神性真理；因为统治以色列人的君王代表神性真理方面的主，他们的国表示神性真理方面的教会；因此，这段历史事实表示扫罗王变成这样：他不能再代表主，如果王国不从他身上撕裂，教会的代表就会灭亡。“王”代表神性真理方面的主，因此，“王国”表示神性真理方面的教会(参看AE 29, 31节)。

大卫割下扫罗外袍的衣襟所表相同，对此，我们读到：

大卫进入扫罗所在的洞穴，割下扫罗外袍的衣襟，当后来他把这衣襟给扫罗看时，扫罗说，现在我知道你必要作王，以色列的国必坚立在你手里。(撒母耳记上24:3–5, 11, 20)

大卫这样做是按着圣治，好可以代表和前面一样的事，“外袍的衣襟”，以及“扫罗王及其国”具有和前面一样的含义。

扫罗的儿子约拿单脱下外袍和衣服，给了大卫所表相同；对此，我们读到：

约拿单从身上脱下外袍，给了大卫，又把衣服、剑、弓，甚至腰带都给了他。(撒母耳记上18:4)

这表示王国的继承者约拿单将他的一切权利都转让给了大卫；因为约拿单给大卫的一切都代表王国，也就是代表扫罗所代表的教会的神性真理；事实上，如前所述，统治以色列人的所有君王都代表神性真理方面的主，他们的国代表神性真理方面的教会。

由于“外衣”和“袍子”表示总体上的神性真理，所以：

作为处女的公主或王的女儿都身穿多彩的袍子。(撒母耳记下13:18)

“作为处女的王的女儿”表示对真理的情感，因而表示教会，这从圣言中提到“王的女儿”、“锡安的女子或女儿”、 “耶路撒冷的女子或女儿”，以及“锡安的童女或处女”、“耶路撒冷的童女或处女”的上千处经文可以看出来；因此，“王的女儿”也因她们的衣服而代表那情感的真理，因她们的袍子或外衣而代表总体上的真理，这些袍子或外衣也因此具有多种颜色。因此，天上童女的衣服也代表源于良善的真理，或来自情感的真理；大卫诗篇(诗篇45:9–10, 13–14)中君王女儿的衣服更充分地描述了这些真理。

395d. 由于在古代的众教会，哀悼表示属灵的哀悼，这是由于对真理的剥夺，所以那时他们通过撕裂外衣或外袍来代表这种剥夺，这明显可见于约伯记：

当约伯失去一切时，他便起来，撕裂外袍，说，我从母亲的子宫赤身而来，也必赤身而回。(约伯记1:20–21)

另一处：

当约伯的三个朋友看见他时，他们就哭泣，撕裂外袍。(约伯记2:12)

“撕裂衣服”代表由于被伤害或摧毁的真理而哀悼(参看《属天的奥秘》，4763节)。以西结书：

所有沿海的首领都必从宝座上下来，除去外袍，剥下刺绣的衣服；披上战兢为衣，坐在地上。(以西结书26:16)

这些话论及推罗，推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会，在此表示这些知识或认知被毁的教会。“所有沿海的首领都必从宝座上下来”表示他们不再有形成教会的任何真理；“沿海的首领”表示首要的科学真理，或真正的首要知识；“从宝座上下来”表示这些已经被毁，因而没有聪明。“他们除去外袍，剥下刺绣的衣服”所表相同，“外袍”表示总体上的真理，“刺绣的衣服”表示真理的知识或认知；“他们必披上战兢为衣，坐在地上”表示由此而来的诅咒。

弥迦书：

我的百姓为了一件衣服给自己兴起仇敌；你们从那些安然经过、从战场上归来的人身上剥去外衣。(弥迦书2:8)

这些话并非表示以色列人为了一件衣服兴起仇敌，从那些安然经过的人身上剥去外衣；它们的意思是说，他们视那些讲真理的人为仇敌，剥夺了那些生活良善、抖落虚假之人的一切真理，“衣服”表示真理，“外衣”表示一切真理，因为它表示总体上的真理；“安然经过”表示生活良善；“从战场上归来的人”表示那些抖落了虚假的人，“战场(即战争)”表示真理与虚假的争战。谁看不出这就是圣言的灵义；以色列人并没有因一件衣服而视任何人为仇敌，或从那些经过的人身上剥去外衣？

马太福音：

文士和法利赛人所做的一切工作，都是要叫人看见，将经文匣作宽了，将袍子的繸子做长了。(马太福音23:5)

这些事是文士和法利赛人做的，但仍由此代表并表示他们从圣言的终端谈论许多事，将它们应用于生活和他们的传统，好叫他们可以显得圣洁，有学问。“他们作宽的经文匣”表示外在形式上的良善，因为“经文匣”戴在手上，而“手”表示行为，因这些行为是手所做的；“他们做长的袍子繸子”表示外在真理；外在真理就是在文字的终端意义中的真理；“袍子”表示总体上的真理，“繸子(即边界)”表示它们的终端。“袍子繸子”表示这些真理(可参看《属天的奥秘》，9917节)。

395e. 以赛亚书：

我因耶和华欢喜，我的灵魂因我的神喜乐；因为祂给我穿上救恩的衣服，给我披上公义的袍子。(以赛亚书61:10)

“因耶和华欢喜”表示因神性良善欢喜；“因神喜乐”表示因神性真理喜乐；因为主凭神性良善被称为“耶和华”，凭神性真理被称为“神”，一切属灵的喜乐都来自它们。“给穿上救恩的衣服”表示教导并赋予真理；“给披上公义的袍子”表示充满来自良善的一切真理，“袍子”表示一切真理，因为它表示总体上的真理，“公义”论及良善。

同一先知书：

祂披上报仇的衣服，披戴热心为外袍。(以赛亚书59:17)

这些话论及主和祂与众地狱的争战；因为祂在世时，使地狱和天堂里的一切都恢复了秩序，这一切是通过来自神性之爱的神性真理做到的。“报仇的衣服”表示祂作战所用的真理；“为外袍的热心”表示祂作战所出于的神性之爱；经上提到“袍子”，是因为它表示来自神性之爱的神性真理。至于披在亚伦身上、底边上是石榴和铃铛的“以弗得的外袍”(对此，出埃及记28:31–35; 利未记8:7提到了)表示什么，可参看《属天的奥秘》(9910–9928节)。