519a.启8:11.“这星名叫苦艾”表示与邪恶之虚假混杂的真理。这从“名”、“星”和“苦艾”的含义清楚可知：“名”是指状态是什么样，事物是什么样，或说一个状态的品质、一个事物的品质(参看AE 148节)；“星”，即此处“好像一盏灯的烧着的大星”是指被自我之爱歪曲的圣言真理；“苦艾”是指与邪恶之虚假混杂的真理。“苦艾”因它的苦味而具有这种含义，苦味源于与对立的不甜混杂的甜味；因此，像苦艾和苦胆那样的苦味在灵义上表示与虚假，也就是真理的对立面，即邪恶之虚假混杂的真理。因为品味和尝味表示对知道并变得智慧的情感，因此美味的东西表示智慧的快乐和愉悦；美食因味美而表示智慧的真理。这一切来自对应(参看《属天的奥秘》，3502, 3536, 3589, 4791–4805节)。“苦艾”和“苦胆”因其苦味而表示与邪恶之虚假混杂的真理，这一点从本节经文接下来的话也明显看出来；因为经上说：“因水变苦，就有许多人死于这些水。”这句话表示通过被歪曲的真理，所有这些人在属灵生命上都灭亡了；因为真理构成人的属灵生命，而邪恶之虚假则消灭它；当真理与邪恶之虚假混杂时，它们就不再是真理，而是被歪曲的真理；被歪曲的真理就是虚假本身。

犹太民族就有这些虚假；但在正直的外邦人当中，它们是另一种虚假；在福音书中，这些虚假由“醋”来表示，而前者由调和了没药的“苦胆和酒”来表示：

他们来到一个地方，叫各各他，拿苦胆调和的醋给耶稣喝；祂尝了，不肯喝。当祂被钉在十字架上时，其中有一个人跑去，拿海绵蘸满了醋，绑在芦苇秆上给祂喝。(马太福音27:33–34, 48; 马可福音15:23, 36)

约翰福音：

这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为使经文应验，就说，我渴了。有一个器皿盛满了醋，放在那里；他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到祂嘴边。耶稣受了那醋，说，成了！(约翰福音19:28–30)

福音书所记载的关于主受难的每一种情况，在灵义上都表示那时教会在主和圣言方面的状态。事实上，主就是圣言，因为祂是神性真理；犹太人怎样对待圣言或神性真理，就怎样对待主(对此，参看AE 64, 195节)。他们拿“苦胆调和的醋”(这醋也被称为“没药调和的酒”)给主，表示在犹太民族那里，来自圣言的神性真理的品质，即：它与邪恶之虚假混杂在一起，因而完全被歪曲和玷污了，所以祂不会喝它。但后来“他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上”，表示在正直的外邦人中的那种虚假，这种虚假是来自对真理的无知的虚假，其中有某种良善和有用的东西；主接受这种虚假，所以祂喝了这醋；他们绑在其上的“牛膝草”表示对虚假的洁净；主说“我渴了”表示神性属灵的渴，就是对教会中的神性真理和良善的渴，人类凭神性真理和良善得救。关于在犹太民族当中的邪恶之虚假是何品质，以及在正直的外邦人当中的无知的虚假是何品质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。

在诗篇，“苦胆”和“醋”具有相同的含义：

他们给我苦胆当食物；我渴了，他们给我醋喝。愿他们的筵席在他们面前变为网罗；愿他们的赏赐是陷阱。愿他们眼目昏暗，无法看见；求你使他们的腰常常战抖。(诗篇69:21–23)

这些话论及主，所以此处“苦胆”、“醋”、“渴”与前面的具有相同的含义。在他们面前为网罗的“筵席”(即桌子)表示在来自圣言的一切教义真理方面误入歧途或犯错，因为“筵席”(即桌子)是指一切属灵食物，属灵食物是指来自圣言的教义的一切。将要昏暗，使他们无法看见的“眼目”表示对真理的理解；将要战抖的“腰”表示对良善的意愿，以及它与对真理的理解的婚姻；圣言其它部分中的“腰”具有相同的含义。

耶利米哀歌：

他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾。所以我说，我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜。(耶利米哀歌3:15, 18–19)

这段经文也论及主。“他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾”表示主在教会只找到那时存在于犹太人当中的虚假和被歪曲的真理，“苦艾”表示与真理，因而与被歪曲之物混杂的邪恶之虚假；“我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜”表示主与地狱的争战，以及祂对将犹太民族带回到对真理的接受和承认中的绝望。因为处于邪恶之虚假，却又处于来自圣言字义的真理的灵人在被征服，并投入地狱之前，会作出更长时间的抵抗。原因在于，他们通过真理与天堂联系；在他们被扔下去之前，这种联系和由此产生的结合必须被打破并除去；这涉及对胜利的绝望，就是主在十字架上所经受的那种绝望，那时祂说“我渴了”，他们就给祂醋喝。

耶利米书：

耶和华我们的神将我们剪除，又将苦胆水给我们喝。(耶利米书8:14)

同一先知书：

看哪，我必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝；我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们，直到将他们灭尽。(耶利米书9:15–16)

又：

看哪，我必使他们吃苦艾，喝苦胆水；因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。(耶利米书23:15)

这些话也论及犹太民族，犹太民族以上千种方式败坏圣言，歪曲它的真理，玷污它的良善。“苦艾”表示虚假之邪恶，“喝苦胆水”表示邪恶之虚假，两者都与圣言的真理和良善混杂。“耶和华必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝”表示他们凭自己从内心处于邪恶和来自邪恶的虚假；邪恶和虚假被归于耶和华，也就是主，如在别处的许多经文中；然而，它们属于人自己；其原因已在前面各处说明。从耶路撒冷的先知那里出来的“伪善”表示虚假与真理的这种混杂，因为他们在讲述真理的同时，却又在教导虚假。他们从圣言说话时，就说真理，从他们自己和自己的教义教导时，却又教导虚假。“我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们”表示他们被虚假之邪恶和邪恶之虚假毁灭；“分散在列族中”表示被虚假之邪恶毁灭，“打发剑追杀他们”表示被邪恶之虚假毁灭。“民族”表示邪恶(参看AE 175b, 331b节)；“剑”表示真理与虚假的争战，并虚假与真理的争战，以及它的毁灭(也可参看AE 131b, 367节)。

阿摩司书：

看哪，耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋。马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾。(阿摩司书6:11–12)

同一先知书：

他们使公平变为苦艾，将公义丢弃于地。(阿摩司书5:7)

“耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋”表示在有学问的人当中对真理的大量败坏和歪曲，以及在没有学问的人当中，一些败坏和歪曲，“大房”表示一个有学问的人，“小屋”表示一个没有学问的人；“裂口”表示被虚假摧毁的真理，“裂缝”也是，只是程度小一些。“马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢”表示对真理的理解和对良善的意愿在有邪恶之虚假的地方是不可能的，或说哪里有邪恶之虚假，哪里就没有对真理的理解和对良善的意愿；“奔跑的马”表示对真理的理解，“用牛耕种”表示对良善的意愿。“你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾”表示这是因为，他们歪曲了圣言的真理，玷污了圣言的良善，“公平”表示圣言的真理，“公义的果子”表示圣言的良善。

519b.摩西在他的歌中清楚声明，被称为以色列人和犹太人的雅各子孙就具有这种品质；其中，经上以这些话描述了他们：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆。(申命记32:32–33)

“葡萄树”表示教会，经上之所以说这葡萄树“出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园”，是因为“所多玛”表示源于自我之爱的邪恶，“蛾摩拉”表示这些邪恶的一切虚假；“葡萄”表示教会的良善，“挂”表示教会的真理。“他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的”表示他们拥有的是与真理混杂的最坏的那种邪恶和虚假，而不是教会的良善；“酒”表示信之真理和良善；“他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆”表示对他们来说，这信之真理和良善都是外在的，其中有来自内层的邪恶。雅各的子孙就具有这种性质和品质，尽管他们当中有一个教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

“苦胆”和“苦艾”表示与良善和真理混杂的邪恶和虚假，这一点从摩西五经中的这些话进一步明显看出来：

惟恐你们当中，或男或女，或宗族或支派，今日心里从耶和华我们的神那里回头看，去侍奉那些民族的神明；又怕你们当中有根长出苦胆和苦艾来。(申命记29:18)

此处“苦胆”和“苦艾”也表示良善和真理与邪恶和虚假的混杂；当从心里拜别神，只嘴上拜耶和华时，这种情况就会发生；那时，外在听起来像良善，看起来像真理，而内在却是邪恶和虚假；当内层是邪恶和虚假，外层是良善和真理时，这两者就有一种混杂，那时良善会变成苦胆，真理会变成苦艾。当人从心里恨恶邻舍，否认教会的真理，而表面上又表现出对邻之仁，信奉教会的真理时，情况也一样；那时他里面有“有根长出苦胆和苦艾来”，因为他让邪恶和虚假从内层进入，并将它们与他外在所表现的良善和真理混在一起。

约伯记：

他口中以恶为甘甜，把恶藏在舌头底下；他虽顾惜不放弃，含在口里，他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆；他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来。他必吸饮虺蛇的毒液，毒蛇的舌头必杀他。(约伯记20:12–16)

这是对伪善的描述，人出于伪善说神圣的话，伪装良善的情感，内心却否认和亵渎。“他把恶藏在舌头底下，含在口里”描述了他的里面或内层。“他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆”表示因此，良善被邪恶污染，并被逐出；“饼”表示爱之良善，“肚里”是指从内部或内层，“虺蛇的苦胆”表示与邪恶混杂的良善。“他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来”表示真理也被虚假逐出；这虚假由“虺蛇的毒液”来表示。

要知道，当邪恶与虚假在人的灵里，而良善与真理在他身体的行为与言语中时，良善与邪恶，并良善之真理与邪恶之虚假就混在一起。但在人灵里的东西，也就是内层，会进入属于身体的东西，或外层起作用；因为它流入看似良善与真理的外层，使它像苦胆和苦艾那样苦，尽管在人面前似乎是甜的。由于人的嘴口和言语上的良善与真理具有这种品质，所以当人死后成为一个灵时，良善就与邪恶分离，虚假则与真理分离，良善与真理被夺走，因此人的灵完全变成自己的邪恶和虚假。但必须知道，良善与邪恶，并真理与虚假的这种混杂不是对良善与真理的亵渎；只有那些一开始在内心和信仰上接受真理和良善，后来在内心和信仰上又否认它们的人才会犯亵渎罪。

280a.“第三个活物有像人一样的脸”表示就智慧而言，神性守卫和圣治的终端的表象。这从“人脸”的含义清楚可知，“人脸”是指对真理的情感，“脸”表示情感，“人”表示对神性真理的接受；由于人的理性由此而来，所以“人”表示智慧；事实上，人被造是为了他可以变得理性和智慧；他由此而有别于野兽；这就是为何在圣言中，“人”表示智慧。“人”表示对真理的情感，同时表示智慧，是因为对真理的情感和智慧行如一体。凡处于对真理的属灵情感，也就是被真理感动，或热爱真理，因为它是真理的人都与主结合，因为主存在于自己的真理中，就是与人同在的祂自己的真理；人由此而有智慧，也由此而为人。有些人以为，人之为人凭的是他的脸和身体，人凭这些而有别于野兽；但他们是错误的；人之为人凭的是他的智慧，所以任何人智慧到何等程度，就在何等程度上成为一个人。因此，那些智慧的人在天堂和天堂之光中显为人，照着他们的智慧而光辉、美丽；而那些没有智慧的人(这同样适用于那些没有属灵情感，只有属世情感的人；当人热爱真理不是为了真理本身，而是为了荣耀、名誉和利益时，他就只处于属世情感)，在天堂之光中不是显为人，而是显为各种形式的怪物(可参看《天堂与地狱》，70, 72–77, 80节)；什么是智慧，什么是非智慧(HH 346–356节)。

280b.在圣言中，“人”表示对真理的情感和由此而来的智慧，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

主啊，这要多久呢？祂说，直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，土地极其荒凉。耶和华将人迁走，在这地中间有许多撇弃的地方。(以赛亚书6:11, 12)

这些话不是指着那地的荒废说的，即那地不再有任何城邑和房屋，这些无人居住，或没有人；相反，它们是指着教会中的良善和真理的荒废说的。“城”表示教义的真理；“居民”表示教义的良善；“房屋”表示人心智的内层；“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的智慧。这由“空闲无人的房屋”来表示；“极其荒凉的土地”表示教会。由此清楚可知，“将人迁走”、“在这地中间有许多撇弃的地方”表示什么；“撇弃的地方”表示因没有真理而没有良善的地方。

同一先知书：

我必使人(vir homo)比精金还珍稀，使人(homo)比俄斐的金更珍稀。(以赛亚书13:12)

“人”(vir homo)表示聪明，“人”(homo)表示智慧；他们“珍稀”表示这些即将消失。聪明不同于智慧之处在于：聪明是诸如属灵人所拥有的那种对真理的理解，智慧是诸如属天人所拥有的那种对真理的理解，后者的理解来自对良善的意愿。由此清楚可知，此处“人”(vir homo)和“人”(homo)表示什么。

又：

地上的居民被焚烧，剩下的人稀少。(以赛亚书24:6)

“地上的居民”表示教会的良善，当对自我和世界的爱掌权时，就说这些良善“被焚烧”；“剩下的人稀少”表示在这种情况下，对真理的属灵情感和由此而来的智慧将消失。

又：

大路荒废，过路人止息；他废了约，弃绝城邑，不顾人。(以赛亚书33:8)

此处论述了教会的毁灭；荒废的“大路”和止息的“过路人”表示通往天堂的良善和真理不复存在；“他废了约”表示与主没有结合；“弃绝城邑”表示他们鄙弃教义；“不顾人”表示他们轻视智慧。

耶利米书：

我观看地，看，地空虚混沌；我观看天，天也无光。我观看，看哪，无人！空中的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:23, 25)

很明显，这些话的意思不是说地空虚混沌，天也无光，地上没有一个人，空中的飞鸟都逃掉了；它们的真实意思只能从圣言的灵义看出来。就灵义而言，“地”表示教会；“地空虚混沌”表示教会没有良善和真理；无光的“天”表示人心智的内层，也就是天堂之光的容器；不在那里的“光”是指神性真理和由此而来的智慧；故经上说：“我观看，看哪，无人！”都逃掉的空中“飞鸟”表示理性和理解力。

同一先知书：

看哪！日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)

“以色列家和犹大家”表示真理和良善方面的教会；“人的种和牲畜的种”表示对真理的属灵情感和对真理的属世情感；因为当圣言提到“人和牲畜”时，他们表示属灵之物和属世之物，或内在之物和外在之物(参看《属天的奥秘》，7424, 7523, 7872节)。

西番雅书：

我必灭绝人和牲畜，我必灭绝空中的鸟、海里的鱼；我必将人从地面上剪除。(西番雅书1:3)

“灭绝人和牲畜”表示夺走对真理的属灵情感和对真理的属世情感；“灭绝空中的鸟、海里的鱼”表示夺走属灵真理和属世真理；“将人从地面上剪除”表示剪除对真理的情感和智慧。

以西结书：

你们作我的羊群，我草场上的羊群，你们是人，我是你们的神。(以西结书34:31)

“草场上的羊群”表示属灵的良善和真理；“草场”是指从主对它们的接受；因此，经上说：“你们是人，我是你们的神。”“人”表示对真理的属灵情感和智慧。

同一先知书：

看哪，我与你们同在，我必垂顾你们，使你们得以耕种和撒种；我必使人，就是以色列全家在你上面增多；城邑有人居住，荒场被建造。我必使人，就是我的民以色列，行在你上面。主耶和华如此说，因为你说，你是吞吃人的，是使你的众民丧子的，所以你必不再吞吃人，你的剑也不再使人丧子。荒凉的城邑必这样被人群充满。(以西结书36:9–14, 38)

此处论述的主题是教会的恢复；“以色列”表示属灵教会，或处于属灵良善，也就是仁之良善的教会；这个教会凭构成教会的对真理的属灵情感而在此被称为“人”；所以经上说：“我必使人，就是以色列全家在你上面增多；我必使人，就是我的民以色列，行在你上面。”“荒凉的城邑必被人群充满”表示教会的教义必充满属灵真理；“不再使人丧子的剑”表示虚假必不再摧毁真理。

以西结书：

你的母亲是个母狮子，躺卧在狮子中间；她幼崽中的一个起来，学会了撕裂猎物，吞吃人。(以西结书19:2, 3, 6)

“母亲”表示教会，在此表示败坏的教会；“躺卧在狮子中间的母狮子”表示摧毁真理的邪恶之虚假；“她的幼崽学会了撕裂猎物，吞吃人”表示他们教义的首要虚假，这些虚假摧毁了真理，并吞灭了对它们的一切情感。这些事论及以色列的首领，以色列的首领表示首要真理，但此处在反面意义上表示首要虚假。

耶利米书：

夏琐必成为龙的住处，永远的荒场；必无人(vir)住在那里，也无人(homo)子在她那里寄居。(耶利米书49:33)

此处论述的主题是处于虚假，未处于真理的教会；“夏琐”表示真理的知识或认知；“龙的住处”表示虚假的知识或认知；“必无人(vir)住在那里，也无人(homo)子在她那里寄居”表示那里没有真理，或真理的教义，“人”表示真理，“人子”表示真理的教义。

启示录：

他量了圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)

没有人能明白“圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘”表示什么，除非他知道“圣耶路撒冷”、它的“城墙”、数字“一百四十四”，以及“人”和“天使”分别表示什么。“圣耶路撒冷”表示教义方面的教会；“城墙”表示进行保护的真理；数字“一百四十四”表示总体上源于良善的一切真理；“人”表示出于情感对这些真理的接受，“天使”所表相同；故经上说“人的尺寸，就是天使的尺寸”；“尺寸”表示品质。由此清楚可知，当如何属灵地理解这些话。《新耶路撒冷及其属天教义》(1节)解释了这些事，从那里可以看得更清楚。

280c.“人”因表示对真理的属灵情感和由此而来的智慧，故也表示教会，因为与人同在的教会是源于对真理的属灵情感和由此而来的智慧的教会。这清楚表明创世记头几章的“人”表示什么，即表示这个地球上第一个和最古老的教会；这就是“亚当”或“人”所表示的。第一章以天地的创造描述了该教会的建立，园子表示它的聪明和智慧，人吃知识树描述了它的堕落。

但在至高意义上，“人”表示主自己，因为天堂和教会，以及与那些构成天堂和教会的人当中的每一个人同在的对真理的属灵情感和智慧都来自主。这就是为何在至高意义上，唯独主是人；而其他人，无论在自然界的，还是在灵界的，都只在他们从主接受真理和良善的程度内，因而在他们热爱真理，并照之生活的程度内而为人。也正因如此，整个天使天堂显为一个人，那里的每个社群也都显为一个人；此外，天使以完美的人形显现。关于这些事，可进一步参看《天堂与地狱》(59–77, 87–102节)。

正是由于这个原因，表示主的守卫和圣治，以免高层天堂不通过爱之良善就被靠近的四个基路伯看上去就像人，尽管它们各有四张脸；主在它们之上看上去就像一个人。四个基路伯看上去就像人，这一点明显可见于以西结书：

这是四个活物的形像；它们有人的形像，但各有四张脸。(以西结书1:5, 6)

同样，施恩座上的两个基路伯，脸也像人。以西结书也明确肯定了主在四基路伯以上，看上去就像一个人。

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26)