史威登堡神学著作
519a.启8:11.“这星名叫苦艾”表示与邪恶之虚假混杂的真理。这从“名”、“星”和“苦艾”的含义清楚可知:“名”是指状态是什么样,事物是什么样,或说一个状态的品质、一个事物的品质(参看AE 148节);“星”,即此处“好像一盏灯的烧着的大星”是指被自我之爱歪曲的圣言真理;“苦艾”是指与邪恶之虚假混杂的真理。“苦艾”因它的苦味而具有这种含义,苦味源于与对立的不甜混杂的甜味;因此,像苦艾和苦胆那样的苦味在灵义上表示与虚假,也就是真理的对立面,即邪恶之虚假混杂的真理。因为品味和尝味表示对知道并变得智慧的情感,因此美味的东西表示智慧的快乐和愉悦;美食因味美而表示智慧的真理。这一切来自对应(参看《属天的奥秘》,3502, 3536, 3589, 4791–4805节)。“苦艾”和“苦胆”因其苦味而表示与邪恶之虚假混杂的真理,这一点从本节经文接下来的话也明显看出来;因为经上说:“因水变苦,就有许多人死于这些水。”这句话表示通过被歪曲的真理,所有这些人在属灵生命上都灭亡了;因为真理构成人的属灵生命,而邪恶之虚假则消灭它;当真理与邪恶之虚假混杂时,它们就不再是真理,而是被歪曲的真理;被歪曲的真理就是虚假本身。
犹太民族就有这些虚假;但在正直的外邦人当中,它们是另一种虚假;在福音书中,这些虚假由“醋”来表示,而前者由调和了没药的“苦胆和酒”来表示:
他们来到一个地方,叫各各他,拿苦胆调和的醋给耶稣喝;祂尝了,不肯喝。当祂被钉在十字架上时,其中有一个人跑去,拿海绵蘸满了醋,绑在芦苇秆上给祂喝。(马太福音27:33–34, 48; 马可福音15:23, 36)
约翰福音:
这事以后,耶稣知道各样的事已经成了,为使经文应验,就说,我渴了。有一个器皿盛满了醋,放在那里;他们就拿海绵蘸满了醋,绑在牛膝草上,送到祂嘴边。耶稣受了那醋,说,成了!(约翰福音19:28–30)
福音书所记载的关于主受难的每一种情况,在灵义上都表示那时教会在主和圣言方面的状态。事实上,主就是圣言,因为祂是神性真理;犹太人怎样对待圣言或神性真理,就怎样对待主(对此,参看AE 64, 195节)。他们拿“苦胆调和的醋”(这醋也被称为“没药调和的酒”)给主,表示在犹太民族那里,来自圣言的神性真理的品质,即:它与邪恶之虚假混杂在一起,因而完全被歪曲和玷污了,所以祂不会喝它。但后来“他们就拿海绵蘸满了醋,绑在牛膝草上”,表示在正直的外邦人中的那种虚假,这种虚假是来自对真理的无知的虚假,其中有某种良善和有用的东西;主接受这种虚假,所以祂喝了这醋;他们绑在其上的“牛膝草”表示对虚假的洁净;主说“我渴了”表示神性属灵的渴,就是对教会中的神性真理和良善的渴,人类凭神性真理和良善得救。关于在犹太民族当中的邪恶之虚假是何品质,以及在正直的外邦人当中的无知的虚假是何品质,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。
在诗篇,“苦胆”和“醋”具有相同的含义:
他们给我苦胆当食物;我渴了,他们给我醋喝。愿他们的筵席在他们面前变为网罗;愿他们的赏赐是陷阱。愿他们眼目昏暗,无法看见;求你使他们的腰常常战抖。(诗篇69:21–23)
这些话论及主,所以此处“苦胆”、“醋”、“渴”与前面的具有相同的含义。在他们面前为网罗的“筵席”(即桌子)表示在来自圣言的一切教义真理方面误入歧途或犯错,因为“筵席”(即桌子)是指一切属灵食物,属灵食物是指来自圣言的教义的一切。将要昏暗,使他们无法看见的“眼目”表示对真理的理解;将要战抖的“腰”表示对良善的意愿,以及它与对真理的理解的婚姻;圣言其它部分中的“腰”具有相同的含义。
耶利米哀歌:
他用苦楚充满我,使我饱饮苦艾。所以我说,我的胜利消失了,我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹,就是苦艾和苦胆或毒菜。(耶利米哀歌3:15, 18–19)
这段经文也论及主。“他用苦楚充满我,使我饱饮苦艾”表示主在教会只找到那时存在于犹太人当中的虚假和被歪曲的真理,“苦艾”表示与真理,因而与被歪曲之物混杂的邪恶之虚假;“我的胜利消失了,我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹,就是苦艾和苦胆或毒菜”表示主与地狱的争战,以及祂对将犹太民族带回到对真理的接受和承认中的绝望。因为处于邪恶之虚假,却又处于来自圣言字义的真理的灵人在被征服,并投入地狱之前,会作出更长时间的抵抗。原因在于,他们通过真理与天堂联系;在他们被扔下去之前,这种联系和由此产生的结合必须被打破并除去;这涉及对胜利的绝望,就是主在十字架上所经受的那种绝望,那时祂说“我渴了”,他们就给祂醋喝。
耶利米书:
耶和华我们的神将我们剪除,又将苦胆水给我们喝。(耶利米书8:14)
同一先知书:
看哪,我必将苦艾给这百姓吃,又将苦胆水给他们喝;我要把他们分散在列族中;我要打发剑追杀他们,直到将他们灭尽。(耶利米书9:15–16)
又:
看哪,我必使他们吃苦艾,喝苦胆水;因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。(耶利米书23:15)
这些话也论及犹太民族,犹太民族以上千种方式败坏圣言,歪曲它的真理,玷污它的良善。“苦艾”表示虚假之邪恶,“喝苦胆水”表示邪恶之虚假,两者都与圣言的真理和良善混杂。“耶和华必将苦艾给这百姓吃,又将苦胆水给他们喝”表示他们凭自己从内心处于邪恶和来自邪恶的虚假;邪恶和虚假被归于耶和华,也就是主,如在别处的许多经文中;然而,它们属于人自己;其原因已在前面各处说明。从耶路撒冷的先知那里出来的“伪善”表示虚假与真理的这种混杂,因为他们在讲述真理的同时,却又在教导虚假。他们从圣言说话时,就说真理,从他们自己和自己的教义教导时,却又教导虚假。“我要把他们分散在列族中;我要打发剑追杀他们”表示他们被虚假之邪恶和邪恶之虚假毁灭;“分散在列族中”表示被虚假之邪恶毁灭,“打发剑追杀他们”表示被邪恶之虚假毁灭。“民族”表示邪恶(参看AE 175b, 331b节);“剑”表示真理与虚假的争战,并虚假与真理的争战,以及它的毁灭(也可参看AE 131b, 367节)。
阿摩司书:
看哪,耶和华用裂口击破大房,用裂缝击破小屋。马岂能在岩石上奔跑?人岂能在那里用牛耕种呢?你们却使公平变为苦胆,使公义的果子变为苦艾。(阿摩司书6:11–12)
同一先知书:
他们使公平变为苦艾,将公义丢弃于地。(阿摩司书5:7)
“耶和华用裂口击破大房,用裂缝击破小屋”表示在有学问的人当中对真理的大量败坏和歪曲,以及在没有学问的人当中,一些败坏和歪曲,“大房”表示一个有学问的人,“小屋”表示一个没有学问的人;“裂口”表示被虚假摧毁的真理,“裂缝”也是,只是程度小一些。“马岂能在岩石上奔跑?人岂能在那里用牛耕种呢”表示对真理的理解和对良善的意愿在有邪恶之虚假的地方是不可能的,或说哪里有邪恶之虚假,哪里就没有对真理的理解和对良善的意愿;“奔跑的马”表示对真理的理解,“用牛耕种”表示对良善的意愿。“你们却使公平变为苦胆,使公义的果子变为苦艾”表示这是因为,他们歪曲了圣言的真理,玷污了圣言的良善,“公平”表示圣言的真理,“公义的果子”表示圣言的良善。
519b.摩西在他的歌中清楚声明,被称为以色列人和犹太人的雅各子孙就具有这种品质;其中,经上以这些话描述了他们:
他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树,来自蛾摩拉的田园;他们的葡萄是苦胆葡萄,全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液,是虺蛇残忍的苦胆。(申命记32:32–33)
“葡萄树”表示教会,经上之所以说这葡萄树“出自所多玛的葡萄树,来自蛾摩拉的田园”,是因为“所多玛”表示源于自我之爱的邪恶,“蛾摩拉”表示这些邪恶的一切虚假;“葡萄”表示教会的良善,“挂”表示教会的真理。“他们的葡萄是苦胆葡萄,全挂都是苦的”表示他们拥有的是与真理混杂的最坏的那种邪恶和虚假,而不是教会的良善;“酒”表示信之真理和良善;“他们的酒是龙的毒液,是虺蛇残忍的苦胆”表示对他们来说,这信之真理和良善都是外在的,其中有来自内层的邪恶。雅各的子孙就具有这种性质和品质,尽管他们当中有一个教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。
“苦胆”和“苦艾”表示与良善和真理混杂的邪恶和虚假,这一点从摩西五经中的这些话进一步明显看出来:
惟恐你们当中,或男或女,或宗族或支派,今日心里从耶和华我们的神那里回头看,去侍奉那些民族的神明;又怕你们当中有根长出苦胆和苦艾来。(申命记29:18)
此处“苦胆”和“苦艾”也表示良善和真理与邪恶和虚假的混杂;当从心里拜别神,只嘴上拜耶和华时,这种情况就会发生;那时,外在听起来像良善,看起来像真理,而内在却是邪恶和虚假;当内层是邪恶和虚假,外层是良善和真理时,这两者就有一种混杂,那时良善会变成苦胆,真理会变成苦艾。当人从心里恨恶邻舍,否认教会的真理,而表面上又表现出对邻之仁,信奉教会的真理时,情况也一样;那时他里面有“有根长出苦胆和苦艾来”,因为他让邪恶和虚假从内层进入,并将它们与他外在所表现的良善和真理混在一起。
约伯记:
他口中以恶为甘甜,把恶藏在舌头底下;他虽顾惜不放弃,含在口里,他的饼在肚里却要翻转,在他中间成为虺蛇的苦胆;他吞了财宝,还要吐出;神要把它们从他腹中掏出来。他必吸饮虺蛇的毒液,毒蛇的舌头必杀他。(约伯记20:12–16)
这是对伪善的描述,人出于伪善说神圣的话,伪装良善的情感,内心却否认和亵渎。“他把恶藏在舌头底下,含在口里”描述了他的里面或内层。“他的饼在肚里却要翻转,在他中间成为虺蛇的苦胆”表示因此,良善被邪恶污染,并被逐出;“饼”表示爱之良善,“肚里”是指从内部或内层,“虺蛇的苦胆”表示与邪恶混杂的良善。“他吞了财宝,还要吐出;神要把它们从他腹中掏出来”表示真理也被虚假逐出;这虚假由“虺蛇的毒液”来表示。
要知道,当邪恶与虚假在人的灵里,而良善与真理在他身体的行为与言语中时,良善与邪恶,并良善之真理与邪恶之虚假就混在一起。但在人灵里的东西,也就是内层,会进入属于身体的东西,或外层起作用;因为它流入看似良善与真理的外层,使它像苦胆和苦艾那样苦,尽管在人面前似乎是甜的。由于人的嘴口和言语上的良善与真理具有这种品质,所以当人死后成为一个灵时,良善就与邪恶分离,虚假则与真理分离,良善与真理被夺走,因此人的灵完全变成自己的邪恶和虚假。但必须知道,良善与邪恶,并真理与虚假的这种混杂不是对良善与真理的亵渎;只有那些一开始在内心和信仰上接受真理和良善,后来在内心和信仰上又否认它们的人才会犯亵渎罪。
275a.启4:6.“宝座前有一个如同水晶的玻璃海”表示在其总体事物所在的终端的(神性)真理的表象,它凭在初端与神性良善合一的神性真理的流注而透明。这从“宝座前”和“玻璃”的含义清楚可知:“宝座前”是指表象;“玻璃”是指透明。经上也说它如同“水晶”,这是为了可以描述因在初端与神性良善合一的神性真理的流注而透明;这由“在宝座前点着的七盏火灯”来表示,如刚才所示(AE 274节)。这段经文和前面的经文以“如同水晶的玻璃海”描述了为审判而按顺序排列的整个天堂的状态,以及它的终端。终端天堂的真理由“玻璃海”来表示,是因为“海”表示真理的总体事物,就是诸如存在于天堂终端,属于处于属世状态之人的那种真理,这种真理被称为知识或科学真理。
“海”表示这些真理,是因为海里面有水的聚集;“水”表示真理(参看AE 71节)。这就是“海”的含义,这一点从圣言中的许多经文清楚看出来,我在此引用其中一些经文。以赛亚书:
我必将埃及人交在残忍主的手中;强暴王必辖制他们。然后水必从海中绝尽,河也消没干涸。(以赛亚书19:4, 6)
“埃及人”表示属于属世人的知识;他们被交在其手中的“残忍主”表示由此而来的虚假;“水必从海中绝尽”表示尽管知识丰富,仍没有由此而来的真理;“河也消没干涸”表示没有真理的教义和由此而来的聪明。
同一先知书:
耶和华必用祂刚硬巨大有力的剑察罚利维坦,就是那伸长的蛇,察罚利维坦,就是那弯曲的蛇,并杀海中的鲸鱼。(以赛亚书27:1)
这些话也论及埃及,“埃及”表示属世人的知识;“利维坦,就是那伸长的蛇”表示那些弃绝用属世的眼睛看不到的一切事物之人,因而表示没有信的纯感官人,因为他们不明白。“利维坦,就是那弯曲的蛇”表示那些出于同样的原因而不相信,却又说相信的人。必察罚他们所用的“刚硬巨大有力的剑”表示对一切真理的灭绝,因为“剑”表示摧毁真理的虚假。必被杀的“海中的鲸鱼或大鱼”表示总体上的知识。“鲸鱼或大鱼”具有这种含义,可参看《属天的奥秘》(7293节)。
又:
海岛的居民当静默;航海的西顿商人,他们要充满你。西顿哪,你当惭愧,因为大海说过,就是海中的堡垒说,我没有受过产痛,我没有生产过,没有培养过少年人,也没有养大过童女;这风声一传到埃及,他们就必为推罗的风声极其伤痛。(以赛亚书23:2–5)
“西顿”和“推罗”表示良善和真理的知识或认知;故经上说“航海的西顿商人”,“商人”表示一个为自己获得这些知识,并传授它们的人。“大海说,我没有受过产痛,我没有生产过,没有培养过少年人,也没有养大过童女”表示他们没有由此为自己获得任何良善和真理;“产痛和生产”是指从知识中获得某种东西;“少年人”表示真理,“童女”表示良善。“这风声一传到埃及,他们就必为推罗的风声极其伤痛”表示因此,对知识和认知的运用将灭亡。
以西结书:
所有海上的首领都要从宝座上下来,除去外袍,脱下刺绣的衣服,披上战兢为衣。他们必为你作起哀歌说,你这靠海居住,在海上坚固的有名之城,怎么灭亡了呢?所以海上的岛屿必因你的毁灭或结局惊惶。(以西结书26:16–18)
这些事论及推罗,“推罗”表示真理的知识或认知,经上如此描述对这些知识或认知的忽视和它们的丧失;“都要从宝座上下来的海上首领”表示首要知识或认知;他们要“除去外袍,脱下刺绣的衣服”表示它们要与科学知识一起被抛弃;“刺绣的衣服”是指科学知识;“靠海居住,在海上坚固的有名之城”表示认识或知道的充裕能力,“海”表示科学知识的汇集;“海上的岛屿”表示渴望知识或认知、离真理更远的民族,对此,经上说:“所以海上的岛屿必因你的毁灭或结局惊惶。”
以赛亚书:
在我圣山的遍处,它们都不会作恶,不会败坏自己;因为地要充满耶和华的知识,好像水覆盖海洋一般。(以赛亚书11:9)
此处论述的主题是一个新天堂和一个新教会,它们由“圣山”来表示,它们在圣山“不会作恶,不会败坏自己”;“地要充满耶和华的知识”描述了他们对来自主的真理的理解;因为“水”表示真理,“海”表示它们的丰富,故经上说:“好像水覆盖海洋一般。”
同一先知书:
我以斥责使海干涸,我使江河变为旷野; 其中的鱼因无水腥臭,干渴而死。(以赛亚书50:2)
“使海干涸”表示真理的总体知识或认知的完全缺乏;“使江河变为旷野”表示对一切真理和由此而来的聪明的剥夺;“鱼腥臭”表示属于属世人的知识将没有任何属灵生命;当它们被用来证实反对教会真理的虚假时,这种情况就会发生;“因无水”表示因没有真理;“干渴而死”表示真理的灭绝。“河”表示那些属于聪明的事物(参看《属天的奥秘》,108, 2702, 3051节);“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方(AC 2708, 4736, 7055节);“鱼”表示属于属世人的科学知识(AC 40, 991节);“水”表示真理(AC 2702, 3058, 3424, 5668, 8568节);“干渴而死”表示因真理的缺乏而对属灵生命的剥夺(AC 8568e节)。
诗篇:
耶和华啊,你管辖海的狂涛;波浪翻腾的时候。(诗篇89:9)
此处“海”表示属世人,因为属世人里面有真理的总体事物;“海的狂涛”表示它高抬自己反对神性,否认教会的事物;它翻腾的“波浪”表示虚假。
又:
耶和华把世界奠定在海上,把它建立在江河之上。(诗篇24:2)
“世界”表示教会;“海”表示属世人中总体上的知识或认知;“河”表示信之真理;教会就建立在这两者之上。
阿摩司书:
那在天上建造梯阶,召来海水,把它们浇在地面上的耶和华。(阿摩司书9:6)
耶和华在天上建造的“梯阶”表示内层真理,这些真理被称为属灵的;“海水”表示外层真理,这些真理是属世的,因为它们在属世人里面;“把它们浇在地面上”表示在教会之人上,因为“地”是指教会。
275b.诗篇:
诸天藉耶和华的话而造;其万象藉祂口中的气而成。祂聚集海水如垒,把深渊放在库房中。(诗篇33:6, 7)
诸天被造所藉的“耶和华的话”,和其万象而成所藉的“祂口中的气”表示从主发出的神性真理;“诸天的万象”是指爱与信的一切事物;祂聚集如垒的“海水”表示真理的知识和总体上的真理,它们一起在属世人里面;祂放在库房中的“深渊”表示感官知识,这些知识是属世人的最总体事物和终端,同时包含内层或高层真理在里面,它们因此被称为“库房”。
又:
耶和华将地立在根基上,使地永永远远不动摇。你以深渊如服装遮盖大地。(诗篇104:5, 6)
“地”表示教会;耶和华把它永远立于其上的“根基”是指真理和良善的知识或认知;你如服装遮盖大地的“深渊”表示感官科学知识,也就是属世人的终端;由于它是终端,所以经上说耶和华“如服装遮盖大地”。
又:
耶和华,你的道在海中,你的路在多水中,你的脚踪却无人知道。(诗篇77:19)
以赛亚书:
耶和华如此说,我在海中开道,在大水中开路。(以赛亚书43:16)
此处“海”不是指海,“水”也不是指水,这是显而易见的,因为经上说“耶和华的道和路”在其中;因此,“海”和“水”表示诸如耶和华或主在其中的那类事物,这些事物是来自圣言的总体上的真理知识,和其中的真理;“海”是指这些知识,“水”是指真理。知识或认知和真理的不同之处在于,知识或认知属于属世人,真理属于属灵人。
耶利米书:
看哪,我必为你伸冤,为你报仇;我必使巴比伦的海枯竭,使她的泉源干涸。海必上到巴比伦,她必被许多海浪遮盖。(耶利米书51:36, 42)
“巴比伦”表示那些亵渎良善的人;“巴比伦的海”表示他们的传统,也就是对来自圣言的良善的玷污;“海浪”是指来自这些的虚假;这些事物描述了最后审判时他们的毁灭。
同一先知书:
有一种民从北方而来,并有一大民族和许多君王被激动,从地极来到。他们的响声使喧嚣像海,他们骑马。(耶利米书50:41, 42)
从北方而来的“民”是指那些处于来自邪恶的虚假之人;“大民族”表示邪恶;“许多君王”表示虚假;“地极”是指教会之外的事物,以及那些不属教会的事物,因为“地”表示教会;“他们的响声使喧嚣像海”表示来自属世人的虚假抬高自己反对教会真理;他们所骑的“马”是指来自感官谬误的推理。
又:
耶和华白日为光赐下太阳,黑夜为光赐下月星定例,又搅动大海,使海中波浪砰訇。(耶利米书31:35)
为白日之光的“太阳”表示属天之爱的良善,对真理的感知来自这良善;黑夜之光所来自的“月星定例”表示来自属灵良善和来自知识的真理,聪明由此而来;被搅动的“海”和砰訇的“波浪”表示属世人里面真理的总体事物,以及科学知识。
以赛亚书:
惟独恶人,好像翻腾的海,不得平静,其中的水,涌出污秽和淤泥来。(以赛亚书57:20)
论及恶人的“翻腾的海”表示基于虚假的推理;涌出污秽和淤泥来的“水”表示虚假本身,生活的邪恶和教义的虚假就来自这些虚假。
以西结书:
我必伸手攻击非利士人,剪除基利提人,灭绝海滨剩下的人。(以西结书25:16)
“非利士人”表示那些处于唯信教义的人,灭绝的“海滨剩下的人”表示属于真理的一切事物。
何西阿书:
我必不再毁灭以法莲。他们必跟随耶和华;众子必带着尊荣从海上靠近,他们必如从埃及出来的鸟儿,又如从亚述地出来的鸽子来到。(何西阿书11:9–11)
“以法莲”表示对真理的理解方面的教会;必从海上靠近的“众子”表示来自一个共同源泉,也就是圣言的真理;“从埃及出来的鸟儿”表示一致的科学知识;“从亚述地出来的鸽子”表示理性。
撒迦利亚书:
在那日,必有活水从耶路撒冷出来,其一半往东海流,一半往西海流。(撒迦利亚书14:8)
“从耶路撒冷出来的活水”表示在教会,来自一个属灵源头的真理,它们就是当人在阅读圣言、被主光照时,他所领受的真理。“耶路撒冷”是指教义方面的教会,“海”表示属世人,属灵人里面的事物就降至属世人;“西海”表示真理方面的属世人;由于属世人处于真理的总体事物,所以“海”也表示真理的总体事物。
那些对属灵人,以及其中的真理和良善一无所知的人可能会以为,在属世人里面,并被称为认知和知识的真理不仅是真理的总体,还是属于人的真理的一切事物。但要让他知道,属世人里面的真理源于属灵人里面的真理;相比之下,属灵人里面的真理为数更多。然而,属灵人里面的这些真理不进入属世人的感知,直到他进入死后的灵界;因为那时,人就脱去属世层,披上属灵层。情况就是这样,这一点仅从这一事实就能看出来:与世人相比,天使处于无法形容的聪明和智慧,然而,他们都来自人类。天使都来自人类(参看《最后的审判》,14–22, 23–27节).
由于“海”表示真理的总体,所以用来共同洗濯的大器皿被称为“铜海”(列王纪上7:23–26)。“洗濯”代表从虚假和邪恶中洁净,“水”表示真理,洁净通过真理实现。由于一切真理都来自良善,所以整个器皿都是用铜造的,因而被称为“铜海”,铜表示良善。那里以从灵义上来理解的该器皿的尺寸,以及盆座充分描述了属灵的洁净,也就是从虚假和邪恶中的洁净。从现在引用的考虑清楚看出,“海”表示真理的总体,或在一起和集合的真理知识。至于“海”进一步表示什么,这将在对本书下面部分的解释中得以说明,因为经上提到了各种含义的“海”(如启示录5:13; 7:1–3;8: 8, 9; 10:2, 8; 12:12; 13:1; 14:7; 15:2; 16:3; 18:17, 19, 21; 20:13; 21:1)。
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