519a.启8:11.“这星名叫苦艾”表示与邪恶之虚假混杂的真理。这从“名”、“星”和“苦艾”的含义清楚可知：“名”是指状态是什么样，事物是什么样，或说一个状态的品质、一个事物的品质(参看AE 148节)；“星”，即此处“好像一盏灯的烧着的大星”是指被自我之爱歪曲的圣言真理；“苦艾”是指与邪恶之虚假混杂的真理。“苦艾”因它的苦味而具有这种含义，苦味源于与对立的不甜混杂的甜味；因此，像苦艾和苦胆那样的苦味在灵义上表示与虚假，也就是真理的对立面，即邪恶之虚假混杂的真理。因为品味和尝味表示对知道并变得智慧的情感，因此美味的东西表示智慧的快乐和愉悦；美食因味美而表示智慧的真理。这一切来自对应(参看《属天的奥秘》，3502, 3536, 3589, 4791–4805节)。“苦艾”和“苦胆”因其苦味而表示与邪恶之虚假混杂的真理，这一点从本节经文接下来的话也明显看出来；因为经上说：“因水变苦，就有许多人死于这些水。”这句话表示通过被歪曲的真理，所有这些人在属灵生命上都灭亡了；因为真理构成人的属灵生命，而邪恶之虚假则消灭它；当真理与邪恶之虚假混杂时，它们就不再是真理，而是被歪曲的真理；被歪曲的真理就是虚假本身。

犹太民族就有这些虚假；但在正直的外邦人当中，它们是另一种虚假；在福音书中，这些虚假由“醋”来表示，而前者由调和了没药的“苦胆和酒”来表示：

他们来到一个地方，叫各各他，拿苦胆调和的醋给耶稣喝；祂尝了，不肯喝。当祂被钉在十字架上时，其中有一个人跑去，拿海绵蘸满了醋，绑在芦苇秆上给祂喝。(马太福音27:33–34, 48; 马可福音15:23, 36)

约翰福音：

这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为使经文应验，就说，我渴了。有一个器皿盛满了醋，放在那里；他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到祂嘴边。耶稣受了那醋，说，成了！(约翰福音19:28–30)

福音书所记载的关于主受难的每一种情况，在灵义上都表示那时教会在主和圣言方面的状态。事实上，主就是圣言，因为祂是神性真理；犹太人怎样对待圣言或神性真理，就怎样对待主(对此，参看AE 64, 195节)。他们拿“苦胆调和的醋”(这醋也被称为“没药调和的酒”)给主，表示在犹太民族那里，来自圣言的神性真理的品质，即：它与邪恶之虚假混杂在一起，因而完全被歪曲和玷污了，所以祂不会喝它。但后来“他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上”，表示在正直的外邦人中的那种虚假，这种虚假是来自对真理的无知的虚假，其中有某种良善和有用的东西；主接受这种虚假，所以祂喝了这醋；他们绑在其上的“牛膝草”表示对虚假的洁净；主说“我渴了”表示神性属灵的渴，就是对教会中的神性真理和良善的渴，人类凭神性真理和良善得救。关于在犹太民族当中的邪恶之虚假是何品质，以及在正直的外邦人当中的无知的虚假是何品质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。

在诗篇，“苦胆”和“醋”具有相同的含义：

他们给我苦胆当食物；我渴了，他们给我醋喝。愿他们的筵席在他们面前变为网罗；愿他们的赏赐是陷阱。愿他们眼目昏暗，无法看见；求你使他们的腰常常战抖。(诗篇69:21–23)

这些话论及主，所以此处“苦胆”、“醋”、“渴”与前面的具有相同的含义。在他们面前为网罗的“筵席”(即桌子)表示在来自圣言的一切教义真理方面误入歧途或犯错，因为“筵席”(即桌子)是指一切属灵食物，属灵食物是指来自圣言的教义的一切。将要昏暗，使他们无法看见的“眼目”表示对真理的理解；将要战抖的“腰”表示对良善的意愿，以及它与对真理的理解的婚姻；圣言其它部分中的“腰”具有相同的含义。

耶利米哀歌：

他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾。所以我说，我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜。(耶利米哀歌3:15, 18–19)

这段经文也论及主。“他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾”表示主在教会只找到那时存在于犹太人当中的虚假和被歪曲的真理，“苦艾”表示与真理，因而与被歪曲之物混杂的邪恶之虚假；“我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜”表示主与地狱的争战，以及祂对将犹太民族带回到对真理的接受和承认中的绝望。因为处于邪恶之虚假，却又处于来自圣言字义的真理的灵人在被征服，并投入地狱之前，会作出更长时间的抵抗。原因在于，他们通过真理与天堂联系；在他们被扔下去之前，这种联系和由此产生的结合必须被打破并除去；这涉及对胜利的绝望，就是主在十字架上所经受的那种绝望，那时祂说“我渴了”，他们就给祂醋喝。

耶利米书：

耶和华我们的神将我们剪除，又将苦胆水给我们喝。(耶利米书8:14)

同一先知书：

看哪，我必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝；我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们，直到将他们灭尽。(耶利米书9:15–16)

又：

看哪，我必使他们吃苦艾，喝苦胆水；因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。(耶利米书23:15)

这些话也论及犹太民族，犹太民族以上千种方式败坏圣言，歪曲它的真理，玷污它的良善。“苦艾”表示虚假之邪恶，“喝苦胆水”表示邪恶之虚假，两者都与圣言的真理和良善混杂。“耶和华必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝”表示他们凭自己从内心处于邪恶和来自邪恶的虚假；邪恶和虚假被归于耶和华，也就是主，如在别处的许多经文中；然而，它们属于人自己；其原因已在前面各处说明。从耶路撒冷的先知那里出来的“伪善”表示虚假与真理的这种混杂，因为他们在讲述真理的同时，却又在教导虚假。他们从圣言说话时，就说真理，从他们自己和自己的教义教导时，却又教导虚假。“我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们”表示他们被虚假之邪恶和邪恶之虚假毁灭；“分散在列族中”表示被虚假之邪恶毁灭，“打发剑追杀他们”表示被邪恶之虚假毁灭。“民族”表示邪恶(参看AE 175b, 331b节)；“剑”表示真理与虚假的争战，并虚假与真理的争战，以及它的毁灭(也可参看AE 131b, 367节)。

阿摩司书：

看哪，耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋。马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾。(阿摩司书6:11–12)

同一先知书：

他们使公平变为苦艾，将公义丢弃于地。(阿摩司书5:7)

“耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋”表示在有学问的人当中对真理的大量败坏和歪曲，以及在没有学问的人当中，一些败坏和歪曲，“大房”表示一个有学问的人，“小屋”表示一个没有学问的人；“裂口”表示被虚假摧毁的真理，“裂缝”也是，只是程度小一些。“马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢”表示对真理的理解和对良善的意愿在有邪恶之虚假的地方是不可能的，或说哪里有邪恶之虚假，哪里就没有对真理的理解和对良善的意愿；“奔跑的马”表示对真理的理解，“用牛耕种”表示对良善的意愿。“你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾”表示这是因为，他们歪曲了圣言的真理，玷污了圣言的良善，“公平”表示圣言的真理，“公义的果子”表示圣言的良善。

519b.摩西在他的歌中清楚声明，被称为以色列人和犹太人的雅各子孙就具有这种品质；其中，经上以这些话描述了他们：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆。(申命记32:32–33)

“葡萄树”表示教会，经上之所以说这葡萄树“出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园”，是因为“所多玛”表示源于自我之爱的邪恶，“蛾摩拉”表示这些邪恶的一切虚假；“葡萄”表示教会的良善，“挂”表示教会的真理。“他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的”表示他们拥有的是与真理混杂的最坏的那种邪恶和虚假，而不是教会的良善；“酒”表示信之真理和良善；“他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆”表示对他们来说，这信之真理和良善都是外在的，其中有来自内层的邪恶。雅各的子孙就具有这种性质和品质，尽管他们当中有一个教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

“苦胆”和“苦艾”表示与良善和真理混杂的邪恶和虚假，这一点从摩西五经中的这些话进一步明显看出来：

惟恐你们当中，或男或女，或宗族或支派，今日心里从耶和华我们的神那里回头看，去侍奉那些民族的神明；又怕你们当中有根长出苦胆和苦艾来。(申命记29:18)

此处“苦胆”和“苦艾”也表示良善和真理与邪恶和虚假的混杂；当从心里拜别神，只嘴上拜耶和华时，这种情况就会发生；那时，外在听起来像良善，看起来像真理，而内在却是邪恶和虚假；当内层是邪恶和虚假，外层是良善和真理时，这两者就有一种混杂，那时良善会变成苦胆，真理会变成苦艾。当人从心里恨恶邻舍，否认教会的真理，而表面上又表现出对邻之仁，信奉教会的真理时，情况也一样；那时他里面有“有根长出苦胆和苦艾来”，因为他让邪恶和虚假从内层进入，并将它们与他外在所表现的良善和真理混在一起。

约伯记：

他口中以恶为甘甜，把恶藏在舌头底下；他虽顾惜不放弃，含在口里，他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆；他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来。他必吸饮虺蛇的毒液，毒蛇的舌头必杀他。(约伯记20:12–16)

这是对伪善的描述，人出于伪善说神圣的话，伪装良善的情感，内心却否认和亵渎。“他把恶藏在舌头底下，含在口里”描述了他的里面或内层。“他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆”表示因此，良善被邪恶污染，并被逐出；“饼”表示爱之良善，“肚里”是指从内部或内层，“虺蛇的苦胆”表示与邪恶混杂的良善。“他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来”表示真理也被虚假逐出；这虚假由“虺蛇的毒液”来表示。

要知道，当邪恶与虚假在人的灵里，而良善与真理在他身体的行为与言语中时，良善与邪恶，并良善之真理与邪恶之虚假就混在一起。但在人灵里的东西，也就是内层，会进入属于身体的东西，或外层起作用；因为它流入看似良善与真理的外层，使它像苦胆和苦艾那样苦，尽管在人面前似乎是甜的。由于人的嘴口和言语上的良善与真理具有这种品质，所以当人死后成为一个灵时，良善就与邪恶分离，虚假则与真理分离，良善与真理被夺走，因此人的灵完全变成自己的邪恶和虚假。但必须知道，良善与邪恶，并真理与虚假的这种混杂不是对良善与真理的亵渎；只有那些一开始在内心和信仰上接受真理和良善，后来在内心和信仰上又否认它们的人才会犯亵渎罪。

179.启2:28.“我又要把晨星赐给他”表示来自主的神性人身的聪明和智慧。这从“星”和“晨”的含义清楚可知：“星”是指良善和真理的知识或认知(参看AE 72节)，它们因表示良善和真理的知识或认知，故也表示聪明和智慧，因为一切聪明和智慧都来自良善和真理的知识；“晨”，即早晨，是指神性人身方面的主，所以“晨星”表示来自祂的聪明和智慧。圣言经常提到早晨或清晨，它的含义照着内义上所论述的事物的系列而各不相同；它在至高意义上表示主，以及主的降临；在内义上表示主的国度和教会，以及它们的平安状态。此外，它表示一个新教会的第一个状态，也表示一种爱的状态和一种光照的状态，因而表示一种聪明和智慧的状态，以及良善与真理结合的状态，也就是当内在人与外在人结合时的状态。“早晨”之所以具有各种含义，是因为它在至高意义上表示主的神性人身；因此，它也表示从神性人身发出的一切事物，因为主就在那些从祂发出的事物里面，甚至祂自己就在那里。

“早晨或清晨”在至高意义上之所以表示主的神性人身，是因为主是天使天堂的太阳；这太阳不会从早晨行进到晚上，或从日升行进到日落，就像世上的太阳表面所行的那样；相反，它总是保持在原位，在前方众天堂之上。这就是为何那里始终有早晨，却从没有晚上。由于天使所拥有的一切聪明和智慧都来自作为他们太阳的主，所以“早晨”表示他们爱的状态，智慧和聪明的状态，以及总体上他们的光照状态。事实上，这些事物从显为太阳的主发出；从祂发出之物就是祂自己，因为从神性只发出神性之物，一切神性之物都是祂自己。主是天使天堂的太阳，一切爱，智慧和聪明，以及总体上在智慧所来自的神性真理方面的一切光照都从显为太阳的主存在(参看《天堂与地狱》，116–125, 126–143, 155–156节)。

由此可见为何当圣言论述耶和华或主，祂的降临，祂的国度和教会及其良善时，经常提到“早晨(或清晨等)”；如我用来说明所引用的以下经文，撒母耳记：

以色列的神说，以色列的磐石对我说话。祂必像日出的晨光，如无云的清晨。(撒母耳记下23:3–4)

“以色列的神”和“磐石”是指神性人身和由此发出的神性真理方面的主；祂被称为“以色列的神”，是因为以色列是指祂的属灵教会；祂被称为“磐石”，是因为祂在教会中的神性是神性真理(参看《属天的奥秘》，3720, 6426, 8581, 10580节)。由于天使天堂中的主是一轮太阳，天使所拥有的一切光皆由此而来，并且那里的太阳始终处于它的早晨，所以经上说：“祂必像日出的晨光，如无云的清晨。”

诗篇：

从晨曦的子宫中，你得了你青春的甘露。你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。(诗篇110:3–4)

这些话论及即将降世的主；“从晨曦的子宫中，你得了你青春的甘露”是指从神性本身的成孕，以及祂的人身由此的荣耀；“照着麦基洗德的等次永远为祭司”表示神性良善和神性真理从祂发出，因为主作为祭司是神性良善，作为神圣的君王，也就是麦基洗德，是神性真理(参看《属天的奥秘》，1725节)。

以西结书：

基路伯站在(耶和华)家的东门口；在他们以上有以色列神的荣耀。(以西结书10:19)

“基路伯”表示圣治和守卫方面的主，免得有人不通过爱之良善靠近主；“(耶和华)家的东门口”表示靠近；“神的家”是指天堂和教会；“东”是指主显为太阳所在之处，因而是祂始终如同早晨所在之处；因此，经上说：“在他们以上有以色列神的荣耀。”

同一先知书：

天使带我到一座门，就是面朝东的门。看哪，以色列神的荣耀从东路而来；地就因祂的荣耀发光。耶和华的荣耀从面朝东的门照入家中。(以西结书43:1–2, 4)

此处在内义上描述了主进入那些在祂国度和教会之人的流注；“以色列的神”是指神性人身和由此发出的神性真理方面的主；“神的家”是指祂的国度和教会；“荣耀”是指诸如在天堂里那样的神性真理；“从东路而来照入家中”表示从太阳，它始终在早晨。“荣耀”是指诸如在天堂里那样的神性真理(参看《属天的奥秘》，4809, 5922, 8267, 8427, 9429节)；“神的家”是指良善方面的天堂和教会，“殿”是指真理方面的天堂和教会(AC 3720节)；“东”在至高意义上是指主，因为主是天堂的太阳，这太阳始终在升起和早晨，因此，“东”是指来自祂的爱之良善(AC 3708, 5097, 9668节)。

又：

后来天使带我回到房门，看哪，这房子的门槛下有水往东流出，这些水必下到平原，往海而去，被送入海，使水得医治；这些河所到之处，凡爬行的活灵魂都必存活，并且必有极多的鱼，因为这些水流到那里，它们就得医治，凡这河所到之处，一切都必存活。(以西结书47:1, 8–9)

此处通过纯粹的对应也描述了主从祂的神性人身进入那些属于祂国度和教会之人的流注。“这房子的门槛下有水往东流出”描述了神性真理从主发出，并流入那些在东方，也就是处于对主之爱的良善之人。“这些水必下到平原，进入海，海水由此得医治”表示进入属世人和那里的知识或认知的流注；由此而来的“极多的鱼”表示属世人中的许多真理；“凡这河所到之处，一切都必存活”表示他们应当从神性真理中获得生命。若不凭圣言的内义，没有人能看到所表示的是这类事物；然而，其中的每一个词都涉及人被主重生的奥秘。至于每个词都包含什么，等我们论述启示录22:1-2时，就会得知，那里提到了类似事物。

诗篇：

我等候耶和华，我的灵魂等候，我的灵魂等候主，胜于守望者等候清晨，胜于守望者等候清晨；因祂那里有丰盛的救赎，祂必救赎以色列。(诗篇130:5–8)

此处论述的是主降世，以及那些处于爱之良善的人对祂的接受。“我等候耶和华，我的灵魂等候主，因祂那里有丰盛的救赎，祂必救赎以色列”表示主的降临；“胜于守望者等候清晨，胜于守望者等候清晨”表示那些处于爱之良善的人对祂的接受。此处“清晨”在至高意义上表示主，在内义上表示祂的国度和教会；“等候清晨的守望者”表示那些等候主降临的人，他们是那些处于爱之良善的人，因为对他们来说，主就是清晨。

“早晨或清晨”表示主降世和那时的一个新教会，这一点从以下经文明显看出来；如但以理书：

到二千三百个晚上和早晨，那时圣所才能正宗化过来。所说晚上和早晨的异象是真的。(但以理书8:14, 26)

“晚上”表示前教会的末期，“早晨”表示新教会的初期，因而表示主的降临。以赛亚书：

有人从西珥呼问我，守望者啊，夜里如何？守望者啊，夜里如何？守望者说，早晨将到，黑夜也来。(以赛亚书21:11–12)

此处也论述主的降临；“黑夜”是指前教会的末期，“早晨”是指新教会的初期。至于“从西珥呼问”表示什么，可参看《属天的奥秘》(4240, 4384节)。以西结书：

结局来了，结局来了，那地的居民哪，早晨临到你；看哪，日子到了，早晨已发出。(以西结书7:6, 7, 10)

此处同样论述主的降临，以及前教会的结束和一个新教会的开始。在西番雅书，所表示的是类似事物：

耶和华在早晨，早晨显明祂的公平，从不间断。(西番雅书3:5)

由于“早晨或清晨”表示主及其降临，还表示祂的国度和教会，以及来自祂的爱之良善，所以显而易见，在以下经文中，“早晨或清晨”表示什么；诗篇：

求你使我清晨得听你的怜悯。(诗篇143:8)

又：

我早晨要高唱你的怜悯。(诗篇59:16)

又：

求你使我们早晨饱得你的怜悯，好叫我们尽一切日子欢呼喜乐。(诗篇90:14)

又：

耶和华啊，早晨你必听我的声音；早晨我必为你摆上我自己。(诗篇5:3)

又：

神在她中间；清晨曙光一现，神必帮助她。(诗篇46:5)

又：

神啊，我的神，我早晨寻求你。(诗篇63:1)

以赛亚书：

栽种的日子，你必使植物生长，又到早晨使你的种子开花。(以赛亚书17:11)

同一先知书：

耶和华每早晨作他们的膀臂。(以赛亚书33:2)

又：

耶和华赐我受教者的舌头；祂每早晨唤醒我。(以赛亚书50:4)

耶利米书：

我每早晨向你说话。(耶利米书7:13; 11:7; 25:3–4)

从“早晨或清晨”的含义可以看出以下经文是什么意思，出埃及记：

吗哪早晨降下。(出埃及记16:12–13, 21)

又：

耶和华早晨从西乃山上降临。(出埃及记19:16)

利未记：

祭司每早晨在坛上烧柴，并把整个燔祭摆在坛上。(利未记6:12)

关于逾越节的祭的吩咐包含什么，也显而易见，申命记：

日落的时候，你要献逾越节的祭。那时你要吃它；早晨你要回去进入你的帐棚。(申命记16:6–7)

“日落的时候，你要献逾越节的祭”，是因为“日落”表示教会的末期；“他们早晨要回去”表示一个新教会的建立，因而表示主的降临。引用这些经文，是为了让人们知道人子所要赐的“晨星”表示什么，即表示来自主的神性人身的智慧和聪明。由于那些从主接受智慧和聪明的人也接受祂，主就在来自祂的智慧和聪明中，以至于祂自己就是他们所拥有的智慧和聪明，所以在启示录，主自己也被称为“晨星”：

我是大卫的根和后裔，是明亮的晨星。(启示录22:16)

祂同样被称为一颗星(民数记24:17)。