519a.启8:11.“这星名叫苦艾”表示与邪恶之虚假混杂的真理。这从“名”、“星”和“苦艾”的含义清楚可知：“名”是指状态是什么样，事物是什么样，或说一个状态的品质、一个事物的品质(参看AE 148节)；“星”，即此处“好像一盏灯的烧着的大星”是指被自我之爱歪曲的圣言真理；“苦艾”是指与邪恶之虚假混杂的真理。“苦艾”因它的苦味而具有这种含义，苦味源于与对立的不甜混杂的甜味；因此，像苦艾和苦胆那样的苦味在灵义上表示与虚假，也就是真理的对立面，即邪恶之虚假混杂的真理。因为品味和尝味表示对知道并变得智慧的情感，因此美味的东西表示智慧的快乐和愉悦；美食因味美而表示智慧的真理。这一切来自对应(参看《属天的奥秘》，3502, 3536, 3589, 4791–4805节)。“苦艾”和“苦胆”因其苦味而表示与邪恶之虚假混杂的真理，这一点从本节经文接下来的话也明显看出来；因为经上说：“因水变苦，就有许多人死于这些水。”这句话表示通过被歪曲的真理，所有这些人在属灵生命上都灭亡了；因为真理构成人的属灵生命，而邪恶之虚假则消灭它；当真理与邪恶之虚假混杂时，它们就不再是真理，而是被歪曲的真理；被歪曲的真理就是虚假本身。

犹太民族就有这些虚假；但在正直的外邦人当中，它们是另一种虚假；在福音书中，这些虚假由“醋”来表示，而前者由调和了没药的“苦胆和酒”来表示：

他们来到一个地方，叫各各他，拿苦胆调和的醋给耶稣喝；祂尝了，不肯喝。当祂被钉在十字架上时，其中有一个人跑去，拿海绵蘸满了醋，绑在芦苇秆上给祂喝。(马太福音27:33–34, 48; 马可福音15:23, 36)

约翰福音：

这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为使经文应验，就说，我渴了。有一个器皿盛满了醋，放在那里；他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到祂嘴边。耶稣受了那醋，说，成了！(约翰福音19:28–30)

福音书所记载的关于主受难的每一种情况，在灵义上都表示那时教会在主和圣言方面的状态。事实上，主就是圣言，因为祂是神性真理；犹太人怎样对待圣言或神性真理，就怎样对待主(对此，参看AE 64, 195节)。他们拿“苦胆调和的醋”(这醋也被称为“没药调和的酒”)给主，表示在犹太民族那里，来自圣言的神性真理的品质，即：它与邪恶之虚假混杂在一起，因而完全被歪曲和玷污了，所以祂不会喝它。但后来“他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上”，表示在正直的外邦人中的那种虚假，这种虚假是来自对真理的无知的虚假，其中有某种良善和有用的东西；主接受这种虚假，所以祂喝了这醋；他们绑在其上的“牛膝草”表示对虚假的洁净；主说“我渴了”表示神性属灵的渴，就是对教会中的神性真理和良善的渴，人类凭神性真理和良善得救。关于在犹太民族当中的邪恶之虚假是何品质，以及在正直的外邦人当中的无知的虚假是何品质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。

在诗篇，“苦胆”和“醋”具有相同的含义：

他们给我苦胆当食物；我渴了，他们给我醋喝。愿他们的筵席在他们面前变为网罗；愿他们的赏赐是陷阱。愿他们眼目昏暗，无法看见；求你使他们的腰常常战抖。(诗篇69:21–23)

这些话论及主，所以此处“苦胆”、“醋”、“渴”与前面的具有相同的含义。在他们面前为网罗的“筵席”(即桌子)表示在来自圣言的一切教义真理方面误入歧途或犯错，因为“筵席”(即桌子)是指一切属灵食物，属灵食物是指来自圣言的教义的一切。将要昏暗，使他们无法看见的“眼目”表示对真理的理解；将要战抖的“腰”表示对良善的意愿，以及它与对真理的理解的婚姻；圣言其它部分中的“腰”具有相同的含义。

耶利米哀歌：

他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾。所以我说，我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜。(耶利米哀歌3:15, 18–19)

这段经文也论及主。“他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾”表示主在教会只找到那时存在于犹太人当中的虚假和被歪曲的真理，“苦艾”表示与真理，因而与被歪曲之物混杂的邪恶之虚假；“我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜”表示主与地狱的争战，以及祂对将犹太民族带回到对真理的接受和承认中的绝望。因为处于邪恶之虚假，却又处于来自圣言字义的真理的灵人在被征服，并投入地狱之前，会作出更长时间的抵抗。原因在于，他们通过真理与天堂联系；在他们被扔下去之前，这种联系和由此产生的结合必须被打破并除去；这涉及对胜利的绝望，就是主在十字架上所经受的那种绝望，那时祂说“我渴了”，他们就给祂醋喝。

耶利米书：

耶和华我们的神将我们剪除，又将苦胆水给我们喝。(耶利米书8:14)

同一先知书：

看哪，我必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝；我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们，直到将他们灭尽。(耶利米书9:15–16)

又：

看哪，我必使他们吃苦艾，喝苦胆水；因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。(耶利米书23:15)

这些话也论及犹太民族，犹太民族以上千种方式败坏圣言，歪曲它的真理，玷污它的良善。“苦艾”表示虚假之邪恶，“喝苦胆水”表示邪恶之虚假，两者都与圣言的真理和良善混杂。“耶和华必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝”表示他们凭自己从内心处于邪恶和来自邪恶的虚假；邪恶和虚假被归于耶和华，也就是主，如在别处的许多经文中；然而，它们属于人自己；其原因已在前面各处说明。从耶路撒冷的先知那里出来的“伪善”表示虚假与真理的这种混杂，因为他们在讲述真理的同时，却又在教导虚假。他们从圣言说话时，就说真理，从他们自己和自己的教义教导时，却又教导虚假。“我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们”表示他们被虚假之邪恶和邪恶之虚假毁灭；“分散在列族中”表示被虚假之邪恶毁灭，“打发剑追杀他们”表示被邪恶之虚假毁灭。“民族”表示邪恶(参看AE 175b, 331b节)；“剑”表示真理与虚假的争战，并虚假与真理的争战，以及它的毁灭(也可参看AE 131b, 367节)。

阿摩司书：

看哪，耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋。马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾。(阿摩司书6:11–12)

同一先知书：

他们使公平变为苦艾，将公义丢弃于地。(阿摩司书5:7)

“耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋”表示在有学问的人当中对真理的大量败坏和歪曲，以及在没有学问的人当中，一些败坏和歪曲，“大房”表示一个有学问的人，“小屋”表示一个没有学问的人；“裂口”表示被虚假摧毁的真理，“裂缝”也是，只是程度小一些。“马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢”表示对真理的理解和对良善的意愿在有邪恶之虚假的地方是不可能的，或说哪里有邪恶之虚假，哪里就没有对真理的理解和对良善的意愿；“奔跑的马”表示对真理的理解，“用牛耕种”表示对良善的意愿。“你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾”表示这是因为，他们歪曲了圣言的真理，玷污了圣言的良善，“公平”表示圣言的真理，“公义的果子”表示圣言的良善。

519b.摩西在他的歌中清楚声明，被称为以色列人和犹太人的雅各子孙就具有这种品质；其中，经上以这些话描述了他们：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆。(申命记32:32–33)

“葡萄树”表示教会，经上之所以说这葡萄树“出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园”，是因为“所多玛”表示源于自我之爱的邪恶，“蛾摩拉”表示这些邪恶的一切虚假；“葡萄”表示教会的良善，“挂”表示教会的真理。“他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的”表示他们拥有的是与真理混杂的最坏的那种邪恶和虚假，而不是教会的良善；“酒”表示信之真理和良善；“他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆”表示对他们来说，这信之真理和良善都是外在的，其中有来自内层的邪恶。雅各的子孙就具有这种性质和品质，尽管他们当中有一个教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

“苦胆”和“苦艾”表示与良善和真理混杂的邪恶和虚假，这一点从摩西五经中的这些话进一步明显看出来：

惟恐你们当中，或男或女，或宗族或支派，今日心里从耶和华我们的神那里回头看，去侍奉那些民族的神明；又怕你们当中有根长出苦胆和苦艾来。(申命记29:18)

此处“苦胆”和“苦艾”也表示良善和真理与邪恶和虚假的混杂；当从心里拜别神，只嘴上拜耶和华时，这种情况就会发生；那时，外在听起来像良善，看起来像真理，而内在却是邪恶和虚假；当内层是邪恶和虚假，外层是良善和真理时，这两者就有一种混杂，那时良善会变成苦胆，真理会变成苦艾。当人从心里恨恶邻舍，否认教会的真理，而表面上又表现出对邻之仁，信奉教会的真理时，情况也一样；那时他里面有“有根长出苦胆和苦艾来”，因为他让邪恶和虚假从内层进入，并将它们与他外在所表现的良善和真理混在一起。

约伯记：

他口中以恶为甘甜，把恶藏在舌头底下；他虽顾惜不放弃，含在口里，他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆；他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来。他必吸饮虺蛇的毒液，毒蛇的舌头必杀他。(约伯记20:12–16)

这是对伪善的描述，人出于伪善说神圣的话，伪装良善的情感，内心却否认和亵渎。“他把恶藏在舌头底下，含在口里”描述了他的里面或内层。“他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆”表示因此，良善被邪恶污染，并被逐出；“饼”表示爱之良善，“肚里”是指从内部或内层，“虺蛇的苦胆”表示与邪恶混杂的良善。“他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来”表示真理也被虚假逐出；这虚假由“虺蛇的毒液”来表示。

要知道，当邪恶与虚假在人的灵里，而良善与真理在他身体的行为与言语中时，良善与邪恶，并良善之真理与邪恶之虚假就混在一起。但在人灵里的东西，也就是内层，会进入属于身体的东西，或外层起作用；因为它流入看似良善与真理的外层，使它像苦胆和苦艾那样苦，尽管在人面前似乎是甜的。由于人的嘴口和言语上的良善与真理具有这种品质，所以当人死后成为一个灵时，良善就与邪恶分离，虚假则与真理分离，良善与真理被夺走，因此人的灵完全变成自己的邪恶和虚假。但必须知道，良善与邪恶，并真理与虚假的这种混杂不是对良善与真理的亵渎；只有那些一开始在内心和信仰上接受真理和良善，后来在内心和信仰上又否认它们的人才会犯亵渎罪。

1153.“细面、麦子”表示被亵渎的出于来自一个属灵源头的真理和良善的敬拜。这从“细面”和“麦子”的含义清楚可知：“细面”是指来自一个属灵源头的真理(对此，我们稍后会提到)；“麦子”是指来自一个属灵源头的良善(对此，参看AE 374a,d—375a,b节)。这些事物也表示敬拜，因为素祭是由它们制成的，素祭和祭牲一起被献在祭坛上，酒和油也一样；因为素祭是用油来制备的，奠祭是用酒来制备的。因这些庄稼的收成，他们在为庆祝他们的丰收而设立的节日里欢喜快乐。“细面”表示来自属灵良善的真理，因为它是从表示属灵良善的小麦中制成的，正如真理来自良善。

由于教会的这一真理由“细面”来表示，所以在制作被称为素祭，并与祭牲一起被献在祭坛上的烙饼时，经上规定了使用细面的量(对此，参看出埃及记29; 利未记5–7, 23; 民数记18, 28–29)；还规定了陈设饼中所用细面的量(利未记23:17; 24:5)；因为经上吩咐，献在祭坛上的素祭要用细面浇上油，加上乳香来制备(利未记2:1)。由于“细面”的这种含义，当亚伯拉罕与天使交谈时，他对他的妻子撒拉说：

快准备三斗细面粉，作些烙饼。(创世记18:6)

在以西结书，“细面”也表示来自一个属灵源头的良善之真理：

你吃的是细面、蜂蜜并油；你也极其美貌，发达到一个王国。你把我赐给你的食物，就是我给你吃的细面、油和蜂蜜，都摆在偶像面前作安息之气。(以西结书16:13, 19)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会，这一章描述了它在起初时是什么样，或是何品质，以及它后来变成什么样。“细面和油”表示来自一个属灵源头的真理和良善，而“蜂蜜”表示来自一个属世源头的良善。“你也极其美貌”表示变得聪明和智慧；“发达到一个王国”表示甚至成为一个教会，“王国”是指教会；“把这些摆在偶像面前作安息之气”表示教会的真正敬拜后来变成偶像崇拜。

但大麦“面粉”表示来自一个属世源头的真理，因为“大麦”表示属世良善，正如“小麦”表示属灵良善。因此，在以赛亚书：

要拿磨磨面，使自己裸露。(以赛亚书47:2)

这话论及巴比伦。“拿磨磨面”表示歪曲圣言的真理，“使自己裸露”表示玷污圣言的良善。何西阿书：

他们所种的是风，所收的是旋风或暴风；他没有站着的禾稼，穗子必不出面粉；即使磨得出，外邦人必吞吃。(何西阿书8:7)

此处“面粉”也表示来自一个属世源头的真理。

(关于《亚他那修信经》续)

(5)圣治的第五条律法是，人出于自己里面的感觉和感知，并不知道良善和真理是如何从主流入的，或说通过流注从主进入的，邪恶和虚假是如何从地狱流入的，或说通过流注从地狱进入的；他看不见圣治是如何运作，以支持良善反对邪恶的；他若知道，就不会出于自由照着理性貌似出于自己行动。对他来说，知道并承认来自圣言和教会教义的这些事物就足够了。这就是主在约翰福音和马可福音中的这些话的意思：

风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去；凡从灵生的，也是如此。(约翰福音3:8)

马可福音：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来；这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样，因为地生自己的果实，先发苗，后长穗，最后穗上结成饱满的谷子；但当果实产生时，他就伸出镰刀，因为收割的时候到了。(马可福音4:26, 29)

人之所以感知不到圣治在他里面的运作，是因为这种感知会夺走他的自由，从而夺走他貌似凭自己思考的能力，与这种能力一同被夺走的，还有生活的一切快乐或享受；因此，人就会像机器，其中没有作为手段用来实现结合的互动能力；他也将是一个奴隶，而不是一个自由人。

圣治的运行如此隐秘，以至于几乎看不见它的一丝痕迹，尽管它在人的思维和意愿的最微小事物上运作，这些事物都关注他的永恒状态，主要因为主不断渴望将祂的爱铭刻在人身上，并通过这爱将祂的智慧也铭刻在他身上，从而把他创造为自己的形像。因此，主的运作进入人的爱，并从这爱进入他的理解力，而不是反过来，或说不是从他的理解力进入他的爱。爱及其多种多样的无数情感只被人感知为一种总体的感觉；因此，这种感知如此轻微，以至于它几乎什么都没有；然而，为叫人可以被改造并得救，他必须照着他的爱之情感出于秩序所在的联系而从一种情感被引入另一种情感，这种事是根本无法理解的，不仅世人无法理解，甚至连天使也无法理解。

人若知道这些秘密运作的任何事，就不能从自我引导中退出，即便自我引导就是不断从天堂进入地狱，而主的引导是不断从地狱到天堂。因为人出于自己不断违背秩序行事，而主不断照着秩序行事。事实上，由于从父母所获得的本性，人处于自我之爱和世界之爱，因而出于一种快乐的感觉而觉得属于这些爱的一切都是良善；然而，作为目的的这些爱必须被移除。这种移除是由主以无限的方法实现的，这些方法看上去就像迷宫，甚至在第三层天堂天使面前也像迷宫。

这一切清楚表明，出于感觉和感知了解圣治的运作对人来说没有任何益处，反而会对他造成伤害，并将永远摧毁他。对人来说，知道真理，通过真理知道何为良善、何为邪恶，承认主及其神性治理在每一件最小的事上，就足够了。他知道真理，通过真理知道何为良善和邪恶，并貌似出于自己实行良善和真理到何等程度，主就在何等程度上把他从爱引入智慧，将爱与智慧，并智慧与爱结合起来，使它们合而为一，因为它们在祂自己里面就是一。主引导人所使用的方法可比作人的血液流动和循环的血管，也可比作身体脏腑的内外、尤其大脑中的纤维及其折叠，动物灵通过大脑流动并赋予生命。

人对这一切如何流入并流过他一无所知；然而，只要他知道他需要做什么，并且去做它，或说知道并去做有利于他幸福的事，他就会活着。但主引导人的方法要错综复杂得多，并且无法解释，既有祂引导人穿越并离开地狱社群的方法，也有祂引导人穿越天堂社群，并从内层把他引入这些社群的方法。因此，这就是这些话的意思：风随着意思吹，你却不晓得它从哪里来，往哪里去(约翰福音3:8)，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样(马可福音4:27)。只要人知道如何耕种、耙地、播种，以及在收割时祝福神，那么对他来说，知道种子如何生长又有什么重要的呢？