519a.启8:11.“这星名叫苦艾”表示与邪恶之虚假混杂的真理。这从“名”、“星”和“苦艾”的含义清楚可知：“名”是指状态是什么样，事物是什么样，或说一个状态的品质、一个事物的品质(参看AE 148节)；“星”，即此处“好像一盏灯的烧着的大星”是指被自我之爱歪曲的圣言真理；“苦艾”是指与邪恶之虚假混杂的真理。“苦艾”因它的苦味而具有这种含义，苦味源于与对立的不甜混杂的甜味；因此，像苦艾和苦胆那样的苦味在灵义上表示与虚假，也就是真理的对立面，即邪恶之虚假混杂的真理。因为品味和尝味表示对知道并变得智慧的情感，因此美味的东西表示智慧的快乐和愉悦；美食因味美而表示智慧的真理。这一切来自对应(参看《属天的奥秘》，3502, 3536, 3589, 4791–4805节)。“苦艾”和“苦胆”因其苦味而表示与邪恶之虚假混杂的真理，这一点从本节经文接下来的话也明显看出来；因为经上说：“因水变苦，就有许多人死于这些水。”这句话表示通过被歪曲的真理，所有这些人在属灵生命上都灭亡了；因为真理构成人的属灵生命，而邪恶之虚假则消灭它；当真理与邪恶之虚假混杂时，它们就不再是真理，而是被歪曲的真理；被歪曲的真理就是虚假本身。

犹太民族就有这些虚假；但在正直的外邦人当中，它们是另一种虚假；在福音书中，这些虚假由“醋”来表示，而前者由调和了没药的“苦胆和酒”来表示：

他们来到一个地方，叫各各他，拿苦胆调和的醋给耶稣喝；祂尝了，不肯喝。当祂被钉在十字架上时，其中有一个人跑去，拿海绵蘸满了醋，绑在芦苇秆上给祂喝。(马太福音27:33–34, 48; 马可福音15:23, 36)

约翰福音：

这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为使经文应验，就说，我渴了。有一个器皿盛满了醋，放在那里；他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到祂嘴边。耶稣受了那醋，说，成了！(约翰福音19:28–30)

福音书所记载的关于主受难的每一种情况，在灵义上都表示那时教会在主和圣言方面的状态。事实上，主就是圣言，因为祂是神性真理；犹太人怎样对待圣言或神性真理，就怎样对待主(对此，参看AE 64, 195节)。他们拿“苦胆调和的醋”(这醋也被称为“没药调和的酒”)给主，表示在犹太民族那里，来自圣言的神性真理的品质，即：它与邪恶之虚假混杂在一起，因而完全被歪曲和玷污了，所以祂不会喝它。但后来“他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上”，表示在正直的外邦人中的那种虚假，这种虚假是来自对真理的无知的虚假，其中有某种良善和有用的东西；主接受这种虚假，所以祂喝了这醋；他们绑在其上的“牛膝草”表示对虚假的洁净；主说“我渴了”表示神性属灵的渴，就是对教会中的神性真理和良善的渴，人类凭神性真理和良善得救。关于在犹太民族当中的邪恶之虚假是何品质，以及在正直的外邦人当中的无知的虚假是何品质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。

在诗篇，“苦胆”和“醋”具有相同的含义：

他们给我苦胆当食物；我渴了，他们给我醋喝。愿他们的筵席在他们面前变为网罗；愿他们的赏赐是陷阱。愿他们眼目昏暗，无法看见；求你使他们的腰常常战抖。(诗篇69:21–23)

这些话论及主，所以此处“苦胆”、“醋”、“渴”与前面的具有相同的含义。在他们面前为网罗的“筵席”(即桌子)表示在来自圣言的一切教义真理方面误入歧途或犯错，因为“筵席”(即桌子)是指一切属灵食物，属灵食物是指来自圣言的教义的一切。将要昏暗，使他们无法看见的“眼目”表示对真理的理解；将要战抖的“腰”表示对良善的意愿，以及它与对真理的理解的婚姻；圣言其它部分中的“腰”具有相同的含义。

耶利米哀歌：

他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾。所以我说，我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜。(耶利米哀歌3:15, 18–19)

这段经文也论及主。“他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾”表示主在教会只找到那时存在于犹太人当中的虚假和被歪曲的真理，“苦艾”表示与真理，因而与被歪曲之物混杂的邪恶之虚假；“我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜”表示主与地狱的争战，以及祂对将犹太民族带回到对真理的接受和承认中的绝望。因为处于邪恶之虚假，却又处于来自圣言字义的真理的灵人在被征服，并投入地狱之前，会作出更长时间的抵抗。原因在于，他们通过真理与天堂联系；在他们被扔下去之前，这种联系和由此产生的结合必须被打破并除去；这涉及对胜利的绝望，就是主在十字架上所经受的那种绝望，那时祂说“我渴了”，他们就给祂醋喝。

耶利米书：

耶和华我们的神将我们剪除，又将苦胆水给我们喝。(耶利米书8:14)

同一先知书：

看哪，我必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝；我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们，直到将他们灭尽。(耶利米书9:15–16)

又：

看哪，我必使他们吃苦艾，喝苦胆水；因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。(耶利米书23:15)

这些话也论及犹太民族，犹太民族以上千种方式败坏圣言，歪曲它的真理，玷污它的良善。“苦艾”表示虚假之邪恶，“喝苦胆水”表示邪恶之虚假，两者都与圣言的真理和良善混杂。“耶和华必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝”表示他们凭自己从内心处于邪恶和来自邪恶的虚假；邪恶和虚假被归于耶和华，也就是主，如在别处的许多经文中；然而，它们属于人自己；其原因已在前面各处说明。从耶路撒冷的先知那里出来的“伪善”表示虚假与真理的这种混杂，因为他们在讲述真理的同时，却又在教导虚假。他们从圣言说话时，就说真理，从他们自己和自己的教义教导时，却又教导虚假。“我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们”表示他们被虚假之邪恶和邪恶之虚假毁灭；“分散在列族中”表示被虚假之邪恶毁灭，“打发剑追杀他们”表示被邪恶之虚假毁灭。“民族”表示邪恶(参看AE 175b, 331b节)；“剑”表示真理与虚假的争战，并虚假与真理的争战，以及它的毁灭(也可参看AE 131b, 367节)。

阿摩司书：

看哪，耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋。马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾。(阿摩司书6:11–12)

同一先知书：

他们使公平变为苦艾，将公义丢弃于地。(阿摩司书5:7)

“耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋”表示在有学问的人当中对真理的大量败坏和歪曲，以及在没有学问的人当中，一些败坏和歪曲，“大房”表示一个有学问的人，“小屋”表示一个没有学问的人；“裂口”表示被虚假摧毁的真理，“裂缝”也是，只是程度小一些。“马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢”表示对真理的理解和对良善的意愿在有邪恶之虚假的地方是不可能的，或说哪里有邪恶之虚假，哪里就没有对真理的理解和对良善的意愿；“奔跑的马”表示对真理的理解，“用牛耕种”表示对良善的意愿。“你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾”表示这是因为，他们歪曲了圣言的真理，玷污了圣言的良善，“公平”表示圣言的真理，“公义的果子”表示圣言的良善。

519b.摩西在他的歌中清楚声明，被称为以色列人和犹太人的雅各子孙就具有这种品质；其中，经上以这些话描述了他们：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆。(申命记32:32–33)

“葡萄树”表示教会，经上之所以说这葡萄树“出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园”，是因为“所多玛”表示源于自我之爱的邪恶，“蛾摩拉”表示这些邪恶的一切虚假；“葡萄”表示教会的良善，“挂”表示教会的真理。“他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的”表示他们拥有的是与真理混杂的最坏的那种邪恶和虚假，而不是教会的良善；“酒”表示信之真理和良善；“他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆”表示对他们来说，这信之真理和良善都是外在的，其中有来自内层的邪恶。雅各的子孙就具有这种性质和品质，尽管他们当中有一个教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

“苦胆”和“苦艾”表示与良善和真理混杂的邪恶和虚假，这一点从摩西五经中的这些话进一步明显看出来：

惟恐你们当中，或男或女，或宗族或支派，今日心里从耶和华我们的神那里回头看，去侍奉那些民族的神明；又怕你们当中有根长出苦胆和苦艾来。(申命记29:18)

此处“苦胆”和“苦艾”也表示良善和真理与邪恶和虚假的混杂；当从心里拜别神，只嘴上拜耶和华时，这种情况就会发生；那时，外在听起来像良善，看起来像真理，而内在却是邪恶和虚假；当内层是邪恶和虚假，外层是良善和真理时，这两者就有一种混杂，那时良善会变成苦胆，真理会变成苦艾。当人从心里恨恶邻舍，否认教会的真理，而表面上又表现出对邻之仁，信奉教会的真理时，情况也一样；那时他里面有“有根长出苦胆和苦艾来”，因为他让邪恶和虚假从内层进入，并将它们与他外在所表现的良善和真理混在一起。

约伯记：

他口中以恶为甘甜，把恶藏在舌头底下；他虽顾惜不放弃，含在口里，他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆；他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来。他必吸饮虺蛇的毒液，毒蛇的舌头必杀他。(约伯记20:12–16)

这是对伪善的描述，人出于伪善说神圣的话，伪装良善的情感，内心却否认和亵渎。“他把恶藏在舌头底下，含在口里”描述了他的里面或内层。“他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆”表示因此，良善被邪恶污染，并被逐出；“饼”表示爱之良善，“肚里”是指从内部或内层，“虺蛇的苦胆”表示与邪恶混杂的良善。“他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来”表示真理也被虚假逐出；这虚假由“虺蛇的毒液”来表示。

要知道，当邪恶与虚假在人的灵里，而良善与真理在他身体的行为与言语中时，良善与邪恶，并良善之真理与邪恶之虚假就混在一起。但在人灵里的东西，也就是内层，会进入属于身体的东西，或外层起作用；因为它流入看似良善与真理的外层，使它像苦胆和苦艾那样苦，尽管在人面前似乎是甜的。由于人的嘴口和言语上的良善与真理具有这种品质，所以当人死后成为一个灵时，良善就与邪恶分离，虚假则与真理分离，良善与真理被夺走，因此人的灵完全变成自己的邪恶和虚假。但必须知道，良善与邪恶，并真理与虚假的这种混杂不是对良善与真理的亵渎；只有那些一开始在内心和信仰上接受真理和良善，后来在内心和信仰上又否认它们的人才会犯亵渎罪。

463.对于这些事，我补充以下记事：
在灵界，我眺望海岸，看到一个壮观的港口。我过去一瞧，只见里面有大大小小的船只，载有各种货物。一些小男孩和小女孩正坐在船甲板上，将货物分发给想要的人。他们说：“我们正在等那些可爱的海龟。它们很快就会从海中浮上来。” 瞧，我看见大大小小的海龟，它们的背壳和鳞甲上还驼着幼龟，全都朝周边岛屿望去。父海龟有两个头，大的被壳覆盖，这壳如同其身体的外壳，这使它们看上去略带红色；而另一个小头是这类海龟通常有的那种，能缩进身体前部，它们还能将小头以看不见的方式插进大头。不过，我一直盯着那个大红头，发现这头长有一张仿佛人的脸。它们正和坐在甲板上的男孩女孩们聊天，还舔他们的手。而这些男孩女孩们则抚摸它们，给它们美味佳肴吃，以及贵重物品，如做衣服的丝绸、做桌子的柏木，装饰用的紫料，上色用的朱红染料等。
看到这些事物，我很想知道它们代表什么，因为我知道，出现在灵界中的一切事物都是对应，代表从天堂所流出的某种属灵事物。于是，天使从天上与我对话，说：“你自己清楚港口和船只，以及甲板上的男孩和女孩分别代表什么；只是你不知道这些海龟代表什么。”他们接着说：“海龟代表那里的神职人员，他们将信与仁及其善行完全分离，断言它们显然没有结合；但圣灵会为了圣子的功德、通过对父神的信而进入人里面，净化他的内层，直到他自己的意愿；他们将这意愿想象成一个椭圆形的平面。当圣灵的运作靠近这个平面时，它会沿着左边绕行它，根本就不触碰它。因此，人本性的内层或更高部分是为了神，外层或更低部分是为了人。所以，凡人所行的，无论善恶，都不会显现在神面前。善事不会显现，因为它是邀功的；恶事不会显现，因为它是邪恶的。若这些显现在神前面，此人就会因这二者而灭亡。既然如此，只要在世人面前小心谨慎，人就可以随心所欲地意愿、思想、谈论和行出任何事了。”
我询问他们是否还宣称人可以认为神并非全在和全知。天使从天上说：“他们在这方面也是自由的，因为对已经洁净，从而称义的人来说，神丝毫不看他的思想和意愿，他仍在心智的内在隐密处，或高层区域保留他在信的活动中所获得的信；并且若有必要，这信的活动能在人不知不觉的情况下回来。这些就是小头所代表的事，当与平信徒交谈时，他们就将小头缩进身体前部，插进大头。因为他们和平信徒说话时不用小头，而是用大头，大头前面带有一张仿佛人的脸。他们出于圣言与其谈论爱、仁、善行、十诫、悔改；从圣言引用论及这些主题的几乎所有经文。但与此同时，他们将小头插进大头中，他们由此从内心认为这些事都不是为了神、天堂和得救而做的，仅仅为了或公或私的利益。然而，由于他们出于圣言温文尔雅地谈论这些事，尤其谈论福音、圣灵作工、得救，所以他们在听众面前显得很英俊，智慧胜过全世界其他人。这就是为何你会看到坐在甲板上的男孩女孩将美食和贵重物品送给他们。
“因此，这些人就是你所看到的海龟所代表的人。在你们的世界，他们很难与其他人区分开来，除非凭以下事实：他们自认智慧超群并嘲笑他人，尤其嘲笑自己的同事，声称这些人不像他们那样有智慧，并蔑视他们。包括那些在信方面持类似观点，却不知道他们秘密的人。他们的衣服上带有一个小徽章，以此与其他人区别开来。”
与我交谈的天使说：“我不会告诉你他们在信的其它问题上所持的观点，如上帝的选民、自由意志、洗礼、圣餐等。因为这些都是他们不会公开的观点，但我们在天上知道。但由于他们在世时就是这种人，并且死后任何人都不许心口不一，所以他们只能出于其疯狂的思维说话，因而被视为疯子，于是便被逐出社群，最终被扔进无底坑，并变成肉体灵，看上去就像木乃伊。他们因在世时所设的障碍，已将一层硬皮置于其心智的内层之上。他们的地狱社群与马基雅维利主义者的地狱社群接壤，并且他们每当喜欢彼此并互称同仁时，就会互相造访。但他们对行为上的信具有某种宗教情感，而马基雅维利主义者则没有，由此产生的不和谐使得他们离开。”
目睹他们从社群被逐出，聚在一起准备被扔下去后，只见一艘七帆船在空中航行，船上的船长和水手身穿紫袍，帽子上饰有华丽的桂冠。他们大声叫喊：“看哪，我们在天上；我们是紫衣博士，最重要的是桂冠加身，因为我们是欧洲所有神职人员中最有智慧的人。”我想知道是怎么回事，被告知，它们是骄傲和被称为幻想的假想的形像，这幻想就源自那些之前看似海龟的人；他们因发疯而被逐出社群，故现在聚成一组站在同一个地方。这时，我想和他们谈谈，于是就靠近他们所站的那个地方。和他们打过招呼后，我说：“你们就是那些将人的内在与外在分开，还将圣灵在信之内的作工和圣灵与人在信之外的合作分开，从而将神与人分开之人吗？你们这样做，岂不是将仁本身及其行为从信那里除去了？就像很多其他神职博士所行的那样，并且还拿走信，以至于这信无法通过人在神面前显现。然而，请问你们是愿意通过理性与我谈论这个问题呢，还是愿意通过圣经来谈论？”他们说：“先通过理性谈谈吧。”
于是，我发言说：“人的内在与外在怎能分离呢？凭普遍感知，谁看不出，或不能看出，人内层的一切发出并延伸其外层，甚至直达最外层，以便它们能产生其结果，做出其行为？内在事物不是为外在事物的缘故而存在吗？以便内在事物能终止于外在事物，并继续存在于它们里面，从而拥有存在，如同柱子立于其基座之上。你们能明白，若不是有一个延伸，因而有一个结合，最外层的事物必像空中的肥皂泡那样崩塌和破裂。谁能否认，神在人里面的内在运作有无数，而人对此一无所知？知道它们又有何帮助呢？只要人知道最外层的事物，他以自己的思维和意愿而在这些事物中与神同在。
“我举例说明这一点：人知道他说话时的内在运作吗？如肺如何吸气，并将其充入肺泡、支气管和肺叶；他如何将气排到气管，在那里将它转变为声音；声音如何在喉咙的帮助下在声门中调节；然后舌头如何将它清晰地表达出来，嘴唇如何完成发音，从而使它变成言语。所有这些内在运作，人全然不知，它们岂不是为了最外层，也就是使人能说话而存在吗？若将这些内在运作中的任何一个环节拿走或分离出去，以致它不再与最外层相连续，此人岂不像一块木头那样无法说话了吗？
“再举一例：两只手形成人体末端。难道没有内层事物延伸到那里吗？它们从头经过脖子、然后到胸腔、肩胛骨、手臂和前臂；还有无数肌肉组织，无数运动纤维，无数神经和血管，众多骨关节及其韧带和隔膜。人对这些事物又了解多少呢？然而，他的手却靠它们的全部才能活动。假如这些内在部位在手腕这个区域偏向左边，而没有进入手，这手岂不会从前臂被切断，像被撕下来并失去生命的某种东西那样烂掉吗？事实上，你们愿意这样想也可以，这就像是此人被斩首后身体的情形。如果神性运作在抵达人的意愿和思维之前就停下来，而不是流入它们，那么人的意愿和思维的情形也完全一样。这些事都合乎理性。
“如果你们还愿意听，这些事同样与圣经相符。主岂不是说：
你们要常在我里面，我也常在你们里面。我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。（约翰福音15:4,5）
果子岂不是主藉着人所做，并且人貌似凭自己所做的好行为吗？主还说：
祂站在门外叩门，若有开门的，祂要进到他那里去，主与他，他与主，一同坐席。（启示录3:20）
主不是赐金钱和才干给人，让他用来做买卖赚钱吗？祂岂不是照他的赢利赐给他永生吗（马太福音25:14-34；路加福音19:12-26）？还有：
祂不是照各人在祂的葡萄园里所做的工给各人工钱吗？（马太福音20:1-16）
这些只是几个例子而已。人当像树那样结果子，当照诫命而行，当爱神爱邻等等，圣言中与此相关的经文能填满好多页纸。不过，我知道，你们自己的聪明本质上与来自圣言的这些事物毫无共同之处。尽管你们引用它们，但你们的观念却败坏了它们。你们不得不如此，因为你们将关系到交流、因而结合的神的一切事物从人那里除去了。那么除了敬拜的一切事物外，还剩下什么呢？”
后来，我在天堂之光中看见他们，这光使每个人的真面目暴露无遗。这时，他们不再像之前那样看似乘船在空中航行，仿佛在天堂，也不再身穿紫袍、头戴桂冠，而是站在沙地上，衣衫褴褛，仿佛以渔网束腰；而他们的赤身则从网眼露出来。然后，他们被遣送到上述毗邻马基雅维利主义者的社群。