519a.启8:11.“这星名叫苦艾”表示与邪恶之虚假混杂的真理。这从“名”、“星”和“苦艾”的含义清楚可知：“名”是指状态是什么样，事物是什么样，或说一个状态的品质、一个事物的品质(参看AE 148节)；“星”，即此处“好像一盏灯的烧着的大星”是指被自我之爱歪曲的圣言真理；“苦艾”是指与邪恶之虚假混杂的真理。“苦艾”因它的苦味而具有这种含义，苦味源于与对立的不甜混杂的甜味；因此，像苦艾和苦胆那样的苦味在灵义上表示与虚假，也就是真理的对立面，即邪恶之虚假混杂的真理。因为品味和尝味表示对知道并变得智慧的情感，因此美味的东西表示智慧的快乐和愉悦；美食因味美而表示智慧的真理。这一切来自对应(参看《属天的奥秘》，3502, 3536, 3589, 4791–4805节)。“苦艾”和“苦胆”因其苦味而表示与邪恶之虚假混杂的真理，这一点从本节经文接下来的话也明显看出来；因为经上说：“因水变苦，就有许多人死于这些水。”这句话表示通过被歪曲的真理，所有这些人在属灵生命上都灭亡了；因为真理构成人的属灵生命，而邪恶之虚假则消灭它；当真理与邪恶之虚假混杂时，它们就不再是真理，而是被歪曲的真理；被歪曲的真理就是虚假本身。

犹太民族就有这些虚假；但在正直的外邦人当中，它们是另一种虚假；在福音书中，这些虚假由“醋”来表示，而前者由调和了没药的“苦胆和酒”来表示：

他们来到一个地方，叫各各他，拿苦胆调和的醋给耶稣喝；祂尝了，不肯喝。当祂被钉在十字架上时，其中有一个人跑去，拿海绵蘸满了醋，绑在芦苇秆上给祂喝。(马太福音27:33–34, 48; 马可福音15:23, 36)

约翰福音：

这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为使经文应验，就说，我渴了。有一个器皿盛满了醋，放在那里；他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到祂嘴边。耶稣受了那醋，说，成了！(约翰福音19:28–30)

福音书所记载的关于主受难的每一种情况，在灵义上都表示那时教会在主和圣言方面的状态。事实上，主就是圣言，因为祂是神性真理；犹太人怎样对待圣言或神性真理，就怎样对待主(对此，参看AE 64, 195节)。他们拿“苦胆调和的醋”(这醋也被称为“没药调和的酒”)给主，表示在犹太民族那里，来自圣言的神性真理的品质，即：它与邪恶之虚假混杂在一起，因而完全被歪曲和玷污了，所以祂不会喝它。但后来“他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上”，表示在正直的外邦人中的那种虚假，这种虚假是来自对真理的无知的虚假，其中有某种良善和有用的东西；主接受这种虚假，所以祂喝了这醋；他们绑在其上的“牛膝草”表示对虚假的洁净；主说“我渴了”表示神性属灵的渴，就是对教会中的神性真理和良善的渴，人类凭神性真理和良善得救。关于在犹太民族当中的邪恶之虚假是何品质，以及在正直的外邦人当中的无知的虚假是何品质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。

在诗篇，“苦胆”和“醋”具有相同的含义：

他们给我苦胆当食物；我渴了，他们给我醋喝。愿他们的筵席在他们面前变为网罗；愿他们的赏赐是陷阱。愿他们眼目昏暗，无法看见；求你使他们的腰常常战抖。(诗篇69:21–23)

这些话论及主，所以此处“苦胆”、“醋”、“渴”与前面的具有相同的含义。在他们面前为网罗的“筵席”(即桌子)表示在来自圣言的一切教义真理方面误入歧途或犯错，因为“筵席”(即桌子)是指一切属灵食物，属灵食物是指来自圣言的教义的一切。将要昏暗，使他们无法看见的“眼目”表示对真理的理解；将要战抖的“腰”表示对良善的意愿，以及它与对真理的理解的婚姻；圣言其它部分中的“腰”具有相同的含义。

耶利米哀歌：

他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾。所以我说，我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜。(耶利米哀歌3:15, 18–19)

这段经文也论及主。“他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾”表示主在教会只找到那时存在于犹太人当中的虚假和被歪曲的真理，“苦艾”表示与真理，因而与被歪曲之物混杂的邪恶之虚假；“我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜”表示主与地狱的争战，以及祂对将犹太民族带回到对真理的接受和承认中的绝望。因为处于邪恶之虚假，却又处于来自圣言字义的真理的灵人在被征服，并投入地狱之前，会作出更长时间的抵抗。原因在于，他们通过真理与天堂联系；在他们被扔下去之前，这种联系和由此产生的结合必须被打破并除去；这涉及对胜利的绝望，就是主在十字架上所经受的那种绝望，那时祂说“我渴了”，他们就给祂醋喝。

耶利米书：

耶和华我们的神将我们剪除，又将苦胆水给我们喝。(耶利米书8:14)

同一先知书：

看哪，我必将苦艾给这百姓吃，又用苦胆水给他们喝；我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们，直到将他们灭尽。(耶利米书9:15–16)

又：

看哪，我必使他们吃苦艾，喝苦胆水；因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。(耶利米书23:15)

这些话也论及犹太民族，犹太民族以上千种方式败坏圣言，歪曲它的真理，玷污它的良善。“苦艾”表示虚假之邪恶，“喝苦胆水”表示邪恶之虚假，两者都与圣言的真理和良善混杂。“耶和华必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝”表示他们凭自己从内心处于邪恶和来自邪恶的虚假；邪恶和虚假被归于耶和华，也就是主，如在别处的许多经文中；然而，它们属于人自己；其原因已在前面各处说明。从耶路撒冷的先知那里出来的“伪善”表示虚假与真理的这种混杂，因为他们在讲述真理的同时，却又在教导虚假。他们从圣言说话时，就说真理，从他们自己和自己的教义教导时，却又教导虚假。“我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们”表示他们被虚假之邪恶和邪恶之虚假毁灭；“分散在列族中”表示被虚假之邪恶毁灭，“打发剑追杀他们”表示被邪恶之虚假毁灭。“民族”表示邪恶(参看AE 175b, 331b节)；“剑”表示真理与虚假的争战，并虚假与真理的争战，以及它的毁灭(也可参看AE 131b, 367节)。

阿摩司书：

看哪，耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋。马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾。(阿摩司书6:11–12)

同一先知书：

他们使公平变为苦艾，将公义丢弃于地。(阿摩司书5:7)

“耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋”表示在有学问的人当中对真理的大量败坏和歪曲，以及在没有学问的人当中，一些败坏和歪曲，“大房”表示一个有学问的人，“小屋”表示一个没有学问的人；“裂口”表示被虚假摧毁的真理，“裂缝”也是，只是程度小一些。“马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢”表示对真理的理解和对良善的意愿在有邪恶之虚假的地方是不可能的，或说哪里有邪恶之虚假，哪里就没有对真理的理解和对良善的意愿；“奔跑的马”表示对真理的理解，“用牛耕种”表示对良善的意愿。“你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾”表示这是因为，他们歪曲了圣言的真理，玷污了圣言的良善，“公平”表示圣言的真理，“公义的果子”表示圣言的良善。

519b.摩西在他的歌中清楚声明，被称为以色列人和犹太人的雅各子孙就具有这种品质；其中，经上以这些话描述了他们：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆。(申命记32:32–33)

“葡萄树”表示教会，经上之所以说这葡萄树“出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园”，是因为“所多玛”表示源于自我之爱的邪恶，“蛾摩拉”表示这些邪恶的一切虚假；“葡萄”表示教会的良善，“挂”表示教会的真理。“他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的”表示他们拥有的是与真理混杂的最坏的那种邪恶和虚假，而不是教会的良善；“酒”表示信之真理和良善；“他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆”表示对他们来说，这信之真理和良善都是外在的，其中有来自内层的邪恶。雅各的子孙就具有这种性质和品质，尽管他们当中有一个教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

“苦胆”和“苦艾”表示与良善和真理混杂的邪恶和虚假，这一点从摩西五经中的这些话进一步明显看出来：

惟恐你们当中，或男或女，或宗族或支派，今日心里从耶和华我们的神那里回头看，去侍奉那些民族的神明；又怕你们当中有根长出苦胆和苦艾来。(申命记29:18)

此处“苦胆”和“苦艾”也表示良善和真理与邪恶和虚假的混杂；当从心里拜别神，只嘴上拜耶和华时，这种情况就会发生；那时，外在听起来像良善，看起来像真理，而内在却是邪恶和虚假；当内层是邪恶和虚假，外层是良善和真理时，这两者就有一种混杂，那时良善会变成苦胆，真理会变成苦艾。当人从心里恨恶邻舍，否认教会的真理，而表面上又表现出对邻之仁，信奉教会的真理时，情况也一样；那时他里面有“有根长出苦胆和苦艾来”，因为他让邪恶和虚假从内层进入，并将它们与他外在所表现的良善和真理混在一起。

约伯记：

他口中以恶为甘甜，把恶藏在舌头底下；他虽顾惜不放弃，含在口里，他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆；他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来。他必吸饮虺蛇的毒液，毒蛇的舌头必杀他。(约伯记20:12–16)

这是对伪善的描述，人出于伪善说神圣的话，伪装良善的情感，内心却否认和亵渎。“他把恶藏在舌头底下，含在口里”描述了他的里面或内层。“他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆”表示因此，良善被邪恶污染，并被逐出；“饼”表示爱之良善，“肚里”是指从内部或内层，“虺蛇的苦胆”表示与邪恶混杂的良善。“他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来”表示真理也被虚假逐出；这虚假由“虺蛇的毒液”来表示。

要知道，当邪恶与虚假在人的灵里，而良善与真理在他身体的行为与言语中时，良善与邪恶，并良善之真理与邪恶之虚假就混在一起。但在人灵里的东西，也就是内层，会进入属于身体的东西，或外层起作用；因为它流入看似良善与真理的外层，使它像苦胆和苦艾那样苦，尽管在人面前似乎是甜的。由于人的嘴口和言语上的良善与真理具有这种品质，所以当人死后成为一个灵时，良善就与邪恶分离，虚假则与真理分离，良善与真理被夺走，因此人的灵完全变成自己的邪恶和虚假。但必须知道，良善与邪恶，并真理与虚假的这种混杂不是对良善与真理的亵渎；只有那些一开始在内心和信仰上接受真理和良善，后来在内心和信仰上又否认它们的人才会犯亵渎罪。

79.记事四：

有一次，我在沉思宇宙的创造时，一些来自基督教界的灵人靠近我；在他们的那个时代，他们曾是最有名的哲学家，被认为比其他所有人都更有智慧。他们说：“我们发觉你在思想创造。请告诉我们你对它持有什么观念。”但我回答说：“先告诉我你们自己的观念吧。”于是，其中一个人说：“我的观点是，创造来自大自然，因而是大自然创造了它自己，它自永恒就存在，因为没有真空，也不可能有真空。事实上，除了自然外，我们还能用眼睛看到、用耳朵听到、用鼻子闻到、用胸或肺呼吸什么呢？自然在我们之外，也必在我们之内。”

听到这些话，另一个人说：“你提到了自然，把它当成宇宙的创造者；但你不知道自然是如何产生宇宙的，所以我会告诉你。自然把自己卷成漩涡，这些漩涡像云朵，或地震中倒塌的房子一样互相碰撞。通过这次碰撞，更粗糙或密度较大的物质聚集成一团形成陆地；更易流动的部分与这些粗糙物质分离，聚集起来形成海洋；还要更轻的部分进一步与这些流动部分分离，形成以太和空气；最后，太阳又由这些的最轻粒子形成。难道你没有发现，当油、水和地上的尘土混合在一起时，它们会自动分离，并按顺序排列，一个在另一个之上吗？”

听到这些话，又一个人说：“你们两个都是出于纯粹的想象在说话。谁不知道万物的最初源头是混沌？混沌的体积占据宇宙的四分之一；它的中心是火，火周围是以太，以太周围是物质。这混沌出现裂缝，大火通过裂缝喷发出来，就像从埃特纳和维苏威火山喷出一样，并形成太阳。这太阳形成之后，以太就冲出来包围它，并形成大气；最后，剩下的物质凝固成一个球体，形成大地。至于恒星，它们只是浩瀚宇宙中的发光体，源于太阳及其火和光；因为太阳起初就像一个火的海洋；但为了不烧毁地球，它从自身抽出闪闪发光的小火焰，并在周围的空间中给它们分配位置，完成宇宙，形成或产生它的天空。”

然而，在他们中间，有一个人站起来说：“你错了。你觉得自己很聪明，而我在你看来，只是个傻瓜；然而，我单纯地相信，现在仍相信，宇宙是由神创造的；由于自然属于宇宙，因而具有普遍性，所以它是同时被创造的。如果自然创造了它自己，它岂不自永恒就存在了吗？但是，哦，多么疯狂！”这时，一个所谓的智者急切地凑得越来越近，把左耳(因为他的右耳被像棉花一样的东西塞住了)凑到这个发言者的嘴巴上，问他说了什么；后者就重复了他的话。于是，那人环顾四周，看看有没有牧师在场；他注意到发言者的旁边有一个人，就回答说：“我也承认普遍的自然来自神，不过嘛……，”然后他走了，对同伴们耳语说：“我这么说是因为有一个牧师在旁边；但你我都知道，自然来自自然；但由于这样自然就成了神，所以我说普遍的自然来自神，不过嘛……。”

然而，牧师无意中听到他们的耳语，就说：“你们那纯哲学的智慧误导了你们，并如此关闭你们心智的内层，以至于来自神及其天堂的光不能流入它们，并光照你们；你们已经彻底熄灭了这光。”他补充说：“因此，请想一想，你们自己再确定一下，你们那不朽的灵魂到底来自哪里：是来自大自然，还是它们同时被包括在那巨大的混沌中。”听到这话，前者去找他的同伴，请求他们协助他解决这个棘手的问题。他们得出的结论是，人的灵魂不过是以太，思维不过是阳光作用下的以太的修改，而以太属于自然，或说是自然的一种属性。他们说：“谁不知道我们是通过空气说话的？思维不就是在一种被称为以太的更纯净空气中的言语吗？因此，思维和言语构成一体。谁都能从婴儿时期所发生的事中发现这一点。婴儿先学会说话，然后逐渐学会与自己说话，这就是思考。那么，思考不就是以太的修改吗？说话的声音不也是它的修改吗？我们由此得出结论，进行思考的灵魂源于自然，或说是自然的一种属性。”

他们中的一些人不完全反对，但为了把这个问题弄清楚，就说：“当以太与那巨大的混沌分离，或从中出现时，灵魂就形成了，然后以太在最高区域分裂为无数个体形式，当人们开始从更纯净的空气中思考时，这些个体形式就注入他们；这些形式被称为灵魂。”听到这话，另一个人说：“我承认，由最高区域的以太形成的个体形式不计其数；然而，自创世以来出生的人已经超过了这些形式的数量；那么，这些以太形式怎么能够呢？因此，我心想，当人们死亡时，灵魂就从他们口中离开，几千年后再回到他们身上，开始经历类似于他们以前的生活。众所周知，许多智者都相信这样一个过程，相信轮回学说。”除此之外，其他人还提出了其它猜测；但它们太过荒谬，纯粹是胡言乱语，所以我就忽略了。

过了一会儿，牧师回来了，之前谈论神创造宇宙的那个人就把他们关于灵魂的结论告诉了他。听到这些话后，牧师对他们说：“你们所说的和你们在自然界所想的一样，殊不知，你们不再在自然界了，而是在另一个被称为灵界的世界。所有通过确认支持自然而变得肉体感官化的人，都以为他们仍在他们出生并长大的那个世界里。这是因为在那里，他们的身体是物质的，但在这里，他们的身体是实质的；实质人看自己和周围的同伴，就像物质人看自己和周围的同伴一样；因为实质是物质的原始元素。由于你们思考、看、闻、尝、说话都和在自然界一样，所以你们认为自然在这里是一样的；而事实上，这个世界的自然不同于那个世界或物质界的自然，并与之相距甚远，就像实质不同于物质，或属灵之物不同于属世之物，或在先之物不同于在后之物一样。由于你们以前生活的那个世界的自然相对来说是死的，或说本身就是死的，所以你们通过确认支持自然，可以说在关于神、天堂、教会，以及你们自己的灵魂方面，已经死了。然而，每个人，无论好坏，都可以在理解力上被提升到天堂天使所处的光中，然后能看到，有一位神和死后的生活，人的灵魂不是由以太形成的，因而不是由物质界的自然形成的，而是属灵的，因而将活到永远。只要源于这个世界，支持它及其自然，以及源于肉体，支持它及其自我的属世之爱被除去，理解力就可以处于这种天使之光。”

于是，这些爱被主除去了，他们被允许与天使交谈；从他们在这种状态下的交谈中，他们感知到，有一位神，他们死后生活在另一个世界。因此，他们羞愧难当，大声喊道：“我们疯了！我们疯了！”然而，由于这种状态不是他们自己应有的状态，并且几分钟后变得乏味，令人厌烦，所以他们转身离开牧师，不愿再听从他。因此，他们又回到他们以前的爱中，这些爱纯粹是属世的、世俗的和肉体的，他们朝左边走去，从一个社群走到另一个社群，最后来到他们自己的爱之快乐飘向他们的路上，说：“我们走这条路吧。”他们就走下去，最终来到那些处于相似的爱之快乐的人那里；他们还继续往下走。但由于他们的快乐是行恶的快乐，并且他们在路上对许多人行恶，所以他们被关进监狱，变成魔鬼。这时，他们的快乐变成了痛苦，因为通过惩罚和对惩罚的恐惧，他们被束缚和限制，无法享受他们以前的快乐，而这些快乐已经构成他们的本性。他们问同一所监狱里的人，他们是否要永远这样生活下去。他们中的一些人回答说：“我们已经在这里好几个世纪了，并且还要在这里，直到永远，因为我们在世上所养成的本性无法通过惩罚而改变或被逐出；事实上，每当通过这种方式被逐出时，它很快又回来了。”