519a.启8:11.“这星名叫苦艾”表示与邪恶之虚假混杂的真理。这从“名”、“星”和“苦艾”的含义清楚可知：“名”是指状态是什么样，事物是什么样，或说一个状态的品质、一个事物的品质(参看AE 148节)；“星”，即此处“好像一盏灯的烧着的大星”是指被自我之爱歪曲的圣言真理；“苦艾”是指与邪恶之虚假混杂的真理。“苦艾”因它的苦味而具有这种含义，苦味源于与对立的不甜混杂的甜味；因此，像苦艾和苦胆那样的苦味在灵义上表示与虚假，也就是真理的对立面，即邪恶之虚假混杂的真理。因为品味和尝味表示对知道并变得智慧的情感，因此美味的东西表示智慧的快乐和愉悦；美食因味美而表示智慧的真理。这一切来自对应(参看《属天的奥秘》，3502, 3536, 3589, 4791–4805节)。“苦艾”和“苦胆”因其苦味而表示与邪恶之虚假混杂的真理，这一点从本节经文接下来的话也明显看出来；因为经上说：“因水变苦，就有许多人死于这些水。”这句话表示通过被歪曲的真理，所有这些人在属灵生命上都灭亡了；因为真理构成人的属灵生命，而邪恶之虚假则消灭它；当真理与邪恶之虚假混杂时，它们就不再是真理，而是被歪曲的真理；被歪曲的真理就是虚假本身。

犹太民族就有这些虚假；但在正直的外邦人当中，它们是另一种虚假；在福音书中，这些虚假由“醋”来表示，而前者由调和了没药的“苦胆和酒”来表示：

他们来到一个地方，叫各各他，拿苦胆调和的醋给耶稣喝；祂尝了，不肯喝。当祂被钉在十字架上时，其中有一个人跑去，拿海绵蘸满了醋，绑在芦苇秆上给祂喝。(马太福音27:33–34, 48; 马可福音15:23, 36)

约翰福音：

这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为使经文应验，就说，我渴了。有一个器皿盛满了醋，放在那里；他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到祂嘴边。耶稣受了那醋，说，成了！(约翰福音19:28–30)

福音书所记载的关于主受难的每一种情况，在灵义上都表示那时教会在主和圣言方面的状态。事实上，主就是圣言，因为祂是神性真理；犹太人怎样对待圣言或神性真理，就怎样对待主(对此，参看AE 64, 195节)。他们拿“苦胆调和的醋”(这醋也被称为“没药调和的酒”)给主，表示在犹太民族那里，来自圣言的神性真理的品质，即：它与邪恶之虚假混杂在一起，因而完全被歪曲和玷污了，所以祂不会喝它。但后来“他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上”，表示在正直的外邦人中的那种虚假，这种虚假是来自对真理的无知的虚假，其中有某种良善和有用的东西；主接受这种虚假，所以祂喝了这醋；他们绑在其上的“牛膝草”表示对虚假的洁净；主说“我渴了”表示神性属灵的渴，就是对教会中的神性真理和良善的渴，人类凭神性真理和良善得救。关于在犹太民族当中的邪恶之虚假是何品质，以及在正直的外邦人当中的无知的虚假是何品质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。

在诗篇，“苦胆”和“醋”具有相同的含义：

他们给我苦胆当食物；我渴了，他们给我醋喝。愿他们的筵席在他们面前变为网罗；愿他们的赏赐是陷阱。愿他们眼目昏暗，无法看见；求你使他们的腰常常战抖。(诗篇69:21–23)

这些话论及主，所以此处“苦胆”、“醋”、“渴”与前面的具有相同的含义。在他们面前为网罗的“筵席”(即桌子)表示在来自圣言的一切教义真理方面误入歧途或犯错，因为“筵席”(即桌子)是指一切属灵食物，属灵食物是指来自圣言的教义的一切。将要昏暗，使他们无法看见的“眼目”表示对真理的理解；将要战抖的“腰”表示对良善的意愿，以及它与对真理的理解的婚姻；圣言其它部分中的“腰”具有相同的含义。

耶利米哀歌：

他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾。所以我说，我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜。(耶利米哀歌3:15, 18–19)

这段经文也论及主。“他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾”表示主在教会只找到那时存在于犹太人当中的虚假和被歪曲的真理，“苦艾”表示与真理，因而与被歪曲之物混杂的邪恶之虚假；“我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜”表示主与地狱的争战，以及祂对将犹太民族带回到对真理的接受和承认中的绝望。因为处于邪恶之虚假，却又处于来自圣言字义的真理的灵人在被征服，并投入地狱之前，会作出更长时间的抵抗。原因在于，他们通过真理与天堂联系；在他们被扔下去之前，这种联系和由此产生的结合必须被打破并除去；这涉及对胜利的绝望，就是主在十字架上所经受的那种绝望，那时祂说“我渴了”，他们就给祂醋喝。

耶利米书：

耶和华我们的神将我们剪除，又将苦胆水给我们喝。(耶利米书8:14)

同一先知书：

看哪，我必将苦艾给这百姓吃，又用苦胆水给他们喝；我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们，直到将他们灭尽。(耶利米书9:15–16)

又：

看哪，我必使他们吃苦艾，喝苦胆水；因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。(耶利米书23:15)

这些话也论及犹太民族，犹太民族以上千种方式败坏圣言，歪曲它的真理，玷污它的良善。“苦艾”表示虚假之邪恶，“喝苦胆水”表示邪恶之虚假，两者都与圣言的真理和良善混杂。“耶和华必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝”表示他们凭自己从内心处于邪恶和来自邪恶的虚假；邪恶和虚假被归于耶和华，也就是主，如在别处的许多经文中；然而，它们属于人自己；其原因已在前面各处说明。从耶路撒冷的先知那里出来的“伪善”表示虚假与真理的这种混杂，因为他们在讲述真理的同时，却又在教导虚假。他们从圣言说话时，就说真理，从他们自己和自己的教义教导时，却又教导虚假。“我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们”表示他们被虚假之邪恶和邪恶之虚假毁灭；“分散在列族中”表示被虚假之邪恶毁灭，“打发剑追杀他们”表示被邪恶之虚假毁灭。“民族”表示邪恶(参看AE 175b, 331b节)；“剑”表示真理与虚假的争战，并虚假与真理的争战，以及它的毁灭(也可参看AE 131b, 367节)。

阿摩司书：

看哪，耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋。马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾。(阿摩司书6:11–12)

同一先知书：

他们使公平变为苦艾，将公义丢弃于地。(阿摩司书5:7)

“耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋”表示在有学问的人当中对真理的大量败坏和歪曲，以及在没有学问的人当中，一些败坏和歪曲，“大房”表示一个有学问的人，“小屋”表示一个没有学问的人；“裂口”表示被虚假摧毁的真理，“裂缝”也是，只是程度小一些。“马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢”表示对真理的理解和对良善的意愿在有邪恶之虚假的地方是不可能的，或说哪里有邪恶之虚假，哪里就没有对真理的理解和对良善的意愿；“奔跑的马”表示对真理的理解，“用牛耕种”表示对良善的意愿。“你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾”表示这是因为，他们歪曲了圣言的真理，玷污了圣言的良善，“公平”表示圣言的真理，“公义的果子”表示圣言的良善。

519b.摩西在他的歌中清楚声明，被称为以色列人和犹太人的雅各子孙就具有这种品质；其中，经上以这些话描述了他们：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆。(申命记32:32–33)

“葡萄树”表示教会，经上之所以说这葡萄树“出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园”，是因为“所多玛”表示源于自我之爱的邪恶，“蛾摩拉”表示这些邪恶的一切虚假；“葡萄”表示教会的良善，“挂”表示教会的真理。“他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的”表示他们拥有的是与真理混杂的最坏的那种邪恶和虚假，而不是教会的良善；“酒”表示信之真理和良善；“他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆”表示对他们来说，这信之真理和良善都是外在的，其中有来自内层的邪恶。雅各的子孙就具有这种性质和品质，尽管他们当中有一个教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

“苦胆”和“苦艾”表示与良善和真理混杂的邪恶和虚假，这一点从摩西五经中的这些话进一步明显看出来：

惟恐你们当中，或男或女，或宗族或支派，今日心里从耶和华我们的神那里回头看，去侍奉那些民族的神明；又怕你们当中有根长出苦胆和苦艾来。(申命记29:18)

此处“苦胆”和“苦艾”也表示良善和真理与邪恶和虚假的混杂；当从心里拜别神，只嘴上拜耶和华时，这种情况就会发生；那时，外在听起来像良善，看起来像真理，而内在却是邪恶和虚假；当内层是邪恶和虚假，外层是良善和真理时，这两者就有一种混杂，那时良善会变成苦胆，真理会变成苦艾。当人从心里恨恶邻舍，否认教会的真理，而表面上又表现出对邻之仁，信奉教会的真理时，情况也一样；那时他里面有“有根长出苦胆和苦艾来”，因为他让邪恶和虚假从内层进入，并将它们与他外在所表现的良善和真理混在一起。

约伯记：

他口中以恶为甘甜，把恶藏在舌头底下；他虽顾惜不放弃，含在口里，他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆；他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来。他必吸饮虺蛇的毒液，毒蛇的舌头必杀他。(约伯记20:12–16)

这是对伪善的描述，人出于伪善说神圣的话，伪装良善的情感，内心却否认和亵渎。“他把恶藏在舌头底下，含在口里”描述了他的里面或内层。“他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆”表示因此，良善被邪恶污染，并被逐出；“饼”表示爱之良善，“肚里”是指从内部或内层，“虺蛇的苦胆”表示与邪恶混杂的良善。“他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来”表示真理也被虚假逐出；这虚假由“虺蛇的毒液”来表示。

要知道，当邪恶与虚假在人的灵里，而良善与真理在他身体的行为与言语中时，良善与邪恶，并良善之真理与邪恶之虚假就混在一起。但在人灵里的东西，也就是内层，会进入属于身体的东西，或外层起作用；因为它流入看似良善与真理的外层，使它像苦胆和苦艾那样苦，尽管在人面前似乎是甜的。由于人的嘴口和言语上的良善与真理具有这种品质，所以当人死后成为一个灵时，良善就与邪恶分离，虚假则与真理分离，良善与真理被夺走，因此人的灵完全变成自己的邪恶和虚假。但必须知道，良善与邪恶，并真理与虚假的这种混杂不是对良善与真理的亵渎；只有那些一开始在内心和信仰上接受真理和良善，后来在内心和信仰上又否认它们的人才会犯亵渎罪。

188.记事四：

由于主允许看见天堂里面和天堂之下的奇妙事物，所以我被吩咐并有义务讲述我所看到的。我看到一座宏伟的宫殿，它的至内在部分，或说中心有一座小教堂。教堂中间有一张金桌子，上面放有圣言，两位天使侍立在桌旁。桌子周围有三排座位：第一排座位铺着紫色的纯丝绸，第二排座位铺着天蓝色的丝绸，而第三排座位铺着白布。在桌子上方的高处，可以看到一个宽大的顶蓬悬挂在天花板下面，因宝石而如此闪闪发光，以至于它创造了一种像雨后天晴时出现的发光彩虹一样的效果。突然，数量和座位一样多的神职人员出现了，并占据了所有座位；他们都穿着牧师的长袍。旁边有一个衣柜，一个天使守卫站在衣柜旁；衣柜里面摆放着闪闪发光的华丽长袍，排列得很漂亮。这是一个由主召集的议会。我听到天上有声音说：“讨论吧。”但他们问：“关于什么主题？”那声音说：“关于主救主和圣灵。”但当他们开始思考这些主题时，他们没有处于光照的状态；因此，他们祷告；然后，一道光从天上照射下来，先照亮他们的后脑勺，后照亮他们的太阳穴，最后照亮他们的脸。于是，他们开始讨论；按照吩咐，第一个主题是主救主。

提出并讨论的第一点是，谁在童女马利亚里面取了人身？站在上面放有圣言的桌子旁边的一位天使从路加福音中给他们读了下面这些话：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)

然后，他从马太福音中又读了下面这些话：

使者在梦中对约瑟说，大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的新妇马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子，约瑟就给祂起名叫耶稣。(马太福音1:20, 25)

除此之外，这位天使从福音书中读了许多经文(如马太福音3:17; 17:5; 约翰福音1:18; 3:16; 20:31)，还读了其它许多经文，在这些经文中，在其人身方面的主被称为神的儿子，在那里，祂因其人身而称耶和华为祂的父。天使还从先知书中读到，经上预言耶和华要亲自降世。后面的经文中有两段经文来自以赛亚书：

到那日，人必说，看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

另一段：

在沙漠有人声呼喊，预备耶和华的路；为我们的神在旷野修直大道。因为耶和华的荣耀必然显现，一切肉体都必一同看见。看哪，主耶和华必以大能临到，祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:3, 5, 10, 11)

天使说：“由于耶和华亲自降世，并取得人身，所以祂在先知书中被称为救主和救赎主。”然后，天使给他们念了以下经文：

神只在你们中间，此外再没有神。救主以色列的神啊，你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14, 15)

不是我耶和华吗？除了我以外，再没有别神；我是公义的神，又是救主，除了我以外，再没有人。(以赛亚书45:21, 22)

我是耶和华，除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)

我是耶和华你的神，除我以外，你不可承认一位神，除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)

一切肉体都必知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书49:26; 60:16)

至于我们的救赎主，万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)

他们的救赎主刚强有力，万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)

耶和华我的磐石，我的救赎主。(诗篇19:14)

耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17; 43:14; 49:7; 54:8)

耶和华啊，你是我们的父；我们永远的救赎主是你的名。(以赛亚书63:16)

耶和华你的救赎主如此说我是造万物，独自铺张诸天的耶和华。(以赛亚书44:24)

耶和华，以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的，我是末后的；除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)

万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者；祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王；这是祂的名，耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)

到那日，耶和华必作全地的王；到那日，耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)

在这些经文的支持下，坐在座位上的神职人员一致宣称，是耶和华自己取得人身，祂这样做是为了救赎和拯救人类。但就在这时，只听见有声音从藏在祭坛后面的罗马天主教徒那里传来说：“耶和华神怎么会变成人？祂不是宇宙的创造者吗？”坐在第二排座位上的一位神职人员转身说：“那么这人身是谁呢？”原先在祭坛后面，现在站在祭坛旁边的那个人说：“来自永恒的儿子。”但他得到的回答是：“按照你们的认信文，来自永恒的儿子不也是宇宙的创造者吗？此外，什么是儿子和自永恒所生的神呢？一个不可分割的神性本质怎能分开呢？它怎么可能一部分降临，而不是整个本质同时降临呢？”

讨论的第二个主题是关于主的，即：父与祂是否为一，就像灵魂与身体为一一样。他们说，这一点是随之而来的，因为灵魂来自父。然后，坐在第三排座位上的一位神职人员从被称为《亚他那修信经》的信仰声明中读了下面这些话：“我等之主耶稣基督，神的儿子，为神，又为人，然非为二，乃为一基督；合为一，乃由于位格为一；如灵与身成为一人，神与人成为一基督。”宣读者说，包含这些话的信经已经被整个基督教界，甚至被罗马天主教徒所接受。其他人说：“还需要什么呢？父神与祂为一，就像灵魂与身体为一一样。”他们补充说：“正因如此，我们看到，主的人身是神性，因为它是耶和华的人身。我们也看到，我们必须靠近在其神性人身方面的主，或说必须从主的神性人身那里寻求帮助；只有通过这种方式，我们才能接近被称为父的神性。”

天使用来自圣言的许多经文证实了他们的这个结论，其中有以下经文；以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；祂名称为奇妙、策士、神、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6)

又：

亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们；你，耶和华，却是我们的父，我们永远的救赎主是你的名。(以赛亚书63:16)

约翰福音：

耶稣说，相信我的人是相信差我来的那位；人看见我，就是看见那差我来的。(约翰福音12:44, 45)

又：

腓力对耶稣说，求主将父显给我们看，耶稣对他说，人看见了我，就是看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:8-11)

又：

耶稣说，我与父为一。(约翰福音10:30)

又：

凡父所有的，都是我的；凡我的，都是父的。(约翰福音16:15; 17:10)

最后：

耶稣说，我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

对此，宣读者补充说，主在此所说关于祂自己和祂父的话，人也可以用来说他自己和自己的灵魂。听到这些话，他们都用一个声音和一颗心说，主的人身是神性；若要靠近父，就必须靠近这人身，因为耶和华神通过它把自己差到世上，让人类的眼睛看见自己，从而使自己可以接近。祂以同样的方式使古人看见自己，从而以人的形式使自己可以接近，但那时是通过一位天使如此行的。但由于这种形式代表了即将降临的主，所以对古人来说，属于教会的一切都具有代表性。

接下来的讨论聚焦于圣灵。首先揭示的是许多人对父神、圣子和圣灵的观念，即：父神坐在高处，圣子坐在父的右手边，这两人从他们自己那里差圣灵去光照和教导人类，使他们称义和成圣。然后从天上听到一个声音说：“这种思维观念对我们来说，是无法忍受的。谁不知道耶和华神是全在的？凡知道并承认这一点的人，就必承认是祂自己光照、教导、称义和成圣；并没有不同于祂的一个调解的神，更不用说一个不同于两个神的神了，就像一个人不同于另一个人一样。因此，除去前一个愚蠢的观念，接受后一个正确的观念，你们就会清楚看到这一点。”

然后就听见有声音从站在教堂的祭坛旁边的罗马天主教徒那里传来说：“那么，在圣言中，福音书和保罗书信提到的圣灵是什么呢？那么多博学的神职人员，尤其我们教派中的，都说他们被圣灵带领。如今在基督教界，谁会否认圣灵及其运作或活动呢？”听到这些话，坐在第二排座位上的一位神职人员转身说：“你们说，圣灵独为一位格，也独为一个神；但从一个位格出来和发出的一个位格不就是出来和发出的运作或活动吗？一个位格不能从另一个位格出来或发出，但运作或活动能。或从神出来和发出的一个神不就是出来和发出的神性吗？一个神不能从另一个神，通过又一个神出来和发出，但神性能从一个神出来和发出。”

听到这些话，那些坐在座位上的人一致同意这个结论：“圣灵不是独为一个位格，因此也不是独为一个神，而是从独一全在的神，即主出来和发出的神圣神性。”对此，站在上面放有圣言的金桌旁的天使们说：“好！在旧约，我们没有在一个地方读到先知从圣灵说话，而是从耶和华说话；在新约，凡提到圣灵的地方，圣灵都是指神性发出或发出的神性，即光照、教导、复活、改造和重生的神性。”

此后，随着这一点而来的是关于圣灵的另一场讨论，即：“圣灵所指的神性是从谁那里发出的呢？是从父发出，还是从主发出？当他们正在讨论这个主题时，一道光从天上照在他们身上；他们在这光中看到，圣灵所指的神圣神性不是从父通过主发出的，而是从代表父的主，或父所作用的主发出的。这与人类的情况相似，人的活动不是从灵魂通过身体发出的，而是从代表灵魂的身体或灵魂所作用的身体发出的。站在桌旁的一位天使用下面来自圣言的经文证实了这一点：

神所差来的，就说神的话；因为神赐灵给祂，是没有限量的。父爱子，已将万有交在祂手里。(约翰福音3:34, 35)

从耶西的树墩子必生出一个嫩芽，耶和华的灵必停留在祂身上，就是智慧和聪明的灵；谋略和能力的灵。(以赛亚书9:1, 2)

耶和华的灵归给祂，在祂里面。(以赛亚书42:1, 49:19, 20; 51:1; 路加福音4:18)

当我要从父那里差到你们这里的圣灵来到时。(约翰福音15:26)

祂要荣耀我，因为祂必从我领受，而传告你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的，传告你们。(约翰福音16:14, 15)

我若去，就差保惠师到你们这里来。(约翰福音16:7)

保惠师就是圣灵。(约翰福音14:26)

圣灵还没有来，因为耶稣还没有得荣耀。(约翰福音7:39)

但得荣耀后：

耶稣向门徒吹气，对他们说，你们受圣灵。(约翰福音20:22)

启示录：

主啊，谁不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。(启示录15:4)

由于圣灵是指由主的神性全在产生的主的神性运作或活动，所以当祂与门徒谈论祂要从父那里所差遣的圣灵时，祂还说：

我不撇下你们为孤儿；我离开，到你们这里来；到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我在你们里面。(约翰福音14:18, 20, 28)

就在祂离开世界之前，祂说：

看哪，一切日子，我都与你们同在，直到时代的完结。(马太福音28:20)

读完这些经文后，这位天使说：“从这些经文和来自圣言的其它许多经文中可以清楚看出，被称为圣灵的神性是从代表父的主，或父所作用的主发出的。”那些坐在座位上的人回应说：“这是神性真理。”

最后，与会者发表了以下声明：“从本次议会的讨论中，我们清楚地看到并因此承认的神圣真理是：在主神救主耶稣基督里面有一个神性三位一体，这个三位一体是由被称为父的起源神性，被称为子的神性人身，和被称为圣灵的神性发出或发出神性构成的。”他们一起喊道：“神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面(歌罗西书2:9)。因此，教会中只有一位神。”

当这场盛大的议会结束时，与会者起身；守卫衣柜的天使走过来，给坐在座位上的每个人带来闪闪发光、处处用金线织就的华服；他说：“请收下这些婚礼礼服吧。”他们在荣耀中被带到新的基督天堂；主在地上的教会，即新耶路撒冷，将与这个天堂结合。