史威登堡神学著作
518a.“落在江河的第三部分和众水的泉源上”表示因此,对真理的一切理解都灭亡了,教会的教义由此也灭亡了。这从“落”、“第三部分”、“江河”和“众水的泉源”的含义清楚可知:“落”当论及星星时,是指灭亡(对此,我们稍后会提到);“第三部分”是指每一个事物(对此,参看AE 506节),在此是指所有或全部,因为它论及对真理的理解和教义,对真理的理解和教义由“江河”和“众水的泉源”来表示;“江河”是指对真理的理解(对此,我们稍后会提到);“众水的泉源”是指圣言和取自圣言的教义,因此“泉源”表示圣言和教义的真理(对此,参看AE 483节)。
当“落”论及表示来自圣言的真理和良善的知识的星星(如前所述)时,它表示灭亡,因为在灵界,当神性真理从天堂降到恶人所在的地上时,它就转变成虚假;当神性真理变成虚假时,它就会灭亡。众星要从天上坠落(马太福音24:29; 马可福音13:25)也表示这一点,即:在教会的末期,真理和良善的知识或认知将灭亡。在灵界,当神性真理从天堂降到恶人所在的地上时,它就变成虚假,从而灭亡(可参看AE 413a, 418a—419a,f, 489节);因为神性真理会变成诸如与它所流入的那些人的邪恶一致的那种虚假。情况就是这样,这一点从以下经历明显看出来:我获准仔细观察神性真理在深入到地狱时,是如何变成虚假的;我发觉它在下降的过程中逐渐被改变,最终甚至变成彻头彻尾的虚假。
“江河”之所以表示对真理的理解,也表示聪明,是因为“水”表示真理,理解力是真理的容器和集合体,正如江河属于水;来自理解力的思维,也就是聪明,就像真理的溪流。从同样的起源,即从“水”是指真理的含义可知,“泉源”表示圣言和真理的教义,“水池”、“湖”和“海”表示整体上的真理的知识或认知。“水”表示真理,“活水”表示来自主的真理(可参看AE 71, 483节,也可参看本文下面的章节)。
“河”和“溪”表示对真理的理解和聪明,这一点可从提到河和溪的圣言明显看出来。如以赛亚书:
那时瘸子必跳跃如鹿,哑巴的舌头必能歌唱;因为在旷野必有水喷出,在沙漠平原必有溪河涌流。(以赛亚书35:6)
这些话论及主,以及外邦人的改造和教会在他们中间的建立。“瘸子必跳跃如鹿”表示一个没有处于纯正良善的人,因为他没有处于真理和良善的知识;“哑巴的舌头必能歌唱”表示那些处于对真理的无知之人对主的称谢;“在旷野必有水喷出”表示在以前没有真理的地方必有真理;“在沙漠平原必有溪河涌流”表示在以前没有聪明的地方必有聪明,“旷野”表示没有真理的地方,“沙漠平原”表示没有聪明的地方;“水”表示真理,“溪河”表示聪明。
同一先知书:
我要在高处开江河,在山谷中间造泉源;我要使旷野变为水池,使干地变为水泉。(以赛亚书41:18)
这话论及主对外邦人的拯救;“在高处开江河”表示赋予内在的聪明;“在山谷中间造泉源”表示在真理上教导外在人。其余的,可参看前面的解释(AE 483节)。
又:
看哪,我要作一件新事,现在它要发生;你们岂不知道吗?我必在旷野开道路,在沙漠开江河。田野的野兽,龙和猫头鹰的女儿必尊敬我;因为我在旷野赐水,在沙漠赐河,好赐给我的百姓、我的选民喝。(以赛亚书43:19–20)
这些话也论及主,以及祂要建立一个新教会,这由“看哪,我要作一件新事,现在它要发生”来表示;“在旷野开道路,在沙漠开江河”表示在以前没有真理和对真理的理解的地方必有真理和对真理的理解,“道路”表示通往天堂的真理,“江河”表示理解;“给百姓喝”表示教导那些渴望它的人;“田野的野兽,龙和猫头鹰的女儿”表示那些只从记忆知道真理和良善,却不理解,也感知不到它们的人;这些人完全依赖他人,虽谈论真理,却对真理没有任何概念。
又:
我要将水浇灌口渴的人,将溪流浇灌干旱之地;我要将我的灵浇灌你的种,将我的福浇灌你的后裔。(以赛亚书44:3)
“将水浇灌口渴的人”表示在真理上教导那些处于对真理的情感之人;“将溪流浇灌干旱之地”表示将聪明赐给那些处于对来自良善的真理的渴望之人;“将灵和福浇灌”所表相同;因为神的“灵”表示神性真理,“福”(即祝福或赐福)表示它的增多和结实,因而聪明。谁看不出,在此处和前面,所指的,不是水和溪、旷野和沙漠,而是诸如属于教会的那类事物?故此处补充说:“我要将我的灵浇灌你的种,将我的福浇灌你的后裔。”
摩西五经:
因为耶和华领你进入有水溪,有泉源,有从谷中和山上流出的深渊之地。(申命记8:7)
耶和华要领他们进入的迦南地表示教会,因此“水溪,泉源,从谷中和山上流出的深渊”表示诸如属于教会的那类事物;“水溪”表示对真理的理解,“泉源”表示取自圣言的教义,“从谷中和山上流出的深渊”表示属世人和属灵人中的真理和良善的知识或认知。
以赛亚书:
你要看锡安和耶路撒冷,在那里,荣耀的耶和华必给我们作江河溪流和宽阔之地;其中必没有荡桨摇橹的船来往,也没有壮丽的船经过。(以赛亚书33:21)
此处“江河溪流之地”也表示智慧和聪明。至于其余的话的含义,可参看前面的解释(AE 514c节)。
约珥书:
到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子;犹大的一切河流都有水流,必有泉源从耶和华家中流出来,灌溉什亭溪河。(约珥书3:18)
前面也解释了这段经文(AE 433c, 483节)。“必有泉源从耶和华家中流出来”表示由主那里从天堂而降的教义真理;“灌溉什亭溪河”表示光照理解力。
以西结书:
有水从神房屋的门槛下面往东流出。那人带我回到河边。我回来时,看哪,河这边与那边的岸上有极多的树木。他说,这两条河所到之处,凡爬行的活灵魂都必存活;并且有极多的鱼,因为这些水到了那里得了医治,凡河所到之处,一切事物都可以存活。在河旁,在河这边与那边的岸上,必生长各类树木,可作食物;树叶不凋零,其果子不断绝;它月月更新,因为它的水是从圣所流出来的。(以西结书47:1–12)
前面也解释了这些话(AE 422c, 513a节);这清楚表明,“有水从神房屋往东流出”表示神性真理从主发出,并流入那些处于爱之良善的人;“河岸上生长各类树木,可作食物,凡爬行的灵魂都靠其水存活,由此有极多鱼的河”表示来自对神性真理的接受的聪明,人里面的一切事物都从那里而来,他的情感和感知,以及他的认知和知识或科学,并思维由此获得属灵生命。
耶利米书:
倚靠耶和华的,那人有福了;必像树栽于水旁,在溪河旁发出根来;当炎热来到时,他必看不见,他的叶子必青翠。(耶利米书17:7–8)
“栽于水旁的树”表示有来自主的真理在其中的一个人;“在溪河旁发出根来”表示聪明从属灵人向属世人的延伸。其余的,可参看前面的解释(AE 481节)。
518b.在圣言中,论述树木和园子的地方,也会提到水和河,因为“树”表示感知和知识或认知,“水”和“河”表示真理和由此而来的对它们的理解;没有对真理的理解,人就像一个没有水的园子,其中的树木会枯萎。
如摩西五经:
它们被栽种如接连的山谷,如河旁的园子,如耶和华所栽的沉香树,如水边的香柏树。(民数记24:6)
这些话论及以色列人,以色列人表示那时将要被栽种的教会。该教会被比作被栽种的山谷和河旁的园子,因为“山谷”表示属世人的聪明,“园子”表示属灵人的聪明;它还被比作沉香树和香柏树,因为“沉香树”表示属世人的事物,“香柏树”表示理性人的事物;由于这一切事物都靠来自主的神性真理的流注存活,所以经上说它们被栽种在“河旁和水边”,这表示流入的神性真理,由此而有聪明。
由于“伊甸的园子”或“伊甸园”表示生活在大洪水之前的上古之人所拥有的智慧和聪明,所以在描述他们智慧的地方,经上以这些话也描述了神性真理、因而聪明的流注:
有一条河从伊甸流出来,灌溉那园子,从那里分支,成了四个源头。(创世记2:10等)
“从伊甸流出的河”表示来自爱,也就是伊甸的智慧;“灌溉那园子”表示赋予聪明;而那里所论述的四条河描述了聪明本身。这一点可参看《属天的奥秘》(107–121节)中的解释。
以西结书:
亚述,黎巴嫩的香柏树。众水使它长大,深渊使它长高;使它的江河流出,环绕种它之地,汊出的水道延到田野的众树。(以西结书31:3–4)
“亚述”表示理性人,或人的理性,“黎巴嫩的香柏树”也是。由于纯正的理性是由真理和良善的知识或认知来完善的,所以经上说“众水使它长大,深渊使它长高”,“众水”表示真理,“深渊”表示属世人中的真理的知识或认知;“使它的江河流出,环绕种它之地”表示聪明的增长;“汊出的水道延到田野的众树”表示真理知识或认知的增多。
诗篇:
你从埃及挪出一棵葡萄树。你打发它的枝子到大海,打发它的嫩枝到大河。(诗篇80:8, 11)
“从埃及挪出的一棵葡萄树”表示以色列人,他们被称为“葡萄树”,是因为他们代表属灵教会;在圣言中,属灵教会由“葡萄树”来表示。他们逗留在埃及代表他们首先开始进入教会事物,因为“埃及”表示服务教会事物的知识或科学。因此,当“葡萄树”表示教会,“埃及”表示服务它的知识或科学时,“你从埃及挪出一棵葡萄树”在灵义上表示什么,就显而易见了。“你打发它的枝子到大海,打发它的嫩枝到大河”表示教会的聪明甚至延伸到已知事物或科学事物和理性事物;“打发枝子和嫩枝”表示增多和延伸;“海”表示知识或科学,“河”,此处即幼发拉底河,表示理性。迦南地延伸到红海、非利士海和幼发拉底河,描述了教会的延伸,以及它的真理和由此而来的聪明的增多。
摩西五经:
我要定你的边界,从红海直到非利士海,又从旷野直到大河。(出埃及记23:31)
“迦南地的边界”表示教会的终端,也就是真知识(或科学真理)、对来自圣言的真理和良善的认知,以及理性事物。“红海”表示真知识或科学真理;“非利士海”,就是推罗和西顿所在之地,表示来自圣言字义的真理和良善的知识或认知;“幼发拉底河”表示理性;因为知识或科学服务于对来自圣言的真理和良善的认知,这两者则服务于理性,理性服务于聪明,而聪明是通过与属灵良善结合的属灵真理被赐予的。
518c.在诗篇,此处论及教会及其延伸的话也论及主掌管天堂和教会的一切事物的能力或权柄:
我要使他的手伸到海上,右手伸到河上。(诗篇89:25)
这话论及大卫,大卫在此表示主;“使手伸到海上,右手伸到河上”表示甚至直到天堂和教会的终端,因而掌管整个天堂,掌管教会的一切事物的主的能力或权柄,“手”和“右手”表示能力或权柄,“海”和“河”表示天堂和教会的终端。前面数次说明,天堂的终端是海和河。这些由形成迦南地边界的两海和两河来代表。两海是埃及海和非利士海,就是推罗和西顿所在之地;两河是幼发拉底河和约旦河。不过,约旦河是迦南地内部与外部之间的边界;流便和迦得支派,以及玛拿西半支派在外部。同样,在撒迦利亚书:
祂的权柄必从这海管到那海,从大河管到地极。(撒迦利亚书9:10)
这话也论及主,具有同样的含义;祂的权柄甚至直到天堂和教会的终端,是指掌管天堂和教会的一切事物,因为终端就是边界。
诗篇:
你的宝座自古就立定;你自永恒就存在。耶和华啊,大河扬起了,大河扬起了声音;大河扬起了咆哮。耶和华在高处有威力,胜过许多强水的响声,胜过海的大浪。(诗篇93:2–4)
这些话也论及主;“你的宝座自古就立定;你自永恒就存在”表示主从永恒到永恒掌管天地的权柄。“大河扬起了声音和咆哮”表示主的荣耀,因祂降临,由此拯救人类;因为此处三次提到的“河”表示人之聪明的一切事物,包括内在人中的和外在人中的。“胜过许多强水的响声,胜过海的大浪”表示来自主的神性真理,通过神性真理而有能力和拯救,“水”表示真理,“许多强水的响声”表示神性真理。
在诗篇别的地方,经上如此描述了出于内心喜乐对主的赞美和颂扬:
愿海和其中所充满的,世界和住在其间的都发声。愿江河拍手;愿诸山一同欢呼。(诗篇98:7–8)
这些话表示整个天堂对主的赞美。“愿海和其中所充满的都发声”表示来自天堂终端的赞美;“愿世界和住在其间的都发声”表示来自整个天堂的赞美,“世界”表示在其真理方面的整个天堂,“住在其间的”表示在其良善方面的整个天堂;因为在圣言中,“居民”表示那些处于天堂和教会的良善之人,因而表示他们的良善。“愿江河拍手;愿诸山一同欢呼”表示通过聪明的真理和爱的良善对主的赞美,“江河”表示聪明的真理,“诸山”表示爱的良善。
518d.来自主的神性真理、对它的接受是聪明的源头,由从何烈磐石出来的水来表示(出埃及记17:6);对此,经上在诗篇如此记着说:
祂在旷野分裂磐石,使他们喝大深渊;祂使水从磐石中流出,使水如江河奔下。祂击打磐石,使水涌出,使溪河泛滥。(诗篇78:15–16, 20)
又:
祂打开磐石,水就流出;在干旱之地,江河奔流。(诗篇105:41)
此处“磐石”表示主;由此“流出的水”表示来自祂的神性真理;“江河”表示由此而来的聪明和智慧;“喝大深渊”表示吸收并感知智慧的奥秘或内层事物。
约翰福音:
耶稣说,人若渴了,就让他到我这里来喝。到我这里来的,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。祂这话是指着信祂之人要受的灵说的。(约翰福音7:37–39)
“到主这里来喝”表示从祂那里接受教义的真理和其中的信;“从他腹中要流出活水的江河来”表示属灵的聪明由此而来,“活水”是指唯独来自主的神性真理,“江河”表示属于聪明的事物,“肚腹”表示出于记忆的思维,因为肚腹对应于这种思维;由于“活水的江河”表示通过来自主的神性真理而来的聪明,所以经上补充说“祂这话是指着信祂之人要受的灵说的”,他们要从主受的“灵”表示神性真理和由此而来的聪明;因此,主也称他们所受的灵为“真理的灵”(约翰福音14:16–18; 16:7–15)。
诗篇:
耶和华把世界建立在海上,安定在江河之上。(诗篇24:2)
“世界”表示整体上的天堂和教会,“海”表示作为教会终端的认知和知识(或科学),尤表对真理和良善的认知,就是诸如在圣言字义中的那种;“江河”表示引入,即通过这些知识或认知引入天堂的聪明。这清楚表明这些话在灵义上的含义,即:被称为属天和属灵的天堂和教会的内层事物,就建立在理性所理解的圣言字义中的真理和良善的认知之上。经上说“祂把世界建立在海上,安定在江河之上”,是因为海和江河就在天堂的边界,由红海、非利士海、幼发拉底河和约旦河,也就是迦南地的边界来代表。由于在圣言中,终端表示最低事物,所以经上说耶和华把世界“建立”和“安定”在这些之上。显然,地不是建立在海河之上。
又:
在你右手边的主,当祂发怒的日子,必痛击列王,祂在列族中审判,使地满了尸首,祂在许多国中击打头。祂要喝路旁的溪水;因此祂必抬起头来。(诗篇110:5–7)
这些话论及主,祂与来自地狱的虚假和邪恶的争战,以及对它们的彻底征服。“列王”表示来自地狱的虚假,“列族”表示由此而来的邪恶。“在右手边的主”表示主的神性能力;“当祂发怒的日子,必痛击列王,祂在列族中审判,使地满了尸首”表示对来自地狱的邪恶和虚假的征服和毁灭;“祂在许多国中所击打的头”表示自我之爱,这爱是一切邪恶和虚假的源头;“在许多国中击打”表示彻底的毁灭和诅咒;头要喝,并因此抬起的“路旁的溪水”表示字面上的圣言,“喝它”表示从它那里学习某种东西,“抬起头”表示持续的抵制,或一段时间的抵制;事实上,所有处于来自邪恶的虚假之人都不能被投入地狱,直到他们从圣言所知道的东西从他们那里被夺走,因为圣言的一切事物都与天堂相联系,他们通过这种联系抬起头来;但当这些事物被夺走时,他们就被投入地狱。这就是这些话的意思;若不藉着灵义和由此对圣言性质或品质的了解,没有人能明白。
哈巴谷书:
耶和华岂是不喜悦江河?你的怒气岂是向江河发作?你的烈怒岂是向海洋发作?因你骑在你的马上,你的战车是拯救。(哈巴谷书3:8)
这些话包含一种祈求,求教会得到保护,不至灭亡。“江河”和“海”表示教会的一切事物,因为它们是教会的终端,如前所示。“骑在马上”当论及耶和华,也就是主时,表示圣言里面的神性智慧;“战车”表示由此而来的教义。
诗篇:
地虽改变,山虽摇动到海心,其中的水虽砰訇翻腾,山虽因海涨而战抖,我们也不害怕。有一道河,它的溪流要使神的圣城,就是至高者的居所欢喜。神在她中间,她必不动摇。(诗篇46:2–5)
这些话在灵义上表示,尽管教会及其一切事物都会灭亡,但圣言和它所包含的神性真理必不灭亡;因为“地”表示教会;“山”表示爱之良善;“水”表示真理;“改变”、“摇动”、“砰訇”、“翻腾”和“战抖”表示当这些灭亡,虚假和邪恶进入以取而代之时,它们的状态,因而表示当教会的良善荒废,教会的真理荒凉时,教会的状态。前面解释了这段经文的细节(参看AE 304c, 405h节)。“有一道河,它的溪流要使神的城欢喜;她必不动摇或改变”表示对教会来说,圣言或神性真理不会灭亡;“河”在此与“泉源”所表相同,即表示圣言,因为“溪流”论及它,“溪流”表示真理;“神的城”表示教义方面的教会;“欢喜”表示流注和出于内心喜乐的接受,“不动摇或改变”表示在任何方面都不会灭亡。
以赛亚书:
水必从海中绝尽,溪河也消没干涸,溪流退去;埃及的河必减少枯干,苇子和芦荻都必衰残;溪旁,就是溪口边的纸芦苇,溪水的所有种子都会枯萎,被赶走,不再存在。(以赛亚书19:5–7)
这些话论及埃及,埃及表示属世人的认知能力,它的“溪流”表示对真理的认知和感知,在反面意义上表示对虚假的感知;“溪河也消没干涸”表示这些将要灭亡;“苇子和芦荻都必衰残;溪旁的纸芦苇,溪水的所有种子都会枯萎,被赶走,不再存在”表示因此,将不再有真理,甚至不再有属世和感官真理,也就是最低之物。
同一先知书:
我已经挖井喝水;我必用脚掌踏干埃及的一切河流。(以赛亚书37:25)
这些是亚述王西拿基立的话,他表示扭曲的理性,该理性摧毁对真理的一切认知和感知;这由他“必用脚掌踏干埃及的一切河流”来表示。“埃及的河流”表示对真理的认知和感知,因为“埃及”表示知识(或科学)方面的属世人;认知和感知属于属世人,正如聪明属于属灵人。
以西结书:
他们必拔剑攻击埃及,使遍地满了被杀的人。那时我要使江河成为干地,将这地卖在恶人手中;我要藉外人的手,使这地和其中所充满的都荒废。(以西结书30:11–12)
“埃及”表示为理性人和属灵人的聪明服务的属世人的认知能力(或科学)。“他们必拔剑攻击埃及”表示虚假对知识(或科学)的摧毁,“剑”表示摧毁真理的虚假;“被杀的人”表示那些被虚假摧毁,或因虚假灭亡的人;“使江河成为干地”表示必不再有对真理的任何认知或感知;“将这地卖在恶人手中;藉外人的手使它荒废”表示通过邪恶和虚假摧毁,“ 外人”表示虚假。
撒迦利亚书:
河的一切深处都必枯干,亚述的骄傲必被抑制,埃及的权杖必消逝。(撒迦利亚书10:11)
“河(即幼发拉底河)的一切深处都必枯干”表示出于自我聪明的一切巧妙、敏锐的推理都必灭亡;“亚述的骄傲”表示属于扭曲理性的自我聪明;“埃及的权杖必消逝”表示服务于这类推理的知识或科学必无济于事。
以赛亚书:
我要使大山小山荒废,使它们所有的草都枯干;我要使江河变为海岛,使水池都干涸。(以赛亚书42:15)
“我要使大山小山荒废”表示爱与仁之良善将灭亡;“使它们所有的草都枯干”表示来自这些良善的真理将灭亡;“我要使江河变为海岛,使水池都干涸”表示聪明和真理的知识或认知将灭亡。
同一先知书:
看哪,我以斥责使海干涸,我使江河变为旷野; 其中的鱼因无水腥臭而死。(以赛亚书50:2)
前面解释了这段经文(AE 342c节)。那鸿书:
祂斥责海,使海枯干,使一切江河干涸。(那鸿书1:4)
诗篇:
耶和华使江河变为旷野,叫水泉变为干涸之地。(诗篇107:33)
约伯记:
人一气绝,他在何处呢?海中的水绝尽,江河枯竭干涸。(约伯记14:10–11)
518e.到目前为止,已经说明“河”表示对真理的理解和聪明。但在反面意义上,“河”表示对虚假的理解,以及出于自我聪明的推理,这种推理赞成虚假,反对真理,这一点从以下经文明显看出来;以赛亚书:
祂必差遣使者渡海到被分散、践踏的民族那里去,江河掠夺了它的地。(以赛亚书18:2)
“江河”在此表示进行摧毁的自我聪明的虚假。前面解释了其余的表示什么(AE 304d, 331a节)。同一先知书:
你从水中经过的时候,我必与你同在;你渡过江河,水必不漫过你。(以赛亚书43:2)
“从水中经过,渡过江河,不漫过”表示虚假,以及基于虚假反对真理的推理必不进行败坏。
耶利米书:
看哪,有水从北方涨起,成为涨溢的溪河,要涨过地和其中所充满的。(耶利米书47:2)
“从北方涨起的水”表示出于自我聪明的教义虚假;这些被比作“涨过地的溪河”,因为“溪河”表示基于虚假的推理,“地”表示教会,“它被溪河涨过”表示它被虚假摧毁。
诗篇:
若不是与我们同在的耶和华,当人起来攻击我们时;那时,水必漫过我们,河已淹没我们的灵魂;那时,狂傲的水已淹没我们的灵魂。(诗篇124:2, 4–5)
此处提到的“狂傲的水”表示赞成自我之爱并确认它,还表示出于自我聪明的教义虚假;“河”表示基于虚假反对真理的推理。这清楚表明,“若不是与我们同在的耶和华,当人起来攻击我们时”是什么意思,即:当人从他自己,从自我之爱和自我聪明起来努力摧毁教会的真理时。因为所论述的主题是表示教会的以色列;漫过他们的“水”和已淹没他们灵魂的“河”表示虚假和基于虚假的推理,以及随之对人通过真理和照之的生活所拥有的属灵生命的摧毁;“水”表示虚假,“河”表示基于它们的推理,“漫过和淹没灵魂”表示对属灵生命的摧毁。
以赛亚书:
看哪,主必使又强又多的河水,就是亚述王和他所有的荣耀,都起来盖过他们;他必上来漫过他一切的水道,涨过他一切的河岸;他必冲入犹大,涨溢泛滥。(以赛亚书8:7–8)
在圣言中,“亚述”和亚述王表示理性,在此表示扭曲的理性;因此,“他的河”,就是幼发拉底河,表示推理,“河水”表示通过推理所确认的虚假;因此,这些由“又强又多的河水”来表示,它们因欲望而被称为“强”,因虚假而被称为“多”。“河水上来漫过他一切的水道,涨过他一切的河岸”,以及“他必冲入犹大,涨溢泛滥”表示大量来自邪恶的虚假摧毁教会的良善之真理,“犹大”表示圣言所在的教会。
耶利米书:
你为何在埃及路上喝西曷的水呢?你为何在亚述路上要喝大河的水呢?(耶利米书2:18)
“西曷或埃及的水”表示虚假的知识或科学,或确认虚假的知识或科学,“大河的水”表示基于这些的错误推理,因而表示出于自我聪明的推理;这些话表示决不可吸收或接受这些虚假和推理。
同一先知书:
他们在北方幼发拉底河边绊跌仆倒。这像溪河涨起,其水翻腾像溪流的是谁呢?埃及像溪河涨起,其水翻腾像溪流;因为他说,我要涨起,遮盖这地,我要毁灭城邑和住在其中的。(耶利米书46:6–8)
这些话表示通过基于确认的知识或科学的错误推理对教会及其真理的摧毁;“北方”表示那些有虚假在里面盛行并从他们发出的人,“幼发拉底河”表示错误推理,“埃及”表示确认的知识或科学,“翻腾的水”表示虚假本身,“涨起,遮盖这地,毁灭城邑和住在其中的”表示对教会及其教义的摧毁,“地”表示教会,“城”表示真理的教义,“住在其中的”表示它的良善。在圣言的别处(如以赛亚书7:18–19; 11:15–16; 以西结书29:3–5, 10; 31:15; 32:2; 诗篇74:14–15; 78:44; 出埃及记7:17–21),“埃及的河”尼罗河, “亚述的河”幼发拉底河,以及“巴比伦的河”(诗篇137:1)表示类似事物。由于一切属灵的试探都是由闯入思维,并侵扰内层心智的虚假,因而由基于虚假的推理造成的,所以水的泛滥,以及溪河和洪流的涌入也表示试探;如在约拿书:
你将我投下深渊,直到海心;江河环绕我,你所有的波浪洪涛都漫过我。(约拿书2:3)
诗篇:
死亡的绳索环绕着我;彼列的洪水惊吓我。(诗篇18:4)
马太福音:
雨淋,溪河来,风吹,撞着那房子;房子却不倒塌,因为它建基在磐石上。(马太福音7:25, 27)
路加福音:
到发洪水的时候,河流冲那房子,房子不能动摇,因为它建基在磐石上。(路加福音6:48–49)
448a.“约瑟支派中受印的有一万二千”表示那些在第二层天堂的人与主的结合。这从“约瑟”和约瑟支派代表、因而表示什么清楚可知,“约瑟”和约瑟支派是指主的国度和教会的属灵层;“约瑟”在此表示那些在第二层天堂的人与主的结合,因为“约瑟”表示主的属灵国度,该国度构成第二层天堂。天堂由两个国度组成,即属天国度和属灵国度;属天国度是由那些在第三层或至内层天堂的人组成的,属灵国度是由那些在第二层或中间天堂的人组成的。“约瑟”表示那些在第二层天堂的人与主的结合,因为“约瑟”表示这层天堂,还因为这第四类支派论述了所有在天堂,并进入天堂的人与主的结合,该结合由“西布伦支派”,就是这一类当中的第一个支派来表示;因为每一类和系列中的第一个支派表明了在接下来的支派中所涉及的主题,接下来的支派一般会继续保持这个主题;因此,在这种情况下,会继续保持结合这个主题。这就是为何“西布伦支派”表示那些在第三层天堂的人与主的结合,“约瑟支派”表示那些在第二层天堂的人与主的结合,“便雅悯支派”表示那些在第一层天堂的人与主的结合。
在圣言中,“约瑟”代表、因而表示在其属灵神性方面的主,在相对意义上代表、因而表示属灵国度,这一点从圣言,无论历史还是预言关于他所记载的一切清楚看出来。在历史圣言中,经上论到约瑟说:
约瑟作了一个梦,十一个捆来围着他的捆下拜;太阳、月亮和十一颗星向他下拜。(创世记37:5–10)
这些梦在最近的意义上表示他的弟兄和父母要来到埃及,在那里尊他为那地之主;但它们在灵义上表示雅各和他儿子所代表的教会将要顺服主;因为如前所述,“约瑟”代表在其属灵神性方面的主,在相对意义上代表主在天上和地上的属灵国度。主在地上的属灵国度就是属灵教会;该教会就是在埃及时的雅各和他儿子在内义上所表示的。
后来“约瑟”描述了将要由以色列人来代表的一个教会的建立;这也是为何约瑟被带到埃及,获得管理全地的统治权,邀请他的父亲和弟兄来到那里,并支持他们。只要他是那地的主人,埃及地就代表属世人中的属灵教会,雅各和他儿子代表属灵教会;但当摩西出生,并开始领以色列人出埃及时,埃及代表属世人中的属灵教会就终止了。这些事既广泛,又各种各样,《属天的奥秘》解释了它们。
对属灵神性方面的主的代表,因而对主的属灵国度的代表就包含在摩西五经中的这些话里面:
法老对他的臣仆说,像这样的人,有神的灵在他里头,我们岂能找得着呢?法老对约瑟说,神既使你知道这一切,就没有人像你这样有聪明有智慧;你可以掌管我的家,我的民都必与你亲嘴,惟独在宝座上的我比你大。法老又对约瑟说,看,我派你治理埃及全地。法老就摘下手上的戒指,戴在约瑟的手上,给他穿上细麻衣,把金项链戴在他的颈项上;又叫约瑟坐他所拥有的副车,有人在他前面喊着:跪下!于是,法老派他治理埃及全地。法老对约瑟说,我是法老,在埃及全地,若没有你,没有人可举手或抬脚。(创世记41:38–44)
《属天的奥秘》(5306–5329节)解释了这些话。
448b.前面说明,“约瑟”在至高意义上代表属灵神性方面的主,现在要解释一下何谓主的属灵神性。天堂分为两个国度,其中一个被称为属天国度,另一个被称为属灵国度。从主发出的神性本身构成天堂,从主发出的神性是与神性真理合一的神性良善。在天堂,所有接受神性良善的程度大过神性真理的人都构成主的属天国度,而所有接受神性真理的程度大过神性良善的人都构成主的属灵国度。因此,被主的属天国度的天使所接受的主之神性被称为属天神性,被主的属灵国度的天使所接受的主之神性被称为属灵神性。不过,要知道,从主发出的神性凭对它的接受而被如此称呼,并没有两种神性,就是一个属天发出和一个属灵发出;因为凭接受而被称为属天神性的神性良善和凭接受而被称为属灵神性的神性真理如此合一地发出,以至于它们是一,而不是二。对这些事更充分的解释,可参看《天堂与地狱》(20–28节),那里论述了三层天堂所分为的两个国度;那里(HH 13, 133, 139节)还论述了发出的神性,也就是与神性真理合一的神性良善,并说明它们只是在那些接受它们的人里面为二。
属灵神性方面的主,因而属灵国度由“约瑟”来表示,这一点从以下经文清楚看出来。在父亲以色列对他儿子的祝福中:
约瑟是多结果者之子,是泉旁多结果者之子;女儿啊,她爬到墙上;弓箭手苦害他,向他射箭,弓箭手仇恨他;约瑟要坐在他弓的力量里,他的手臂因雅各的大能者之手而强壮;以色列的牧者、石头是从那里而出的;从你父亲的神那里,祂必帮助你;因沙代,祂必将上面来的天福,伏于下面的深渊之福,以及乳房子宫之福,都赐福给你。你父亲的祝福, 胜过我祖先的祝福,直到一个时代的山岭的渴望;它们必降在约瑟的头上,临到他弟兄中的拿细耳人的头顶上。(创世记49:22–26)
“约瑟是多结果者之子”表示主的属灵国度和属灵教会,在至高意义上表示属灵神性方面的主;“泉旁多结果者之子”表示通过来自圣言的真理结实,“多结果者之子”表示通过真理结实,“泉”表示圣言;“女儿啊,她爬到墙上”表示从来自良善的真理而与来自邪恶的虚假争战,“墙”表示进行保卫的真理;“弓箭手苦害他”表示虚假的抵抗,“向他射箭”表示他们将从虚假争战;“弓箭手仇恨他”表示来自教义之虚假的各种敌意;“标枪”、“箭”,因而“投掷标枪者”和“弓箭手”表示从真理而与教义之虚假争战,但在此表示从教义之虚假而与真理争战;“约瑟要坐在他弓的力量里”表示来自与虚假争战的教义之真理的安全,“弓”表示教义;“他的手臂强壮”表示争战能力的潜能;“因雅各的大能者之手”表示凭主的神性人身的全能;“以色列的牧者、石头是从那里而出的”表示在主国度中的一切属灵良善和真理都来自这个源头;“从你父亲的神那里”表示祂是古教会的神;“因沙代”表示试探之后作为恩主的主;“祂必将上面来的天福赐福给你”表示以来自里面的良善和真理;“伏于下面的深渊之福”表示以来自外面的真理和良善的知识,并确认性的知识或科学;“以及乳房子宫之福”表示对这些和结合的属灵情感;“你父亲的祝福, 胜过我祖先的祝福”表示“约瑟”所表示的教会来自属灵真理和良善;“直到一个时代的山岭的渴望”表示相互的属天之爱,或属天的相爱;“它们必降在约瑟的头上”表示在内层方面的这些事物;“临到他弟兄拿细耳人的头顶上”表示在外层方面的。对这些事物进一步的解释,可参看《属天的奥秘》(6416–6438节)。
在摩西对以色列的儿子们的祝福中:
论到约瑟,他说,愿他的地蒙耶和华赐福,得天上的宝物、甘露,以及伏在下面的深渊,得日头出产的宝物,月月所产出的宝物,得东方之山的初熟果子,时代之冈的宝物, 得地的宝物和其中所充满的,得住在荆棘中者的美意,愿它们都临到约瑟头上,临到他弟兄中的拿细耳人的头顶上。(申命记33:13–16)
此处描述了在那些处于来自圣言的真理的教义,以及与它一致的生活之人中间,主的属灵教会,“约瑟的地”表示这教会;“蒙赐福,得天上的宝物、甘露,以及伏在下面的深渊”表示从属灵人中来自圣言的神性真理,从进入属世人的属灵人的流注;“天上的宝物”表示神性属灵真理,或属灵人中的真理;“甘露”表示由此而来的流注,“伏在下面的深渊”表示属世人,其中有为了感知的真理和良善的知识,以及确认性的知识;“得日头出产的宝物,月月所产出的宝物”表示从由主的属天国度那里流出的真理,从由主的属灵国度那里流出的真理;“日头的宝物”表示来自属天国度的真理;“月月的宝物”表示来自属灵国度的真理,“出产”和“产出”表示流出来的事物;“得东方之山的初熟果子,时代之冈的宝物”表示诸如在上古教会和古教会中的纯正真理,“东方之山”表示处于对主之爱的上古教会;该教会由“东方之山”来描述,是因为“山”表示爱,“东方”表示主;“时代之冈”表示处于对邻之仁的古教会;该教会由“时代之冈”来描述,是因为“冈(即小山)”表示对邻之仁。这就是“山”和“冈”的含义(参看AE 405节)。“得地的宝物和其中所充满的”表示外在属灵教会,该教会存在于那些照着真理和良善的知识生活之人中间;“地”表示这个教会,“所充满的”表示外在人中的知识;“得住在荆棘中者的美意”表示属灵神性方面的主,所有这些事物都来自祂;“愿它们都临到约瑟头上,临到他弟兄中的拿细耳人的头顶上”表示在内层和外层方面,如前所述。
448c.撒迦利亚书:
我要使犹大家强盛,拯救约瑟家;他们必如勇士以法莲,他们的心必像饮了酒那样喜乐。(撒迦利亚书10:6–7)
此处“犹大家”表示处于对主之爱、被称为属天教会的教会;“约瑟”表示处于仁之良善和信之真理、被称为属灵教会的教会;这个教会的真理从良善那里拥有能力,故经上说“他们必如勇士以法莲”,因为“以法莲”表示属世人中来自良善的真理,这真理拥有能力;“他们的心必像饮了酒那样喜乐”表示来自真理的他们的喜乐,“酒”表示来自良善的真理。
以西结书:
耶和华说,人子啊,你要取一根木杖,上面写上,为犹大和他的同伴以色列人;又取一根木杖,上面写上,为约瑟,就是以法莲和以色列全家的木杖;然后将它们彼此相接,连成一根木杖,使它们在我手中合而为一。看哪,我要取以法莲手中的约瑟和他同伴以色列支派的杖,把它们与犹大的杖接连,我要使它们成为一根杖,它们必在我手中成为一根。我要使他们在那地,在以色列山上成为一个民族;有一王必作他们众人的王;他们不再是两个民族,决不再分为两个国家。(以西结书37:16–22)
此处“犹大”也表示处于爱之良善的属天教会,“约瑟”和“以法莲”表示处于仁之良善和信之真理的属灵教会。“我要使它们成为一根杖,它们必在我手中成为一根。我要使他们在那地,在以色列山上成为一个民族;有一王必作他们众人的王;他们不再是两个民族,决不再分为两个国家”表示这两个教会将在主那里成为一个教会,如同良善与真理为一那样。前面也解释了这段经文(可参看AE 433b节)。
诗篇:
神啊,你曾用你的膀臂赎了你的民,就是雅各和约瑟的儿子。(诗篇77:15)
“雅各和约瑟的儿子”表示那些照其宗教原则处于生活良善的人。在圣言中,“雅各”表示在那些处于生活良善的人中间的外在教会;“约瑟”在此是指玛拿西和以法莲,因为经上说“你曾赎了雅各和约瑟的儿子”,他们表示那些在外在人方面,因而在生活上处于良善和真理的人。玛拿西和以法莲,即“约瑟的儿子”,就具有这种含义(参看AE 440节)。“用祂的膀臂赎了他们”表示凭全能拯救了他们,因为这种人被主通过降世拯救了,否则无法得救。
俄巴底亚书:
在锡安山必有逃脱的人,那山也必成圣;雅各家必成为继承他们产业的;雅各家必成为大火;约瑟家必为火焰,以扫家必如碎秸,火必将他们烧着吞灭,以扫家必无余剩的。(俄巴底亚书1:17–18)
“以扫和他的家”表示那些以为自己不是从主,而是从自己那里有聪明和智慧的人;因为在这一章的第八节经文中,经上说:“到那日,我岂不从以东除灭智慧人,从以扫山除灭聪明人?”这些人是那些从圣言的字义确认诸如支持自己的爱的那类事物的人。“雅各家和约瑟家”表示那些照着教义的真理处于生活良善的人,“雅各家”表示那些处于生活良善的人,“约瑟家”表示那些处于教义真理的人;必有逃脱的人,必成圣的“锡安山”表示对主之爱,拯救和神性真理都来自祂;“雅各家必成为继承那家和以扫山产业的”、“雅各家必成为大火;约瑟家必为火焰”表示那些照着教义真理而处于生活良善的人将取代“以扫”所表示的人。在灵界,这种情况会发生,即:那些以自我聪明为骄傲,并从圣言确认诸如支持对自我和世界的爱的那类事物的人占据大片土地和一些山,为自己造了天堂的样貌,以为比起其他人,天堂更属于他们;但当时候满足时,或说到了指定时间,他们就被赶出他们的地方,那些照着来自主的教义真理而处于生活良善的人则接替他们(对此,可参看小著《最后的审判》)。这清楚表明,“雅各家必成为继承他们产业的,必成为大火;约瑟家必为火焰,以扫家必如碎秸”在内义上表示什么。
阿摩司书:
弹琴,为自己发明乐器,如同大卫的;以大碗喝酒,用油的初熟果子抹身,却不为约瑟的破口而悲伤的。(阿摩司书6:5–6)
这些话论述了那些外在伪装良善的情感,为了从圣言来证实而引用许多东西,然而内在邪恶的人。“弹琴,为自己发明乐器,用油的初熟果子抹身”表示外在伪装良善的情感;“以大碗喝酒”表示为了表现而从圣言引用许多东西来证实;“却不为约瑟的破口而悲伤”表示他们不关注教会教义的真理,即便教会因虚假而灭亡,“约瑟”表示属灵教会,这教会在那些处于教义真理的人中间。
诗篇:
领约瑟如领羊群的以色列的牧者啊,求你侧耳;坐在基路伯上的啊,求你发出光来。在以法莲、便雅悯和玛拿西面前,激发你的大能,来救我们。(诗篇80:1–2)
此处“约瑟”也表示属灵教会,这教会在那些处于来自良善的真理,也就是说,在生活上也处于教义真理的人中间。至于“以法莲、便雅悯和玛拿西”在此表示什么,可参看前文(AE 440b节)。
阿摩司书:
耶和华向以色列家如此说,你们要寻求我,就必存活;免得他像火冲入约瑟家,并吞灭,无人扑灭。你们要恨恶邪恶,喜爱良善,把公平立在城门口,也许耶和华万军之神会恩待约瑟的余民。(阿摩司书5:4, 6, 15)
“以色列家”表示属灵教会,“约瑟家”表示在教义真理方面的属灵教会。“免得他像火冲入约瑟家”表示教义的真理将灭亡,除非他们处于对真理和良善的情感,以及与它们一致的生活;“耶和华会恩待他的余民”表示祂会在他们中间保存余剩的教义真理;“恨恶邪恶,喜爱良善,把公平立在城门口”表示只要他们照着来自圣言的良善和真理生活。
诗篇:
唱起诗歌,打手鼓,弹美琴与瑟。当在新月、我们过节的日期吹角。因这是以色列的律例。他去攻击埃及地的时候,为约瑟立了证言;我听见我不晓得的言语。(诗篇81:2–5)
“唱起诗歌,打手鼓,弹美琴与瑟”表示出于属灵和属天的真理,以及对真理和良善的情感之快乐的称谢(参看AE 323b, 326d节);“在新月、我们过节的日期吹角”表示出于这些情感之快乐的敬拜;“因这是以色列的律例,他为约瑟立了证言”表示这些事物是为了在以色列人中间建立、处于教义真理的新教会;“他去攻击埃及地的时候,我听见我不晓得的言语”表示当旧教会毁灭时,它处于教义的虚假,“我不晓得的言语”表示教义的虚假;因为当约瑟在埃及作主人时,“埃及”代表处于真理和良善的认知,以及确认性的知识或科学的教会;但当以色列人开始被恨恶和恶待时,“埃及”代表毁灭的教会,其中只有虚假,因为经上说,有不认识约瑟的新王起来,治理埃及(出埃及记1:8);因此,追赶以色列人的埃及人与法老被淹死在红海。
448d.“约瑟”在至高意义上表示在属灵神性方面的主,这一点也明显可见于诗篇:
约瑟被卖为奴仆;人用脚镣伤他的脚,他的灵魂套上铁枷;直到他的话来了,耶和华的话试炼他的时候。那时王打发人把他解开,众民的统治者把他释放。立他作他家之主,掌管他一切所有的,使他随意捆绑他的臣宰,将智慧教导他的长老。后来以色列到了埃及,雅各在含地成了寄居者。(诗篇105:17–23)
此处约瑟描述了主,他的故事说明,当主降世时,祂如何被接受,如何被试探,然后成为天地之主,征服众地狱,使众天堂恢复秩序,并建立教会;“约瑟被卖为奴仆;人用脚镣伤他的脚,他的灵魂套上铁枷”描述了祂如何被接受、试探;“他被卖为奴仆”表示祂受到轻视,或被视为卑贱;“人用脚镣伤他的脚”表示祂可以说被捆绑,在监狱里,因为不再有任何属世良善;“他的灵魂套上铁枷”表示这是因为不再有任何属世真理,只有虚假。“直到他的话来了,耶和华的话试炼他的时候”描述了主通过来自祂神性的神性真理征服地狱;“他的话”表示神性真理,“耶和华的话”表示神性真理所来自的神性良善。“王打发人把他解开,众民的统治者把他释放;立他作他家之主,掌管他一切所有的”描述了主如此从祂的神性那里为祂的人身获得掌管天地一切事物的权柄或能力;“打发人的王”和“把他释放的众民的统治者”表示在祂里面并来自祂的神性真理和神性良善,“王”表示神性真理,“统治者”表示神性良善;因为在圣言中,主凭神性真理而被称为“王”,凭神性良善而被称为“主”和“统治者”。“他被立为主的家”表示良善方面的天堂和教会,“所有的”表示真理方面的天堂和教会。这话与主自己的话具有相同的含义,即:父所有的,都是祂的,祂所有的,都是父的;天上地上所有的权柄,都赐给祂了(约翰福音17:10; 马太福音28:18)。“使他随意捆绑他的臣宰,将智慧教导他的长老”描述了主凭祂的神性使众天堂远离虚假,并把它们保守在真理中,从而赐予它们聪明和智慧,“臣宰或首领”表示那些处于真理的人,“长老”表示那些处于聪明和智慧的人。“后来以色列到了埃及”表示主在地上建立了教会;“以色列”表示教会,因为以色列人到埃及,以及当主还是个婴孩时,祂被带到埃及(马太福音2:14–15; 何西阿书11:1),代表主对教会的建立。“雅各在含地成了寄居者”表示那时教会的一切都灭亡了;“雅各”表示在所有处于生活良善的人中间的教会,“含地”表示毁灭的教会。
在此处和圣言的别处,“以色列和雅各”都不是指以色列人和雅各的后裔,而是指所有里面有教会的人,无论过去和现在他们在哪里;正如在圣言中,“犹大”不是指犹太民族,而是指由那些处于对主之爱的人形成的教会(对此,参看AE 433节)。因为在以色列人或雅各的后裔当中没有教会,相反,教会只是被代表;因此,他们表示所有属于教会的人,不仅在圣言的预言中是这样,在圣言的历史中也是这样,如前所示。因此,“约瑟”和他的支派不是指约瑟和他的支派,而是在至高意义上表示属灵神性方面的主,因而在相对意义上表示主在天和地上的属灵国度,同样表示构成该国度的事物,这些事物就是教义的真理。
以西结书描述了主将要建立的一个新属灵教会,“新城,新殿和新地”表示该教会及其教义,故经上说:
这是你们按以色列十二支派分地为业的地界,约瑟必得两份。(以西结书47:13)
此处“约瑟”表示属灵教会,“份”表示结合,以及从这个支派传讲到其余的支派,从其余的支派传讲到这个支派;“以色列十二支派”表示这个教会的一切事物。
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