518a.“落在江河的第三部分和众水的泉源上”表示因此，对真理的一切理解都灭亡了，教会的教义由此也灭亡了。这从“落”、“第三部分”、“江河”和“众水的泉源”的含义清楚可知：“落”当论及星星时，是指灭亡(对此，我们稍后会提到)；“第三部分”是指每一个事物(对此，参看AE 506节)，在此是指所有或全部，因为它论及对真理的理解和教义，对真理的理解和教义由“江河”和“众水的泉源”来表示；“江河”是指对真理的理解(对此，我们稍后会提到)；“众水的泉源”是指圣言和取自圣言的教义，因此“泉源”表示圣言和教义的真理(对此，参看AE 483节)。

当“落”论及表示来自圣言的真理和良善的知识的星星(如前所述)时，它表示灭亡，因为在灵界，当神性真理从天堂降到恶人所在的地上时，它就转变成虚假；当神性真理变成虚假时，它就会灭亡。众星要从天上坠落(马太福音24:29; 马可福音13:25)也表示这一点，即：在教会的末期，真理和良善的知识或认知将灭亡。在灵界，当神性真理从天堂降到恶人所在的地上时，它就变成虚假，从而灭亡(可参看AE 413a, 418a—419a,f, 489节)；因为神性真理会变成诸如与它所流入的那些人的邪恶一致的那种虚假。情况就是这样，这一点从以下经历明显看出来：我获准仔细观察神性真理在深入到地狱时，是如何变成虚假的；我发觉它在下降的过程中逐渐被改变，最终甚至变成彻头彻尾的虚假。

“江河”之所以表示对真理的理解，也表示聪明，是因为“水”表示真理，理解力是真理的容器和集合体，正如江河属于水；来自理解力的思维，也就是聪明，就像真理的溪流。从同样的起源，即从“水”是指真理的含义可知，“泉源”表示圣言和真理的教义，“水池”、“湖”和“海”表示整体上的真理的知识或认知。“水”表示真理，“活水”表示来自主的真理(可参看AE 71, 483节，也可参看本文下面的章节)。

“河”和“溪”表示对真理的理解和聪明，这一点可从提到河和溪的圣言明显看出来。如以赛亚书：

那时瘸子必跳跃如鹿，哑巴的舌头必能歌唱；因为在旷野必有水喷出，在沙漠平原必有溪河涌流。(以赛亚书35:6)

这些话论及主，以及外邦人的改造和教会在他们中间的建立。“瘸子必跳跃如鹿”表示一个没有处于纯正良善的人，因为他没有处于真理和良善的知识；“哑巴的舌头必能歌唱”表示那些处于对真理的无知之人对主的称谢；“在旷野必有水喷出”表示在以前没有真理的地方必有真理；“在沙漠平原必有溪河涌流”表示在以前没有聪明的地方必有聪明，“旷野”表示没有真理的地方，“沙漠平原”表示没有聪明的地方；“水”表示真理，“溪河”表示聪明。

同一先知书：

我要在高处开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。(以赛亚书41:18)

这话论及主对外邦人的拯救；“在高处开江河”表示赋予内在的聪明；“在山谷中间造泉源”表示在真理上教导外在人。其余的，可参看前面的解释(AE 483节)。

又：

看哪，我要作一件新事，现在它要发生；你们岂不知道吗？我必在旷野开道路，在沙漠开江河。田野的野兽，龙和猫头鹰的女儿必尊敬我；因为我在旷野赐水，在沙漠赐河，好赐给我的百姓、我的选民喝。(以赛亚书43:19–20)

这些话也论及主，以及祂要建立一个新教会，这由“看哪，我要作一件新事，现在它要发生”来表示；“在旷野开道路，在沙漠开江河”表示在以前没有真理和对真理的理解的地方必有真理和对真理的理解，“道路”表示通往天堂的真理，“江河”表示理解；“给百姓喝”表示教导那些渴望它的人；“田野的野兽，龙和猫头鹰的女儿”表示那些只从记忆知道真理和良善，却不理解，也感知不到它们的人；这些人完全依赖他人，虽谈论真理，却对真理没有任何概念。

又：

我要将水浇灌口渴的人，将溪流浇灌干旱之地；我要将我的灵浇灌你的种，将我的福浇灌你的后裔。(以赛亚书44:3)

“将水浇灌口渴的人”表示在真理上教导那些处于对真理的情感之人；“将溪流浇灌干旱之地”表示将聪明赐给那些处于对来自良善的真理的渴望之人；“将灵和福浇灌”所表相同；因为神的“灵”表示神性真理，“福”(即祝福或赐福)表示它的增多和结实，因而聪明。谁看不出，在此处和前面，所指的，不是水和溪、旷野和沙漠，而是诸如属于教会的那类事物？故此处补充说：“我要将我的灵浇灌你的种，将我的福浇灌你的后裔。”

摩西五经：

因为耶和华领你进入有水溪，有泉源，有从谷中和山上流出的深渊之地。(申命记8:7)

耶和华要领他们进入的迦南地表示教会，因此“水溪，泉源，从谷中和山上流出的深渊”表示诸如属于教会的那类事物；“水溪”表示对真理的理解，“泉源”表示取自圣言的教义，“从谷中和山上流出的深渊”表示属世人和属灵人中的真理和良善的知识或认知。

以赛亚书：

你要看锡安和耶路撒冷，在那里，荣耀的耶和华必给我们作江河溪流和宽阔之地；其中必没有荡桨摇橹的船来往，也没有壮丽的船经过。(以赛亚书33:21)

此处“江河溪流之地”也表示智慧和聪明。至于其余的话的含义，可参看前面的解释(AE 514c节)。

约珥书：

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流，必有泉源从耶和华家中流出来，灌溉什亭溪河。(约珥书3:18)

前面也解释了这段经文(AE 433c, 483节)。“必有泉源从耶和华家中流出来”表示由主那里从天堂而降的教义真理；“灌溉什亭溪河”表示光照理解力。

以西结书：

有水从神房屋的门槛下面往东流出。那人带我回到河边。我回来时，看哪，河这边与那边的岸上有极多的树木。他说，这两条河所到之处，凡爬行的活灵魂都必存活；并且有极多的鱼，因为这些水到了那里得了医治，凡河所到之处，一切事物都可以存活。在河旁，在河这边与那边的岸上，必生长各类树木，可作食物；树叶不凋零，其果子不断绝；它月月更新，因为它的水是从圣所流出来的。(以西结书47:1–12)

前面也解释了这些话(AE 422c, 513a节)；这清楚表明，“有水从神房屋往东流出”表示神性真理从主发出，并流入那些处于爱之良善的人；“河岸上生长各类树木，可作食物，凡爬行的灵魂都靠其水存活，由此有极多鱼的河”表示来自对神性真理的接受的聪明，人里面的一切事物都从那里而来，他的情感和感知，以及他的认知和知识或科学，并思维由此获得属灵生命。

耶利米书：

倚靠耶和华的，那人有福了；必像树栽于水旁，在溪河旁发出根来；当炎热来到时，他必看不见，他的叶子必青翠。(耶利米书17:7–8)

“栽于水旁的树”表示有来自主的真理在其中的一个人；“在溪河旁发出根来”表示聪明从属灵人向属世人的延伸。其余的，可参看前面的解释(AE 481节)。

518b.在圣言中，论述树木和园子的地方，也会提到水和河，因为“树”表示感知和知识或认知，“水”和“河”表示真理和由此而来的对它们的理解；没有对真理的理解，人就像一个没有水的园子，其中的树木会枯萎。

如摩西五经：

它们被栽种如接连的山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的沉香树，如水边的香柏树。(民数记24:6)

这些话论及以色列人，以色列人表示那时将要被栽种的教会。该教会被比作被栽种的山谷和河旁的园子，因为“山谷”表示属世人的聪明，“园子”表示属灵人的聪明；它还被比作沉香树和香柏树，因为“沉香树”表示属世人的事物，“香柏树”表示理性人的事物；由于这一切事物都靠来自主的神性真理的流注存活，所以经上说它们被栽种在“河旁和水边”，这表示流入的神性真理，由此而有聪明。

由于“伊甸的园子”或“伊甸园”表示生活在大洪水之前的上古之人所拥有的智慧和聪明，所以在描述他们智慧的地方，经上以这些话也描述了神性真理、因而聪明的流注：

有一条河从伊甸流出来，灌溉那园子，从那里分支，成了四个源头。(创世记2:10等)

“从伊甸流出的河”表示来自爱，也就是伊甸的智慧；“灌溉那园子”表示赋予聪明；而那里所论述的四条河描述了聪明本身。这一点可参看《属天的奥秘》(107–121节)中的解释。

以西结书：

亚述，黎巴嫩的香柏树。众水使它长大，深渊使它长高；使它的江河流出，环绕种它之地，汊出的水道延到田野的众树。(以西结书31:3–4)

“亚述”表示理性人，或人的理性，“黎巴嫩的香柏树”也是。由于纯正的理性是由真理和良善的知识或认知来完善的，所以经上说“众水使它长大，深渊使它长高”，“众水”表示真理，“深渊”表示属世人中的真理的知识或认知；“使它的江河流出，环绕种它之地”表示聪明的增长；“汊出的水道延到田野的众树”表示真理知识或认知的增多。

诗篇：

你从埃及挪出一棵葡萄树。你打发它的枝子到大海，打发它的嫩枝到大河。(诗篇80:8, 11)

“从埃及挪出的一棵葡萄树”表示以色列人，他们被称为“葡萄树”，是因为他们代表属灵教会；在圣言中，属灵教会由“葡萄树”来表示。他们逗留在埃及代表他们首先开始进入教会事物，因为“埃及”表示服务教会事物的知识或科学。因此，当“葡萄树”表示教会，“埃及”表示服务它的知识或科学时，“你从埃及挪出一棵葡萄树”在灵义上表示什么，就显而易见了。“你打发它的枝子到大海，打发它的嫩枝到大河”表示教会的聪明甚至延伸到已知事物或科学事物和理性事物；“打发枝子和嫩枝”表示增多和延伸；“海”表示知识或科学，“河”，此处即幼发拉底河，表示理性。迦南地延伸到红海、非利士海和幼发拉底河，描述了教会的延伸，以及它的真理和由此而来的聪明的增多。

摩西五经：

我要定你的边界，从红海直到非利士海，又从旷野直到大河。(出埃及记23:31)

“迦南地的边界”表示教会的终端，也就是真知识(或科学真理)、对来自圣言的真理和良善的认知，以及理性事物。“红海”表示真知识或科学真理；“非利士海”，就是推罗和西顿所在之地，表示来自圣言字义的真理和良善的知识或认知；“幼发拉底河”表示理性；因为知识或科学服务于对来自圣言的真理和良善的认知，这两者则服务于理性，理性服务于聪明，而聪明是通过与属灵良善结合的属灵真理被赐予的。

518c.在诗篇，此处论及教会及其延伸的话也论及主掌管天堂和教会的一切事物的能力或权柄：

我要使他的手伸到海上，右手伸到河上。(诗篇89:25)

这话论及大卫，大卫在此表示主；“使手伸到海上，右手伸到河上”表示甚至直到天堂和教会的终端，因而掌管整个天堂，掌管教会的一切事物的主的能力或权柄，“手”和“右手”表示能力或权柄，“海”和“河”表示天堂和教会的终端。前面数次说明，天堂的终端是海和河。这些由形成迦南地边界的两海和两河来代表。两海是埃及海和非利士海，就是推罗和西顿所在之地；两河是幼发拉底河和约旦河。不过，约旦河是迦南地内部与外部之间的边界；流便和迦得支派，以及玛拿西半支派在外部。同样，在撒迦利亚书：

祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。(撒迦利亚书9:10)

这话也论及主，具有同样的含义；祂的权柄甚至直到天堂和教会的终端，是指掌管天堂和教会的一切事物，因为终端就是边界。

诗篇：

你的宝座自古就立定；你自永恒就存在。耶和华啊，大河扬起了，大河扬起了声音；大河扬起了咆哮。耶和华在高处有威力，胜过许多强水的响声，胜过海的大浪。(诗篇93:2–4)

这些话也论及主；“你的宝座自古就立定；你自永恒就存在”表示主从永恒到永恒掌管天地的权柄。“大河扬起了声音和咆哮”表示主的荣耀，因祂降临，由此拯救人类；因为此处三次提到的“河”表示人之聪明的一切事物，包括内在人中的和外在人中的。“胜过许多强水的响声，胜过海的大浪”表示来自主的神性真理，通过神性真理而有能力和拯救，“水”表示真理，“许多强水的响声”表示神性真理。

在诗篇别的地方，经上如此描述了出于内心喜乐对主的赞美和颂扬：

愿海和其中所充满的，世界和住在其间的都发声。愿江河拍手；愿诸山一同欢呼。(诗篇98:7–8)

这些话表示整个天堂对主的赞美。“愿海和其中所充满的都发声”表示来自天堂终端的赞美；“愿世界和住在其间的都发声”表示来自整个天堂的赞美，“世界”表示在其真理方面的整个天堂，“住在其间的”表示在其良善方面的整个天堂；因为在圣言中，“居民”表示那些处于天堂和教会的良善之人，因而表示他们的良善。“愿江河拍手；愿诸山一同欢呼”表示通过聪明的真理和爱的良善对主的赞美，“江河”表示聪明的真理，“诸山”表示爱的良善。

518d.来自主的神性真理、对它的接受是聪明的源头，由从何烈磐石出来的水来表示(出埃及记17:6)；对此，经上在诗篇如此记着说：

祂在旷野分裂磐石，使他们喝大深渊；祂使水从磐石中流出，使水如江河奔下。祂击打磐石，使水涌出，使溪河泛滥。(诗篇78:15–16, 20)

又：

祂打开磐石，水就流出；在干旱之地，江河奔流。(诗篇105:41)

此处“磐石”表示主；由此“流出的水”表示来自祂的神性真理；“江河”表示由此而来的聪明和智慧；“喝大深渊”表示吸收并感知智慧的奥秘或内层事物。

约翰福音：

耶稣说，人若渴了，就让他到我这里来喝。到我这里来的，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。祂这话是指着信祂之人要受的灵说的。(约翰福音7:37–39)

“到主这里来喝”表示从祂那里接受教义的真理和其中的信；“从他腹中要流出活水的江河来”表示属灵的聪明由此而来，“活水”是指唯独来自主的神性真理，“江河”表示属于聪明的事物，“肚腹”表示出于记忆的思维，因为肚腹对应于这种思维；由于“活水的江河”表示通过来自主的神性真理而来的聪明，所以经上补充说“祂这话是指着信祂之人要受的灵说的”，他们要从主受的“灵”表示神性真理和由此而来的聪明；因此，主也称他们所受的灵为“真理的灵”(约翰福音14:16–18; 16:7–15)。

诗篇：

耶和华把世界建立在海上，安定在江河之上。(诗篇24:2)

“世界”表示整体上的天堂和教会，“海”表示作为教会终端的认知和知识(或科学)，尤表对真理和良善的认知，就是诸如在圣言字义中的那种；“江河”表示引入，即通过这些知识或认知引入天堂的聪明。这清楚表明这些话在灵义上的含义，即：被称为属天和属灵的天堂和教会的内层事物，就建立在理性所理解的圣言字义中的真理和良善的认知之上。经上说“祂把世界建立在海上，安定在江河之上”，是因为海和江河就在天堂的边界，由红海、非利士海、幼发拉底河和约旦河，也就是迦南地的边界来代表。由于在圣言中，终端表示最低事物，所以经上说耶和华把世界“建立”和“安定”在这些之上。显然，地不是建立在海河之上。

又：

在你右手边的主，当祂发怒的日子，必痛击列王，祂在列族中审判，使地满了尸首，祂在许多国中击打头。祂要喝路旁的溪水；因此祂必抬起头来。(诗篇110:5–7)

这些话论及主，祂与来自地狱的虚假和邪恶的争战，以及对它们的彻底征服。“列王”表示来自地狱的虚假，“列族”表示由此而来的邪恶。“在右手边的主”表示主的神性能力；“当祂发怒的日子，必痛击列王，祂在列族中审判，使地满了尸首”表示对来自地狱的邪恶和虚假的征服和毁灭；“祂在许多国中所击打的头”表示自我之爱，这爱是一切邪恶和虚假的源头；“在许多国中击打”表示彻底的毁灭和诅咒；头要喝，并因此抬起的“路旁的溪水”表示字面上的圣言，“喝它”表示从它那里学习某种东西，“抬起头”表示持续的抵制，或一段时间的抵制；事实上，所有处于来自邪恶的虚假之人都不能被投入地狱，直到他们从圣言所知道的东西从他们那里被夺走，因为圣言的一切事物都与天堂相联系，他们通过这种联系抬起头来；但当这些事物被夺走时，他们就被投入地狱。这就是这些话的意思；若不藉着灵义和由此对圣言性质或品质的了解，没有人能明白。

哈巴谷书：

耶和华岂是不喜悦江河？你的怒气岂是向江河发作？你的烈怒岂是向海洋发作？因你骑在你的马上，你的战车是拯救。(哈巴谷书3:8)

这些话包含一种祈求，求教会得到保护，不至灭亡。“江河”和“海”表示教会的一切事物，因为它们是教会的终端，如前所示。“骑在马上”当论及耶和华，也就是主时，表示圣言里面的神性智慧；“战车”表示由此而来的教义。

诗篇：

地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽砰訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕。有一道河，它的溪流要使神的圣城，就是至高者的居所欢喜。神在她中间，她必不动摇。(诗篇46:2–5)

这些话在灵义上表示，尽管教会及其一切事物都会灭亡，但圣言和它所包含的神性真理必不灭亡；因为“地”表示教会；“山”表示爱之良善；“水”表示真理；“改变”、“摇动”、“砰訇”、“翻腾”和“战抖”表示当这些灭亡，虚假和邪恶进入以取而代之时，它们的状态，因而表示当教会的良善荒废，教会的真理荒凉时，教会的状态。前面解释了这段经文的细节(参看AE 304c, 405h节)。“有一道河，它的溪流要使神的城欢喜；她必不动摇或改变”表示对教会来说，圣言或神性真理不会灭亡；“河”在此与“泉源”所表相同，即表示圣言，因为“溪流”论及它，“溪流”表示真理；“神的城”表示教义方面的教会；“欢喜”表示流注和出于内心喜乐的接受，“不动摇或改变”表示在任何方面都不会灭亡。

以赛亚书：

水必从海中绝尽，溪河也消没干涸，溪流退去；埃及的河必减少枯干，苇子和芦荻都必衰残；溪旁，就是溪口边的纸芦苇，溪水的所有种子都会枯萎，被赶走，不再存在。(以赛亚书19:5–7)

这些话论及埃及，埃及表示属世人的认知能力，它的“溪流”表示对真理的认知和感知，在反面意义上表示对虚假的感知；“溪河也消没干涸”表示这些将要灭亡；“苇子和芦荻都必衰残；溪旁的纸芦苇，溪水的所有种子都会枯萎，被赶走，不再存在”表示因此，将不再有真理，甚至不再有属世和感官真理，也就是最低之物。

同一先知书：

我已经挖井喝水；我必用脚掌踏干埃及的一切河流。(以赛亚书37:25)

这些是亚述王西拿基立的话，他表示扭曲的理性，该理性摧毁对真理的一切认知和感知；这由他“必用脚掌踏干埃及的一切河流”来表示。“埃及的河流”表示对真理的认知和感知，因为“埃及”表示知识(或科学)方面的属世人；认知和感知属于属世人，正如聪明属于属灵人。

以西结书：

他们必拔剑攻击埃及，使遍地满了被杀的人。那时我要使江河成为干地，将这地卖在恶人手中；我要藉外人的手，使这地和其中所充满的都荒废。(以西结书30:11–12)

“埃及”表示为理性人和属灵人的聪明服务的属世人的认知能力(或科学)。“他们必拔剑攻击埃及”表示虚假对知识(或科学)的摧毁，“剑”表示摧毁真理的虚假；“被杀的人”表示那些被虚假摧毁，或因虚假灭亡的人；“使江河成为干地”表示必不再有对真理的任何认知或感知；“将这地卖在恶人手中；藉外人的手使它荒废”表示通过邪恶和虚假摧毁，“ 外人”表示虚假。

撒迦利亚书：

河的一切深处都必枯干，亚述的骄傲必被抑制，埃及的权杖必消逝。(撒迦利亚书10:11)

“河(即幼发拉底河)的一切深处都必枯干”表示出于自我聪明的一切巧妙、敏锐的推理都必灭亡；“亚述的骄傲”表示属于扭曲理性的自我聪明；“埃及的权杖必消逝”表示服务于这类推理的知识或科学必无济于事。

以赛亚书：

我要使大山小山荒废，使它们所有的草都枯干；我要使江河变为海岛，使水池都干涸。(以赛亚书42:15)

“我要使大山小山荒废”表示爱与仁之良善将灭亡；“使它们所有的草都枯干”表示来自这些良善的真理将灭亡；“我要使江河变为海岛，使水池都干涸”表示聪明和真理的知识或认知将灭亡。

同一先知书：

看哪，我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野; 其中的鱼因无水腥臭而死。(以赛亚书50:2)

前面解释了这段经文(AE 342c节)。那鸿书：

祂斥责海，使海枯干，使一切江河干涸。(那鸿书1:4)

诗篇：

耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干涸之地。(诗篇107:33)

约伯记：

人一气绝，他在何处呢？海中的水绝尽，江河枯竭干涸。(约伯记14:10–11)

518e.到目前为止，已经说明“河”表示对真理的理解和聪明。但在反面意义上，“河”表示对虚假的理解，以及出于自我聪明的推理，这种推理赞成虚假，反对真理，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：

祂必差遣使者渡海到被分散、践踏的民族那里去，江河掠夺了它的地。(以赛亚书18:2)

“江河”在此表示进行摧毁的自我聪明的虚假。前面解释了其余的表示什么(AE 304d, 331a节)。同一先知书：

你从水中经过的时候，我必与你同在；你渡过江河，水必不漫过你。(以赛亚书43:2)

“从水中经过，渡过江河，不漫过”表示虚假，以及基于虚假反对真理的推理必不进行败坏。

耶利米书：

看哪，有水从北方涨起，成为涨溢的溪河，要涨过地和其中所充满的。(耶利米书47:2)

“从北方涨起的水”表示出于自我聪明的教义虚假；这些被比作“涨过地的溪河”，因为“溪河”表示基于虚假的推理，“地”表示教会，“它被溪河涨过”表示它被虚假摧毁。

诗篇：

若不是与我们同在的耶和华，当人起来攻击我们时；那时，水必漫过我们，河已淹没我们的灵魂；那时，狂傲的水已淹没我们的灵魂。(诗篇124:2, 4–5)

此处提到的“狂傲的水”表示赞成自我之爱并确认它，还表示出于自我聪明的教义虚假；“河”表示基于虚假反对真理的推理。这清楚表明，“若不是与我们同在的耶和华，当人起来攻击我们时”是什么意思，即：当人从他自己，从自我之爱和自我聪明起来努力摧毁教会的真理时。因为所论述的主题是表示教会的以色列；漫过他们的“水”和已淹没他们灵魂的“河”表示虚假和基于虚假的推理，以及随之对人通过真理和照之的生活所拥有的属灵生命的摧毁；“水”表示虚假，“河”表示基于它们的推理，“漫过和淹没灵魂”表示对属灵生命的摧毁。

以赛亚书：

看哪，主必使又强又多的河水，就是亚述王和他所有的荣耀，都起来盖过他们；他必上来漫过他一切的水道，涨过他一切的河岸；他必冲入犹大，涨溢泛滥。(以赛亚书8:7–8)

在圣言中，“亚述”和亚述王表示理性，在此表示扭曲的理性；因此，“他的河”，就是幼发拉底河，表示推理，“河水”表示通过推理所确认的虚假；因此，这些由“又强又多的河水”来表示，它们因欲望而被称为“强”，因虚假而被称为“多”。“河水上来漫过他一切的水道，涨过他一切的河岸”，以及“他必冲入犹大，涨溢泛滥”表示大量来自邪恶的虚假摧毁教会的良善之真理，“犹大”表示圣言所在的教会。

耶利米书：

你为何在埃及路上喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？(耶利米书2:18)

“西曷或埃及的水”表示虚假的知识或科学，或确认虚假的知识或科学，“大河的水”表示基于这些的错误推理，因而表示出于自我聪明的推理；这些话表示决不可吸收或接受这些虚假和推理。

同一先知书：

他们在北方幼发拉底河边绊跌仆倒。这像溪河涨起，其水翻腾像溪流的是谁呢？埃及像溪河涨起，其水翻腾像溪流；因为他说，我要涨起，遮盖这地，我要毁灭城邑和住在其中的。(耶利米书46:6–8)

这些话表示通过基于确认的知识或科学的错误推理对教会及其真理的摧毁；“北方”表示那些有虚假在里面盛行并从他们发出的人，“幼发拉底河”表示错误推理，“埃及”表示确认的知识或科学，“翻腾的水”表示虚假本身，“涨起，遮盖这地，毁灭城邑和住在其中的”表示对教会及其教义的摧毁，“地”表示教会，“城”表示真理的教义，“住在其中的”表示它的良善。在圣言的别处(如以赛亚书7:18–19; 11:15–16; 以西结书29:3–5, 10; 31:15; 32:2; 诗篇74:14–15; 78:44; 出埃及记7:17–21)，“埃及的河”尼罗河， “亚述的河”幼发拉底河，以及“巴比伦的河”(诗篇137:1)表示类似事物。由于一切属灵的试探都是由闯入思维，并侵扰内层心智的虚假，因而由基于虚假的推理造成的，所以水的泛滥，以及溪河和洪流的涌入也表示试探；如在约拿书：

你将我投下深渊，直到海心；江河环绕我，你所有的波浪洪涛都漫过我。(约拿书2:3)

诗篇：

死亡的绳索环绕着我；彼列的洪水惊吓我。(诗篇18:4)

马太福音：

雨淋，溪河来，风吹，撞着那房子；房子却不倒塌，因为它建基在磐石上。(马太福音7:25, 27)

路加福音：

到发洪水的时候，河流冲那房子，房子不能动摇，因为它建基在磐石上。(路加福音6:48–49)

427a.“等我们在我们神众仆人的额上盖了印”表示那些处于来自良善的真理之人首先要被分离。这从“印”、“神的仆人”和“额”的含义清楚可知：“印”是指区分和分离(对此，我们稍后会提到)；“神的仆人”是指那些处于来自良善的真理之人(对此，参看AE 6节)；“额”是指爱之良善。“额”表示爱之良善是由于对应，因为属于人的整个身体的一切事物，无论内在的还是外在的，都对应于天堂，而整个天堂在主眼里如同一个人，并被如此安排，以至于对应于人里面的每一个和一切事物。视觉、嗅觉、听觉和味觉的器官所在的整张脸，对应于总体上的情感和由此而来的思维，眼睛对应于理解，鼻子对应于感知，耳朵对应于听从和服从，味道对应于知道并变得智慧的渴望；但前额对应于爱之良善，所有这些都从它发出，因为它形成脸的最高部分，直接包裹大脑的前面和主要部分，这是人的智力或能力的所在之处。这就是为何主注视天使的前额，天使以眼睛仰望主；其原因在于，前额对应于爱，主出于爱注视他们，眼睛对应于理解，他们出于理解而仰望主；因为主允许祂自己通过进入他们理解的爱之流注而被看见。关于这一事实，可参看《天堂与地狱》(145, 151节)；整个天堂总起来说类似一个人(HH 68–86节)；因此，天堂的一切事物与人的一切事物有一种对应关系(HH 87–102节)。这清楚表明“在额上盖了印”是什么意思，即处于来自主的对主之爱的良善，并由此与那些未处于这爱的人区分和分离开。因为主注视这些人的前额，并以爱之良善充满他们，他们出于这良善通过来自情感的思维仰望主。主不能注视其他人的前额，因为他们转身离开主，并转向对立的爱，这爱充满并吸引他们。灵界的每个人，以及就其灵而言的世人，都面向主导爱(可参看《天堂与地狱》，17, 123, 142–144, 153, 552节)。

受印不是指被盖上印，而是指被带入这样一种状态，他们的品质可以得知，所以他们可以与那些处于相似状态的人结合，并与那些处于不相似状态的人分离。这一点也由以下经文中的“受印”和“记号”来表示。以西结书：

耶和华对那身穿细麻衣的人说，你穿过那城中间，穿过耶路撒冷中间，在那些因城中间所行的一切可憎的事而叹息唉哼的人额上画记号。要跟随他走遍全城去击杀；你们的眼不要顾惜，也不要可怜；只是凡有记号的人不要挨近他。(以西结书9:4–6)

此处论述的主题是善人与恶人的分离，“在额上画记号”与启示录的这段经文中的具有相同的含义，即与恶人区分并分离，与善人结合；后来论述的是恶人被逐出，以及他们所受的诅咒。“那些因耶路撒冷城中间所行的一切可憎的事而叹息唉哼的人”描述了那些处于良善的人；“那些因可憎的事而叹息唉哼的人”表示那些未处于邪恶和由此而来的虚假之人，“为它们而叹息唉哼”表示由于它们而厌恶和悲伤，“耶路撒冷”表示教会，“城”表示教义。后来，他们要“跟随他走遍全城去击杀；眼不要顾惜”描述了将恶人逐出，以及他们所受的诅咒；“击、杀”表示诅咒，因为在圣言中，属世的死亡表示属灵的死亡，也就是诅咒。

以赛亚书：

他必来聚集所有民族和舌头，好叫他们可以来看见我的荣耀。我要在他们身上设个记号。(以赛亚书66:18–19)

这些话论及主和祂要建立的一个新教会，因而论及一个新天堂和一个新地，这从以赛亚书66:22明显看出来。“聚集所有民族和舌头”与马太福音(24:31)中从四风招聚选民具有相同的含义。“聚集或招聚”表示把那些属于祂自己的人召到祂自己这里来；“民族”表示那些处于良善的人，“舌头”表示那些处于遵行教义的生活之人；“来看见主的荣耀”表示被神性真理光照，因而享受天堂的喜乐；因为“主的荣耀”表示神性真理，以及它所提供的光照和喜乐。“在他们身上设个记号”表示将他们与恶人区分和分离，并将他们与善人结合起来。

论到该隐，经上记着：

耶和华就给该隐立一个记号，免得人杀他。(创世记4:15)

人若不知道圣言的这个奥秘，即圣言的历史部分提到的人在灵义上表示事物，或那里所提到的每个人都代表、因而表示教会和天堂的某种事物，就不可能知道超越字面上的历史的任何东西，这历史似乎并不比其它历史更具有神性。然而，并未显现在字面上，只显现给那些处于灵义，并知晓灵义之人的神性却存在于圣言的每一个细节中，无论预言部分还是历史部分。该隐和亚伯的历史所包含的属灵奥秘是这样：“亚伯”代表仁之良善，“该隐”代表信之真理；在圣言中，这良善和这真理也被称为“弟兄”；信之真理被称为“长子或头生的”，因为后来要变成信之真理的真理首先被获得，并储存在记忆中，好叫良善可以从记忆中，如从一个库房里汲取可以与它结合的东西，从而将这些真理变成信之真理。因为只有等到人意愿并实行真理，真理才会属于信；并且只要人如此行，主就将他与自己和天堂结合起来，并从爱以良善流入，通过良善流入此人从童年时期起所获得的真理，并将这些真理与良善结合，使它们成为信之真理。在此之前，它们无非是认知和知识，人对它们只有诸如对他从别人那里听来的东西的那种信，后来他若有了不同的想法，就会从这种信中退出，或说他就像相信他从其他人那里听来的东西那样相信这些认知和知识，后来他若有了不同的想法，就会放弃它们；因此，这种信是别人在他自己里面的信，而不是他自己的；然而，人的信必须是他自己的，才能在死后归于他。只有当他看见、意愿并实行他所相信的时，它才会变成他自己的，因为那时，它进入这个人，并塑造他的灵，变成他的情感和思维不可分割的一部分；人的灵本质上只是他的情感和思维。

凡属于情感的，都被称为良善，凡属于由此而来的思维的，都被称为真理；除了属于其情感，也就是属于其灵的内层情感的东西外，人不相信任何东西是真理；因此，一个人从内层情感所思想的，都是他的信，凡他留在记忆里的东西，无论这些东西是从圣言或教会的教义获得的，还是从阅读或讲道中，抑或从他自己的理解中获得的，都不是信，无论他多么以为它们是，也无论如今人们多么声称并相信它们是。这头生和首要的事物或原则就是这个历史中的该隐所代表和表示的，因为该隐是头生的。当人们以为拯救人的，是这种信，而不是意愿并实行真理，也就是照之生活时，一种非常有害的异端就会产生，即：唯信得救，无论生活是什么样，脱离生活的信也是可能的；然而，这不是信，只是从外层或在人之外居于记忆中，而不是从内层或在人之内居于生活中的知识。即便被称为信，它也是历史的信，也就是一个人从别人那里所拥有的信，这种信没有获得生命，直到拥有它的人亲自看到他如此吸收或接受的东西是真的，当他意愿并实行它时，首先看到这一点。当这种异端盛行时，仁爱，也就是生活的良善，就被毁灭了，最终被弃绝，因为它对得救来说不是必要的。这一点由该隐杀害他兄弟亚伯来代表；因为在圣言中，信与仁，或信之真理与仁之良善被称为“弟兄”，如前所述。

“耶和华就给该隐立一个记号，免得他被杀”表示祂把他与其他人区分开，并保护他，因为得救之信无法存在或被赐下，除非历史的信先出现，历史的信是源于其他人的教会和天堂事物的知识，简言之，是诸如后来属于信的那类事物。事实上，除非人从小就吸收来自圣言，或教会教义，或讲道的真理，否则他将是空虚的，主无法作用于这样一个人身上，他也无法接受由主那里从天堂而出的流注，因为主通过良善运作，并流入一个人所拥有的真理，将这些结合起来，从而使仁与信合而为一。由此可见，“耶和华就给该隐立一个记号，免得人杀他，凡杀该隐的必遭报七倍”表示什么。此外，那些处于纯历史的信，也就是处于诸如构成信的那类事物的知识(这些人和信由该隐来表示)之人也得到保护，因为他们能教导其他人来自圣言的真理；事实上，他们出于记忆来教导。

427b.由于“额”对应于爱之良善，因此主出于神性之爱注视天使和世人的前额，如前所述，所以经上吩咐，上面刻着“归耶和华为圣”的纯金牌子要在前额亚伦的冠冕上，对此，经上在摩西五经如此记着说：

你要用纯金作一面牌，在上面按印章的刻法，刻着：归耶和华为圣。要用一条蓝细带子将牌系住，它要在冠冕的面前，这牌必在亚伦的额上，要常在亚伦的额上，使他们可以在耶和华面前蒙悦纳。(出埃及记28:36–38)

亚伦作为大祭司，代表神性之爱的良善方面的主，所以他的衣服代表诸如从这爱发出的那类事物；冠冕代表聪明和智慧；冠冕的前面部分代表爱，聪明和智慧来自这爱；因此，上面刻有“归耶和华为圣”的纯金牌子被系在一条蓝细带子上；用来做牌子的“纯金”表示属天之爱的良善；用来作系牌子的带子的“蓝”线表示属灵之爱的良善(属灵之爱是对真理的爱)；“印章的刻法”表示延续到永远；“归耶和华为圣”表示在神性人身方面的主，天堂和教会的一切神圣都从这神性人身发出；这些在亚伦头上的冠冕上，因为“冠冕”与头所表相同，即表示神性智慧，“额”表示神性爱之良善。亚伦代表爱之良善方面的主(参看《属天的奥秘》，9806, 9946, 10017节)；“蓝”表示对真理的爱(AC 9466, 9687, 9833节)；“冠冕”表示聪明和智慧(AC 9827节)。

由于“额”表示爱之良善，所以经上吩咐以色列人要把关于爱耶和华的诫命戴在额上，如摩西五经所教导的：

你们要全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神，要把这些话系在手上为记号，在你们眼前作额饰。(申命记6:5, 8; 11:18; 出埃及记13:9, 16)

经上说“它们要在眼前作额饰”，是为了代表这一事实：主因出于神性之爱而注视天使和世人的前额，并赋予天使和世人出于聪明和智慧仰望祂的能力，因为“眼睛”表示理解，人的一切理解都来自他的爱之良善，他照着这良善从主接受理解。他们要把这些话系在手上也代表终端，因为手是人灵魂能力的终端；因此，“戴在额上，系在手上”表示在初始和终端中，或说在首先和末后的事物中，“首先的和末后的”或初始和终端表示一切事物(可参看AE 417节)。这条诫命以这种方式被系上，是因为“一切律法和先知都依赖于这条诫命”，也就是依赖于整部圣言，因而依赖于天堂和教会的一切事物。主在马太福音(22:35–38, 40)中教导：律法和先知依赖于这条诫命。这也清楚表明为何君王，无论古代的还是现代的，在加冕礼上都把油膏抹在前额和手上，这表示什么。因为以前君王代表神性真理方面的主；由于这真理在从主流入的爱之良善中被接受，所以油被膏抹在前额和手上，他们膏抹所用的“油”也表示爱之良善。这就是为何在圣言中，君王表示那些处于来自良善的真理之人，在抽象意义上表示来自良善的真理(参看AE 31节)。由此可见，“额上的印”表示什么，如此处和启示录的其它经文(启示录9:4; 14:1; 22:3–4)所提到的。

而另一方面，“额”表示与爱之良善对立的东西，即爱之邪恶，因而表示刚硬或坚硬、顽固、无耻和地狱之物。在以赛亚书，它表示坚硬或刚硬：

你是刚硬的，你的颈项是铁筋，你的额是铜的。(以赛亚书48:4)

在以西结书，它表示顽固：

以色列家不肯听从我；原来以色列全家额头顽固、心里刚硬。(以西结书3:7–8)

在耶利米书，它表示无耻：

你还是妓女的前额，不顾羞耻。(耶利米书3:3)

在启示录(13:16; 14:9–11; 16:2; 17:5; 19:20; 20:4)，它表示地狱之物。因为正如爱之良善是天堂的，因而是温柔、耐心和谦逊，与这良善对立的邪恶则是地狱的，刚硬，顽固和无耻。