史威登堡神学著作
518a.“落在江河的第三部分和众水的泉源上”表示因此,对真理的一切理解都灭亡了,教会的教义由此也灭亡了。这从“落”、“第三部分”、“江河”和“众水的泉源”的含义清楚可知:“落”当论及星星时,是指灭亡(对此,我们稍后会提到);“第三部分”是指每一个事物(对此,参看AE 506节),在此是指所有或全部,因为它论及对真理的理解和教义,对真理的理解和教义由“江河”和“众水的泉源”来表示;“江河”是指对真理的理解(对此,我们稍后会提到);“众水的泉源”是指圣言和取自圣言的教义,因此“泉源”表示圣言和教义的真理(对此,参看AE 483节)。
当“落”论及表示来自圣言的真理和良善的知识的星星(如前所述)时,它表示灭亡,因为在灵界,当神性真理从天堂降到恶人所在的地上时,它就转变成虚假;当神性真理变成虚假时,它就会灭亡。众星要从天上坠落(马太福音24:29; 马可福音13:25)也表示这一点,即:在教会的末期,真理和良善的知识或认知将灭亡。在灵界,当神性真理从天堂降到恶人所在的地上时,它就变成虚假,从而灭亡(可参看AE 413a, 418a—419a,f, 489节);因为神性真理会变成诸如与它所流入的那些人的邪恶一致的那种虚假。情况就是这样,这一点从以下经历明显看出来:我获准仔细观察神性真理在深入到地狱时,是如何变成虚假的;我发觉它在下降的过程中逐渐被改变,最终甚至变成彻头彻尾的虚假。
“江河”之所以表示对真理的理解,也表示聪明,是因为“水”表示真理,理解力是真理的容器和集合体,正如江河属于水;来自理解力的思维,也就是聪明,就像真理的溪流。从同样的起源,即从“水”是指真理的含义可知,“泉源”表示圣言和真理的教义,“水池”、“湖”和“海”表示整体上的真理的知识或认知。“水”表示真理,“活水”表示来自主的真理(可参看AE 71, 483节,也可参看本文下面的章节)。
“河”和“溪”表示对真理的理解和聪明,这一点可从提到河和溪的圣言明显看出来。如以赛亚书:
那时瘸子必跳跃如鹿,哑巴的舌头必能歌唱;因为在旷野必有水喷出,在沙漠平原必有溪河涌流。(以赛亚书35:6)
这些话论及主,以及外邦人的改造和教会在他们中间的建立。“瘸子必跳跃如鹿”表示一个没有处于纯正良善的人,因为他没有处于真理和良善的知识;“哑巴的舌头必能歌唱”表示那些处于对真理的无知之人对主的称谢;“在旷野必有水喷出”表示在以前没有真理的地方必有真理;“在沙漠平原必有溪河涌流”表示在以前没有聪明的地方必有聪明,“旷野”表示没有真理的地方,“沙漠平原”表示没有聪明的地方;“水”表示真理,“溪河”表示聪明。
同一先知书:
我要在高处开江河,在山谷中间造泉源;我要使旷野变为水池,使干地变为水泉。(以赛亚书41:18)
这话论及主对外邦人的拯救;“在高处开江河”表示赋予内在的聪明;“在山谷中间造泉源”表示在真理上教导外在人。其余的,可参看前面的解释(AE 483节)。
又:
看哪,我要作一件新事,现在它要发生;你们岂不知道吗?我必在旷野开道路,在沙漠开江河。田野的野兽,龙和猫头鹰的女儿必尊敬我;因为我在旷野赐水,在沙漠赐河,好赐给我的百姓、我的选民喝。(以赛亚书43:19–20)
这些话也论及主,以及祂要建立一个新教会,这由“看哪,我要作一件新事,现在它要发生”来表示;“在旷野开道路,在沙漠开江河”表示在以前没有真理和对真理的理解的地方必有真理和对真理的理解,“道路”表示通往天堂的真理,“江河”表示理解;“给百姓喝”表示教导那些渴望它的人;“田野的野兽,龙和猫头鹰的女儿”表示那些只从记忆知道真理和良善,却不理解,也感知不到它们的人;这些人完全依赖他人,虽谈论真理,却对真理没有任何概念。
又:
我要将水浇灌口渴的人,将溪流浇灌干旱之地;我要将我的灵浇灌你的种,将我的福浇灌你的后裔。(以赛亚书44:3)
“将水浇灌口渴的人”表示在真理上教导那些处于对真理的情感之人;“将溪流浇灌干旱之地”表示将聪明赐给那些处于对来自良善的真理的渴望之人;“将灵和福浇灌”所表相同;因为神的“灵”表示神性真理,“福”(即祝福或赐福)表示它的增多和结实,因而聪明。谁看不出,在此处和前面,所指的,不是水和溪、旷野和沙漠,而是诸如属于教会的那类事物?故此处补充说:“我要将我的灵浇灌你的种,将我的福浇灌你的后裔。”
摩西五经:
因为耶和华领你进入有水溪,有泉源,有从谷中和山上流出的深渊之地。(申命记8:7)
耶和华要领他们进入的迦南地表示教会,因此“水溪,泉源,从谷中和山上流出的深渊”表示诸如属于教会的那类事物;“水溪”表示对真理的理解,“泉源”表示取自圣言的教义,“从谷中和山上流出的深渊”表示属世人和属灵人中的真理和良善的知识或认知。
以赛亚书:
你要看锡安和耶路撒冷,在那里,荣耀的耶和华必给我们作江河溪流和宽阔之地;其中必没有荡桨摇橹的船来往,也没有壮丽的船经过。(以赛亚书33:21)
此处“江河溪流之地”也表示智慧和聪明。至于其余的话的含义,可参看前面的解释(AE 514c节)。
约珥书:
到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子;犹大的一切河流都有水流,必有泉源从耶和华家中流出来,灌溉什亭溪河。(约珥书3:18)
前面也解释了这段经文(AE 433c, 483节)。“必有泉源从耶和华家中流出来”表示由主那里从天堂而降的教义真理;“灌溉什亭溪河”表示光照理解力。
以西结书:
有水从神房屋的门槛下面往东流出。那人带我回到河边。我回来时,看哪,河这边与那边的岸上有极多的树木。他说,这两条河所到之处,凡爬行的活灵魂都必存活;并且有极多的鱼,因为这些水到了那里得了医治,凡河所到之处,一切事物都可以存活。在河旁,在河这边与那边的岸上,必生长各类树木,可作食物;树叶不凋零,其果子不断绝;它月月更新,因为它的水是从圣所流出来的。(以西结书47:1–12)
前面也解释了这些话(AE 422c, 513a节);这清楚表明,“有水从神房屋往东流出”表示神性真理从主发出,并流入那些处于爱之良善的人;“河岸上生长各类树木,可作食物,凡爬行的灵魂都靠其水存活,由此有极多鱼的河”表示来自对神性真理的接受的聪明,人里面的一切事物都从那里而来,他的情感和感知,以及他的认知和知识或科学,并思维由此获得属灵生命。
耶利米书:
倚靠耶和华的,那人有福了;必像树栽于水旁,在溪河旁发出根来;当炎热来到时,他必看不见,他的叶子必青翠。(耶利米书17:7–8)
“栽于水旁的树”表示有来自主的真理在其中的一个人;“在溪河旁发出根来”表示聪明从属灵人向属世人的延伸。其余的,可参看前面的解释(AE 481节)。
518b.在圣言中,论述树木和园子的地方,也会提到水和河,因为“树”表示感知和知识或认知,“水”和“河”表示真理和由此而来的对它们的理解;没有对真理的理解,人就像一个没有水的园子,其中的树木会枯萎。
如摩西五经:
它们被栽种如接连的山谷,如河旁的园子,如耶和华所栽的沉香树,如水边的香柏树。(民数记24:6)
这些话论及以色列人,以色列人表示那时将要被栽种的教会。该教会被比作被栽种的山谷和河旁的园子,因为“山谷”表示属世人的聪明,“园子”表示属灵人的聪明;它还被比作沉香树和香柏树,因为“沉香树”表示属世人的事物,“香柏树”表示理性人的事物;由于这一切事物都靠来自主的神性真理的流注存活,所以经上说它们被栽种在“河旁和水边”,这表示流入的神性真理,由此而有聪明。
由于“伊甸的园子”或“伊甸园”表示生活在大洪水之前的上古之人所拥有的智慧和聪明,所以在描述他们智慧的地方,经上以这些话也描述了神性真理、因而聪明的流注:
有一条河从伊甸流出来,灌溉那园子,从那里分支,成了四个源头。(创世记2:10等)
“从伊甸流出的河”表示来自爱,也就是伊甸的智慧;“灌溉那园子”表示赋予聪明;而那里所论述的四条河描述了聪明本身。这一点可参看《属天的奥秘》(107–121节)中的解释。
以西结书:
亚述,黎巴嫩的香柏树。众水使它长大,深渊使它长高;使它的江河流出,环绕种它之地,汊出的水道延到田野的众树。(以西结书31:3–4)
“亚述”表示理性人,或人的理性,“黎巴嫩的香柏树”也是。由于纯正的理性是由真理和良善的知识或认知来完善的,所以经上说“众水使它长大,深渊使它长高”,“众水”表示真理,“深渊”表示属世人中的真理的知识或认知;“使它的江河流出,环绕种它之地”表示聪明的增长;“汊出的水道延到田野的众树”表示真理知识或认知的增多。
诗篇:
你从埃及挪出一棵葡萄树。你打发它的枝子到大海,打发它的嫩枝到大河。(诗篇80:8, 11)
“从埃及挪出的一棵葡萄树”表示以色列人,他们被称为“葡萄树”,是因为他们代表属灵教会;在圣言中,属灵教会由“葡萄树”来表示。他们逗留在埃及代表他们首先开始进入教会事物,因为“埃及”表示服务教会事物的知识或科学。因此,当“葡萄树”表示教会,“埃及”表示服务它的知识或科学时,“你从埃及挪出一棵葡萄树”在灵义上表示什么,就显而易见了。“你打发它的枝子到大海,打发它的嫩枝到大河”表示教会的聪明甚至延伸到已知事物或科学事物和理性事物;“打发枝子和嫩枝”表示增多和延伸;“海”表示知识或科学,“河”,此处即幼发拉底河,表示理性。迦南地延伸到红海、非利士海和幼发拉底河,描述了教会的延伸,以及它的真理和由此而来的聪明的增多。
摩西五经:
我要定你的边界,从红海直到非利士海,又从旷野直到大河。(出埃及记23:31)
“迦南地的边界”表示教会的终端,也就是真知识(或科学真理)、对来自圣言的真理和良善的认知,以及理性事物。“红海”表示真知识或科学真理;“非利士海”,就是推罗和西顿所在之地,表示来自圣言字义的真理和良善的知识或认知;“幼发拉底河”表示理性;因为知识或科学服务于对来自圣言的真理和良善的认知,这两者则服务于理性,理性服务于聪明,而聪明是通过与属灵良善结合的属灵真理被赐予的。
518c.在诗篇,此处论及教会及其延伸的话也论及主掌管天堂和教会的一切事物的能力或权柄:
我要使他的手伸到海上,右手伸到河上。(诗篇89:25)
这话论及大卫,大卫在此表示主;“使手伸到海上,右手伸到河上”表示甚至直到天堂和教会的终端,因而掌管整个天堂,掌管教会的一切事物的主的能力或权柄,“手”和“右手”表示能力或权柄,“海”和“河”表示天堂和教会的终端。前面数次说明,天堂的终端是海和河。这些由形成迦南地边界的两海和两河来代表。两海是埃及海和非利士海,就是推罗和西顿所在之地;两河是幼发拉底河和约旦河。不过,约旦河是迦南地内部与外部之间的边界;流便和迦得支派,以及玛拿西半支派在外部。同样,在撒迦利亚书:
祂的权柄必从这海管到那海,从大河管到地极。(撒迦利亚书9:10)
这话也论及主,具有同样的含义;祂的权柄甚至直到天堂和教会的终端,是指掌管天堂和教会的一切事物,因为终端就是边界。
诗篇:
你的宝座自古就立定;你自永恒就存在。耶和华啊,大河扬起了,大河扬起了声音;大河扬起了咆哮。耶和华在高处有威力,胜过许多强水的响声,胜过海的大浪。(诗篇93:2–4)
这些话也论及主;“你的宝座自古就立定;你自永恒就存在”表示主从永恒到永恒掌管天地的权柄。“大河扬起了声音和咆哮”表示主的荣耀,因祂降临,由此拯救人类;因为此处三次提到的“河”表示人之聪明的一切事物,包括内在人中的和外在人中的。“胜过许多强水的响声,胜过海的大浪”表示来自主的神性真理,通过神性真理而有能力和拯救,“水”表示真理,“许多强水的响声”表示神性真理。
在诗篇别的地方,经上如此描述了出于内心喜乐对主的赞美和颂扬:
愿海和其中所充满的,世界和住在其间的都发声。愿江河拍手;愿诸山一同欢呼。(诗篇98:7–8)
这些话表示整个天堂对主的赞美。“愿海和其中所充满的都发声”表示来自天堂终端的赞美;“愿世界和住在其间的都发声”表示来自整个天堂的赞美,“世界”表示在其真理方面的整个天堂,“住在其间的”表示在其良善方面的整个天堂;因为在圣言中,“居民”表示那些处于天堂和教会的良善之人,因而表示他们的良善。“愿江河拍手;愿诸山一同欢呼”表示通过聪明的真理和爱的良善对主的赞美,“江河”表示聪明的真理,“诸山”表示爱的良善。
518d.来自主的神性真理、对它的接受是聪明的源头,由从何烈磐石出来的水来表示(出埃及记17:6);对此,经上在诗篇如此记着说:
祂在旷野分裂磐石,使他们喝大深渊;祂使水从磐石中流出,使水如江河奔下。祂击打磐石,使水涌出,使溪河泛滥。(诗篇78:15–16, 20)
又:
祂打开磐石,水就流出;在干旱之地,江河奔流。(诗篇105:41)
此处“磐石”表示主;由此“流出的水”表示来自祂的神性真理;“江河”表示由此而来的聪明和智慧;“喝大深渊”表示吸收并感知智慧的奥秘或内层事物。
约翰福音:
耶稣说,人若渴了,就让他到我这里来喝。到我这里来的,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。祂这话是指着信祂之人要受的灵说的。(约翰福音7:37–39)
“到主这里来喝”表示从祂那里接受教义的真理和其中的信;“从他腹中要流出活水的江河来”表示属灵的聪明由此而来,“活水”是指唯独来自主的神性真理,“江河”表示属于聪明的事物,“肚腹”表示出于记忆的思维,因为肚腹对应于这种思维;由于“活水的江河”表示通过来自主的神性真理而来的聪明,所以经上补充说“祂这话是指着信祂之人要受的灵说的”,他们要从主受的“灵”表示神性真理和由此而来的聪明;因此,主也称他们所受的灵为“真理的灵”(约翰福音14:16–18; 16:7–15)。
诗篇:
耶和华把世界建立在海上,安定在江河之上。(诗篇24:2)
“世界”表示整体上的天堂和教会,“海”表示作为教会终端的认知和知识(或科学),尤表对真理和良善的认知,就是诸如在圣言字义中的那种;“江河”表示引入,即通过这些知识或认知引入天堂的聪明。这清楚表明这些话在灵义上的含义,即:被称为属天和属灵的天堂和教会的内层事物,就建立在理性所理解的圣言字义中的真理和良善的认知之上。经上说“祂把世界建立在海上,安定在江河之上”,是因为海和江河就在天堂的边界,由红海、非利士海、幼发拉底河和约旦河,也就是迦南地的边界来代表。由于在圣言中,终端表示最低事物,所以经上说耶和华把世界“建立”和“安定”在这些之上。显然,地不是建立在海河之上。
又:
在你右手边的主,当祂发怒的日子,必痛击列王,祂在列族中审判,使地满了尸首,祂在许多国中击打头。祂要喝路旁的溪水;因此祂必抬起头来。(诗篇110:5–7)
这些话论及主,祂与来自地狱的虚假和邪恶的争战,以及对它们的彻底征服。“列王”表示来自地狱的虚假,“列族”表示由此而来的邪恶。“在右手边的主”表示主的神性能力;“当祂发怒的日子,必痛击列王,祂在列族中审判,使地满了尸首”表示对来自地狱的邪恶和虚假的征服和毁灭;“祂在许多国中所击打的头”表示自我之爱,这爱是一切邪恶和虚假的源头;“在许多国中击打”表示彻底的毁灭和诅咒;头要喝,并因此抬起的“路旁的溪水”表示字面上的圣言,“喝它”表示从它那里学习某种东西,“抬起头”表示持续的抵制,或一段时间的抵制;事实上,所有处于来自邪恶的虚假之人都不能被投入地狱,直到他们从圣言所知道的东西从他们那里被夺走,因为圣言的一切事物都与天堂相联系,他们通过这种联系抬起头来;但当这些事物被夺走时,他们就被投入地狱。这就是这些话的意思;若不藉着灵义和由此对圣言性质或品质的了解,没有人能明白。
哈巴谷书:
耶和华岂是不喜悦江河?你的怒气岂是向江河发作?你的烈怒岂是向海洋发作?因你骑在你的马上,你的战车是拯救。(哈巴谷书3:8)
这些话包含一种祈求,求教会得到保护,不至灭亡。“江河”和“海”表示教会的一切事物,因为它们是教会的终端,如前所示。“骑在马上”当论及耶和华,也就是主时,表示圣言里面的神性智慧;“战车”表示由此而来的教义。
诗篇:
地虽改变,山虽摇动到海心,其中的水虽砰訇翻腾,山虽因海涨而战抖,我们也不害怕。有一道河,它的溪流要使神的圣城,就是至高者的居所欢喜。神在她中间,她必不动摇。(诗篇46:2–5)
这些话在灵义上表示,尽管教会及其一切事物都会灭亡,但圣言和它所包含的神性真理必不灭亡;因为“地”表示教会;“山”表示爱之良善;“水”表示真理;“改变”、“摇动”、“砰訇”、“翻腾”和“战抖”表示当这些灭亡,虚假和邪恶进入以取而代之时,它们的状态,因而表示当教会的良善荒废,教会的真理荒凉时,教会的状态。前面解释了这段经文的细节(参看AE 304c, 405h节)。“有一道河,它的溪流要使神的城欢喜;她必不动摇或改变”表示对教会来说,圣言或神性真理不会灭亡;“河”在此与“泉源”所表相同,即表示圣言,因为“溪流”论及它,“溪流”表示真理;“神的城”表示教义方面的教会;“欢喜”表示流注和出于内心喜乐的接受,“不动摇或改变”表示在任何方面都不会灭亡。
以赛亚书:
水必从海中绝尽,溪河也消没干涸,溪流退去;埃及的河必减少枯干,苇子和芦荻都必衰残;溪旁,就是溪口边的纸芦苇,溪水的所有种子都会枯萎,被赶走,不再存在。(以赛亚书19:5–7)
这些话论及埃及,埃及表示属世人的认知能力,它的“溪流”表示对真理的认知和感知,在反面意义上表示对虚假的感知;“溪河也消没干涸”表示这些将要灭亡;“苇子和芦荻都必衰残;溪旁的纸芦苇,溪水的所有种子都会枯萎,被赶走,不再存在”表示因此,将不再有真理,甚至不再有属世和感官真理,也就是最低之物。
同一先知书:
我已经挖井喝水;我必用脚掌踏干埃及的一切河流。(以赛亚书37:25)
这些是亚述王西拿基立的话,他表示扭曲的理性,该理性摧毁对真理的一切认知和感知;这由他“必用脚掌踏干埃及的一切河流”来表示。“埃及的河流”表示对真理的认知和感知,因为“埃及”表示知识(或科学)方面的属世人;认知和感知属于属世人,正如聪明属于属灵人。
以西结书:
他们必拔剑攻击埃及,使遍地满了被杀的人。那时我要使江河成为干地,将这地卖在恶人手中;我要藉外人的手,使这地和其中所充满的都荒废。(以西结书30:11–12)
“埃及”表示为理性人和属灵人的聪明服务的属世人的认知能力(或科学)。“他们必拔剑攻击埃及”表示虚假对知识(或科学)的摧毁,“剑”表示摧毁真理的虚假;“被杀的人”表示那些被虚假摧毁,或因虚假灭亡的人;“使江河成为干地”表示必不再有对真理的任何认知或感知;“将这地卖在恶人手中;藉外人的手使它荒废”表示通过邪恶和虚假摧毁,“ 外人”表示虚假。
撒迦利亚书:
河的一切深处都必枯干,亚述的骄傲必被抑制,埃及的权杖必消逝。(撒迦利亚书10:11)
“河(即幼发拉底河)的一切深处都必枯干”表示出于自我聪明的一切巧妙、敏锐的推理都必灭亡;“亚述的骄傲”表示属于扭曲理性的自我聪明;“埃及的权杖必消逝”表示服务于这类推理的知识或科学必无济于事。
以赛亚书:
我要使大山小山荒废,使它们所有的草都枯干;我要使江河变为海岛,使水池都干涸。(以赛亚书42:15)
“我要使大山小山荒废”表示爱与仁之良善将灭亡;“使它们所有的草都枯干”表示来自这些良善的真理将灭亡;“我要使江河变为海岛,使水池都干涸”表示聪明和真理的知识或认知将灭亡。
同一先知书:
看哪,我以斥责使海干涸,我使江河变为旷野; 其中的鱼因无水腥臭而死。(以赛亚书50:2)
前面解释了这段经文(AE 342c节)。那鸿书:
祂斥责海,使海枯干,使一切江河干涸。(那鸿书1:4)
诗篇:
耶和华使江河变为旷野,叫水泉变为干涸之地。(诗篇107:33)
约伯记:
人一气绝,他在何处呢?海中的水绝尽,江河枯竭干涸。(约伯记14:10–11)
518e.到目前为止,已经说明“河”表示对真理的理解和聪明。但在反面意义上,“河”表示对虚假的理解,以及出于自我聪明的推理,这种推理赞成虚假,反对真理,这一点从以下经文明显看出来;以赛亚书:
祂必差遣使者渡海到被分散、践踏的民族那里去,江河掠夺了它的地。(以赛亚书18:2)
“江河”在此表示进行摧毁的自我聪明的虚假。前面解释了其余的表示什么(AE 304d, 331a节)。同一先知书:
你从水中经过的时候,我必与你同在;你渡过江河,水必不漫过你。(以赛亚书43:2)
“从水中经过,渡过江河,不漫过”表示虚假,以及基于虚假反对真理的推理必不进行败坏。
耶利米书:
看哪,有水从北方涨起,成为涨溢的溪河,要涨过地和其中所充满的。(耶利米书47:2)
“从北方涨起的水”表示出于自我聪明的教义虚假;这些被比作“涨过地的溪河”,因为“溪河”表示基于虚假的推理,“地”表示教会,“它被溪河涨过”表示它被虚假摧毁。
诗篇:
若不是与我们同在的耶和华,当人起来攻击我们时;那时,水必漫过我们,河已淹没我们的灵魂;那时,狂傲的水已淹没我们的灵魂。(诗篇124:2, 4–5)
此处提到的“狂傲的水”表示赞成自我之爱并确认它,还表示出于自我聪明的教义虚假;“河”表示基于虚假反对真理的推理。这清楚表明,“若不是与我们同在的耶和华,当人起来攻击我们时”是什么意思,即:当人从他自己,从自我之爱和自我聪明起来努力摧毁教会的真理时。因为所论述的主题是表示教会的以色列;漫过他们的“水”和已淹没他们灵魂的“河”表示虚假和基于虚假的推理,以及随之对人通过真理和照之的生活所拥有的属灵生命的摧毁;“水”表示虚假,“河”表示基于它们的推理,“漫过和淹没灵魂”表示对属灵生命的摧毁。
以赛亚书:
看哪,主必使又强又多的河水,就是亚述王和他所有的荣耀,都起来盖过他们;他必上来漫过他一切的水道,涨过他一切的河岸;他必冲入犹大,涨溢泛滥。(以赛亚书8:7–8)
在圣言中,“亚述”和亚述王表示理性,在此表示扭曲的理性;因此,“他的河”,就是幼发拉底河,表示推理,“河水”表示通过推理所确认的虚假;因此,这些由“又强又多的河水”来表示,它们因欲望而被称为“强”,因虚假而被称为“多”。“河水上来漫过他一切的水道,涨过他一切的河岸”,以及“他必冲入犹大,涨溢泛滥”表示大量来自邪恶的虚假摧毁教会的良善之真理,“犹大”表示圣言所在的教会。
耶利米书:
你为何在埃及路上喝西曷的水呢?你为何在亚述路上要喝大河的水呢?(耶利米书2:18)
“西曷或埃及的水”表示虚假的知识或科学,或确认虚假的知识或科学,“大河的水”表示基于这些的错误推理,因而表示出于自我聪明的推理;这些话表示决不可吸收或接受这些虚假和推理。
同一先知书:
他们在北方幼发拉底河边绊跌仆倒。这像溪河涨起,其水翻腾像溪流的是谁呢?埃及像溪河涨起,其水翻腾像溪流;因为他说,我要涨起,遮盖这地,我要毁灭城邑和住在其中的。(耶利米书46:6–8)
这些话表示通过基于确认的知识或科学的错误推理对教会及其真理的摧毁;“北方”表示那些有虚假在里面盛行并从他们发出的人,“幼发拉底河”表示错误推理,“埃及”表示确认的知识或科学,“翻腾的水”表示虚假本身,“涨起,遮盖这地,毁灭城邑和住在其中的”表示对教会及其教义的摧毁,“地”表示教会,“城”表示真理的教义,“住在其中的”表示它的良善。在圣言的别处(如以赛亚书7:18–19; 11:15–16; 以西结书29:3–5, 10; 31:15; 32:2; 诗篇74:14–15; 78:44; 出埃及记7:17–21),“埃及的河”尼罗河, “亚述的河”幼发拉底河,以及“巴比伦的河”(诗篇137:1)表示类似事物。由于一切属灵的试探都是由闯入思维,并侵扰内层心智的虚假,因而由基于虚假的推理造成的,所以水的泛滥,以及溪河和洪流的涌入也表示试探;如在约拿书:
你将我投下深渊,直到海心;江河环绕我,你所有的波浪洪涛都漫过我。(约拿书2:3)
诗篇:
死亡的绳索环绕着我;彼列的洪水惊吓我。(诗篇18:4)
马太福音:
雨淋,溪河来,风吹,撞着那房子;房子却不倒塌,因为它建基在磐石上。(马太福音7:25, 27)
路加福音:
到发洪水的时候,河流冲那房子,房子不能动摇,因为它建基在磐石上。(路加福音6:48–49)
422a.启7:2.“我又看见另有一位天使从日出之地上来”表示从主出来的神性之爱。这从“天使”的含义清楚可知,“天使(angel,或译为使者)”是指从主发出的某种神性事物。因为在圣言中,“天使(angel,或译为使者)”在最近的意义上表示一个完整的天使社群,但在普遍意义上表示在教义和生活上接受神性真理的每个人;而在至高意义上表示从主发出的某种神性事物,尤表神性真理(关于天使或使者的这些含义,可参看AE 90, 130,200, 302, 307节)。故此处“从日出之地上来的天使”表示从主的爱出来的神性;“日出之地”或“东方”表示主的神性之爱,从那里“上来”表示发出并行进;所以此处“从日出之地上来的天使”表示从主出来的神性之爱。接下来的事也属于神性之爱,即不叫善人受到伤害。“日出之地”表示主的神性之爱,是因为主是天使天堂的太阳,主从祂的神性之爱显为一轮太阳;主在哪里显为一轮太阳,哪里就是天堂的东方,太阳因始终在那里,所以也始终升起,或说始终在日出之地。
灵界有四个方位,即东、西、南、北;这些方位都是由这太阳,也就是主决定的;这太阳在哪里,哪里就是东方,与它相对的,是西方,右边是南方,左边是北方。处于对主之爱的天使住在东方,因为他们在主的最近或直接支持之下,主最近、最直接地从神性之爱流入他们,这就是为何“日出之地”和“东方”在圣言中表示主的神性之爱。主在天使天堂显为一轮太阳,正是主的神性之爱如此显现(天堂与地狱》,116–125节);故在圣言中,“太阳或日头”表示神性之爱(AE 401节);灵界的一切方位都是由东方,就是主显为一轮太阳的地方决定的(HH 141节);因此,那些处于对主之爱的良善之人住在东方(HH 148—149节)。
圣言经常提到四个方位,即东、西、南、北;人若对圣言的灵义一无所知,会以为这是指我们太阳世界的方位,从而以为它们并不涉及天堂和教会的奥秘。然而,圣言所提到的方位是指灵界的方位;灵界的方位完全不同于我们世界的方位;因为那里所有的天使和灵人都照其良善和真理的品质而在这些方位上拥有自己的住处;那些处于对主之爱的良善之人住在那里的东方和西方,那些处于来自那良善的真理之人住在南方和北方。他们以这种方式居住,是因为主是那里的太阳,一切热和光,或一切良善和真理都来自显为太阳的主。那里的热,也就是属灵之热或爱之良善,直接从东方流入西方,并照着天使的接受,因而照着距离而减少,因为在灵界,与主的一切距离都取决于对来自祂的良善和真理的接受程度。这就是为何那些处于内层,由此处于清晰的爱之良善的人住在那里的东方,那些处于外层,由此处于模糊的爱之良善的人住在西方。光,也就是属灵之光,或神性真理,直接从东方流入西方;它也流入两边,但不同之处在于:从东方流入西方的神性真理本质上是爱之良善,而流入两边的神性真理本质上是来自那良善的真理;因此,那些住在南方和北方,也就是两边的方位之人处于真理之光;那些住在南方的人处于清晰的真理之光,那些住在北方的人处于模糊的真理之光;真理之光是聪明和智慧。关于这些方位,详情可参看《天堂与地狱》(141–153节)。在圣言中,提到方位的地方,指的就是这些方位,所以它们也表示诸如存在于这些方位上的那些神性事物;即“东方”表示处于清晰的爱之良善,“西方”表示处于模糊的爱之良善,“南方”表示处于清晰的来自那良善的真理,“北方”表示处于模糊的来自那良善的真理。
此外,灵界还有些方位不同于刚才所提到的这些方位,离它们大约30度;这些方位在显为月亮的主的主导之下;因为主向那些处于对主之爱的人显为一轮太阳,但向那些处于对邻之仁和由此而来的信之人显为一轮月亮(关于这种表象,也可参看《天堂与地狱》,118—119, 122节)。那些处于对邻之仁的良善之人住在那里的东方和西方;那些处于来自那良善、被称为信之真理的真理之人住在南方和北方。在圣言中论述这些真理和良善的地方,有时所指的,就是这些方位。
422b.由此可见,人若对此处所提到的天堂方位一无所知,决无可能知道在提到方位的经文中的圣言的属灵事物,如以下经文。以赛亚书:
我必领你的种从东方来,又从西方招聚你;我要对北方说,交出来;对南方说,不可扣留;要将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:5–6)
此处论述的主题是雅各和以色列,人若不知道这些方位表示前面所提到的属灵事物,可能会以为意思是说以色列和雅各的众子要从四方被招聚;但“雅各”和“以色列”表示教会,教会是由那些处于爱之良善和来自这良善的真理之人组成的,他们的“种”表示所有属于那教会的人。“我必领你的种从东方或日出之地来,又从西方招聚你”表示那些处于爱之良善的人要被领来并聚集在一起;“我要对北方说,交出来;对南方说,不可扣留”表示那些处于来自这良善的真理之人要被领来并聚集在一起。“要将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回”表示所有处于这些真理和良善的人,甚至直到那些处于终端的人都要被聚集在一起;“众子”表示那些处于真理的人,“众女”表示那些处于良善的人;“从远方”和“从地极”表示那些处于教会的终端真理和良善的人。在以下经文中,这些方位具有相同的含义。诗篇:
耶和华要从各地、从东、从西、从北、从海招聚赎民。(诗篇107:3)
摩西五经:
耶和华在梦中对雅各说,你的种必像地上的尘沙,必向西、向东、向北、向南突破。(创世记28:14)
路加福音:
从东、从西、从南、从北将有人来,在神的国里坐席。(路加福音13:29)
许多经文提到从“东到西”,却没有同时提到“从南、从北”;在这些经文中,所表示的是所有处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善之人。此外,这些方位也暗含其它两个方位,因为所有处于良善的人也都处于真理,良善与真理处处都行如一体;因此,在经上提到“从东到西,或从东从西”的地方,所表示的是这些人。马太福音:
从东从西,将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11)
在前面从路加福音(13:29)所引用的经文中,经上论到那些要在天国里坐席的人说:“从东、从西、从南、从北将有人来,在神的国里坐席。”此处经上只说“从东从西”,是因为这两个方位也暗含其它两个方位,如刚才所述。这同样适用于以下经文。玛拉基书:
从日出之地到日落之处,我的名在列族中必为大。(玛拉基书1:11)
诗篇:
从日出之地到日落之处,耶和华的名是应当赞美的。(诗篇113:3)
以赛亚书:
人从日落之处必敬畏耶和华的名;从日出之地,也必敬畏祂的荣耀。(以赛亚书59:19)
同一先知书:
从日出之地到日落之处,使人都知道除了我以外,没有别的。(以赛亚书45:6)
诗篇:
神,耶和华神说话,必从日出之地到日落之处呼召大地。(诗篇50:1)
撒迦利亚书:
看哪,我要从日出之地、从日落之地拯救我的百姓。(撒迦利亚书8:7)
在这些经文中,“日出之地”和“日落之地或之处”表示所有处于天堂和教会的良善和真理的人。以下方位表示类似事物:量圣殿所按照的方位(以西结书42章);量要作为产业被赐予的地所按照的方位(以西结书47:13等);这地业在以色列十二支派当中分配所按照的方位(以西结书48章);以色列人安营所按照的方位(民数记2章);他们起行所按照的方位;安新城的门所按照的方位(以西结书40; 启示录21:13),除此之外还有其它地方的类似事物。
之所以圣殿要按照方位来量(如在以西结书),地在众支派当中要按方位来分配(如以西结书和约书亚记所提到的),同样以色列人要按照方位来安营,并按同样的顺序来起行,是因为灵界的一切事物都是按照方位来安排的,无论总体还是细节。总体上,所有天使和灵人都住在与他们良善和真理的状态相对应的方位上,如前所述。这在细节上也一样;因为在他们所有的集会中,那些在场的人都在对应于他们生命状态的方位上被分配地方;在那里,他们以同样的方式坐在圣殿中,也以同样的方式住在他们的房子里。总之,一切事物,无论总体还是细节,都照着天堂的方位来安排;因为天堂的形式在每个细节上都如同它在总体上的。这清楚表明,在圣言中,照着方位来安排,以及建帐幕、所罗门建圣殿所按照的方位表示什么;除此之外还有其它类似的事。
422c.关于方位,总体上就这么多了。“东方”表示神性之爱方面的主,因而表示那些接受对主之爱的良善之人中间的对主之爱的良善,这一点从以下经文清楚看出来。以西结书:
他带我到一座朝东的殿门;看哪,以色列神的荣耀从东路而来;祂的声音如同多水的声音,地就因祂的荣耀发光。耶和华的荣耀从面朝东的门进入屋内。灵将我举起,带入内院;看哪,耶和华的荣耀充满了房屋。(以西结书43:1–2, 4–5)
此处论述的主题是新殿的建造,这新殿表示主要建立的一个新教会;由于引入教会通过对主之爱的良善和来自这良善的真理实现,所以朝东的殿门和从东路而来的以色列神被看到;“门”表示引入和接近或入口;“以色列神”表示主;“东”表示来自主并向主显现的爱之良善,“荣耀”表示来自这良善的真理;因为主从祂的神性之爱进入天堂,由此进入教会,神性之爱在天堂显为太阳,如前所述;那里的一切神性良善和一切神性真理都来自这神性之爱。“耶和华的荣耀从面朝东的门进入屋内”和“耶和华的荣耀充满了房屋”具有相同的含义;“房屋”或“殿”表示天堂和教会。在圣言中,“荣耀”表示从主发出的神性真理;“以色列神的荣耀”表示光照那些在主的属灵国度之人的神性真理;“耶和华的荣耀”表示光照那些在主的属天国度之人的神性真理。神性真理被称为“荣耀”,是因为它是天堂之光;那里的一切辉煌、壮丽和荣耀都来自这光,因为在天堂,出现在眼前的一切,都来自这光;因此,经上补充说“地就因祂的荣耀发光”,“地”表示教会。“祂的声音如同多水的声音”表示这光或神性真理从四面八方朝向较低部分或较低事物的流注;“声音”(voice)表示流注,“水”表示真理。
同一先知书:
后来他又带我回到外圣所朝东的门;那门关闭了。但耶和华以色列的神必由那门进入。(以西结书44:1–2)
又:
内院朝东的门,在六个工作的日子必须关闭;惟有安息日要敞开。(以西结书46:1)
此处“朝东的门”也表示通过从主发出的爱之良善被主引入天堂和教会;因此,这由“东”来表示;“耶和华以色列的神必由那门进入”表示主做了这一切;“那门惟有安息日要敞开”表示引入通过出于那良善对主的敬拜实现;“那门在六个工作的日子必须关闭”表示没有出于那良善的敬拜,或说当敬拜不是来自那良善时,引入就无法实现。
又:
基路伯展开翅膀,站在耶和华房屋的东门口;在他们以上有以色列神的荣耀。(以西结书10:19)
“基路伯”表示神性治理或圣治和保护方面的主,免得不通过爱之良善就靠近(参看AE 152e, 277节);由于“基路伯”表示主,一切爱之良善和来自这良善的一切真理都从显为太阳的主,也就是东方所在之处发出,所以基路伯被看到“站在耶和华房屋的东门口,在他们以上有以色列神的荣耀”;“耶和华房屋”、“东”和“以色列神的荣耀”在此处的含义和在前面的一样。
以赛亚书:
谁从东方兴起一人,凭公义召他来到脚前呢?祂将列族交在他面前,使他管辖列王。(以赛亚书41:2)
这些话论述了主,经上说祂从东方被兴起,是因为祂从神性本身成孕,这神性本身本质上是神性之爱;主由此也是天使天堂的太阳;“凭公义召”表示恢复天堂和教会;因为在圣言中,“主的公义”表示祂凭自己的能力拯救人类,这是通过将天堂和地狱里的一切事物都恢复秩序实现的(参看AE 293节)。至于这段经文中其余的话表示什么,可参看前面的解释(AE 357b节)。
撒母耳记下:
耶和华的灵在我里面说话,以色列的神说,以色列的磐石对我说,好像日出时的晨光,无云的清晨,雨后的晴光,使青草从地上长出来。(撒母耳记下23:2–4)
“以色列的神”和“以色列的磐石”表示主,由于祂是天使天堂的太阳,而光照天使和世人,赋予聪明,进行改造的一切神性真理都从显为太阳的主发出,并流入,所以经上说:“好像日出时的晨光,无云的清晨,雨后的晴光,使青草从地上长出来。”“日出时的晨光”表示来自显为太阳的主的神性真理;“无云的清晨”表示这真理的纯净;“雨”表示它的流注;“从地上长出来的青草”表示由此而来的聪明和改造;“青草”表示这些,因为青草是藉着雨后世上太阳的活动,或太阳的力量而从地上长出来的,而聪明通过神性真理的流注来自显为太阳的主。
以赛亚书:
耶和华要升起照耀你,祂的荣耀要显在你身上。列族必照你的光行走,列王必照你升现的光辉行走。(以赛亚书60:2–3)
这些话论及主;“耶和华要升起照耀你,祂的荣耀要显在你身上”表示祂里面的神性;“耶和华要升起照耀你”表示神性之爱的神性良善;“祂的荣耀要显在你身上”表示来自这良善的神性真理;“列族”表示那些处于良善的人,“列王”表示那些处于来自良善的真理之人;论到前者,经上说“他们必照你的光行走”,这表示遵行神性真理的生活;论到后者,经上说“他们必照你升现的光辉行走”,这表示来自神性良善的聪明的生活;“行走”表示生活;“光”表示神性真理,“升现的光辉”表示来自神性良善的神性真理,聪明由此而来。
以西结书:
于是,基路伯展开翅膀,在他们上面有以色列神的荣耀。耶和华的荣耀从城中间上升,停在城东的那座山上。(以西结书11:22–23)
“基路伯”表示神性治理或圣治和保护方面的主,“以色列神的荣耀”表示从主发出的神性真理,如前所述。由于神性真理,也就是光,从在天使天堂显为太阳的主发出,所以“耶和华的荣耀被看见从城中间上升,停在城东的那座山上”;城是指耶路撒冷,耶路撒冷表示教义方面的教会;由于教会的教义来自神性真理,所以耶和华的荣耀被看见“从城中间上升”;由于一切神性真理都从显为太阳的主发出,而东方在那里,所以荣耀被看见“停在城东的那座山上”;城东的那座山是橄榄山。“橄榄山”表示主的神性之爱;因此,主习惯逗留在那座山上(可参看AE 405d节);橄榄山位于耶路撒冷的东边,这一点可见于撒迦利亚书(14:4)。
以西结书:
他带我回到房门;看哪,有水从房屋的门槛下面往东流出,因为这房屋的正面朝东,水从底下,从房屋的右边,祭坛的南边流下来。他带我取道北门而出,又领我取道外边转到朝东的外门;看哪,水从右边流出。他对我说,这些水往东方边界流出去,下到平原,直到海;所发出的水既流入海,就得医治。这两条河所到之处,凡爬行的活灵魂都必存活;并且必有极多的鱼。在河旁,在河这边与那边的岸上,必生长各类树木,可作食物,树叶不凋零,其果子不断绝。(以西结书47:1–2, 8–9, 12)
此处描述了当一切神性要从主的神性人身发出时,主将要在天堂和地上建立的一个新教会;因为在主降临之前,神性从被祂称为父的神性发出,但在教会荒废之后,这神性就没有到达终端。此处“房屋”表示教会,它的“门”表示接近或入口和引入;“东方”表示主,就是祂的神性之爱显为太阳的地方;“流出去的水”表示从那太阳发出的神性真理。“平原”和“海”表示教会的终端,也就是那些处于终端真理和良善的人所在之处,以前神性没有到达他们那里,因为他们是属世和感官的,只在微小程度上是属灵的。“海水因河从东方流入而得医治”表示主降临之后,这些人从神性拥有生命;“极多的鱼”表示认知和知识或科学的丰富,它们也在这些人里面获得属灵生命。“在河岸必生长各类树木,可作食物,树叶不凋零,其果子不断绝”表示良善的结实和真理的增多。由此可见,此处一系列的细节表示什么,它们都来自的“东方”表示主及其神性之爱。
撒迦利亚书中的这句话所表相同:
在那日,必有活水从耶路撒冷出来,其一半往东海流。(撒迦利亚书14:8)
此处论述的主题也是主。“在那日”表示祂的降临,“东海”表示在灵界,朝东的最后极限或边界,在主降临之前,那里没有对神性真理的接受,但当神性真理从主的神性人身发出时,那里就有了接受。灵界的终端或边界就像海(可参看AE 342b,c节);那里有干地和水(可参看约伯记2:20)。
422d.由于在天使所在的天堂,主显为一轮太阳,并且祂所显现的地方就是东方,所以当亚伦为自己和本家赎罪时,就将公牛的血弹在施恩座的东面(利未记16:14–15);摩西、亚伦和他儿子在帐幕前东边安营(民数记3:38);犹大支派也是(民数记2:3)。“摩西、亚伦和他儿子”,以及“犹大支派”代表从神性之爱发出的神性良善和神性真理方面的主;因此,他们的营面向东方。所以古人在敬拜时也面向太阳升起的地方;因此,他们以这种方式建造圣殿:最神圣的地方所在的前面部分要朝东;如今也是这样,这种做法就源于古代的习俗。此外,整个天使天堂都转向显为太阳的主,因而始终转向东方。在天堂,众天使的一切内层都转向这个方向;因此,天堂天使面向主。关于这个主题,许多重要的事都记录在《天堂与地狱》(17, 123, 142–144, 272节)。
由于主是东方,所以在马太福音,经上说:
闪电从东边发出,直照到西边。人子降临,也要这样。(马太福音24:27)
由于当论及人时,“日出之地”表示从显为太阳的主发出并被他接受的爱之良善,所以在士师记,经上说:
耶和华啊,愿你的仇敌都灭亡;愿爱你的人如日头在他的能力中出现。(士师记5:31)
这些话出现在底波拉和巴拉的预言之歌中;论到那些爱耶和华的人,也就是那些处于对主之爱的良善之人,经上说:“愿他们如日头在他的能力中出现。”
摩西五经:
约瑟必得东山初熟的果子,一个时代的山岭宝物。(申命记33:15)
“约瑟”在代表意义上表示主的属灵国度,故经上论到他说:“约瑟必得东山初熟的果子,一个时代的山岭宝物。”“东山初熟的果子”表示对主之爱、因而对邻之仁的纯正良善;“东山”表示对主之爱的良善,“初熟的果子”表示纯正和首要的良善,或说那些纯正和首要的事物;“一个时代的山岭”表示对邻之仁的良善;当这些是纯正的时,它们就被称为“宝物”。至于对约瑟其余的祝福,可参看前面的解释(AE 405节)。
在古时,教会存在于亚洲许多国家中,如迦南地,叙利亚和亚述,阿拉伯,埃塞俄比亚,埃及,迦勒底,推罗和西顿,以及其它地方。但他们中间的教会是一个代表性教会,因为他们敬拜的一切细节和他们的每一个律例都代表属灵和属天事物,也就是教会的内在,在至高意义上代表主自己。在敬拜和律例中的这些代表直到主降临的时候,仍留在许多人中间,他们从这些代表中获得主降临的知识。这一点从巴兰的预言清楚看出来,巴兰来自叙利亚或亚兰,以这些话预言了主:
我看祂,却不在现时;我望祂,却不在近处;必有一星从雅各而出,必有一杖从以色列兴起。(民数记24:17)
这一点从以下事实再次明显看出来:当主出生时,来自东方的几个智慧人从东方看见一颗星,就跟随它;对此,马太福音是这样说的:
当希律王的日子,有几个智慧人从东方来到耶路撒冷,说,那生下来作犹太人之王的在哪里?我们在东方看见祂的星,特来拜祂;看,他们在东方所看见的那星在他们前头行,直至来到小孩子所在的地方,就在上头停住了。(马太福音2:1–2, 9)
智慧人在东方看见那星,是因为主就是东方;由于他们从仍留在他们中间的代表拥有关于主降临的知识,所以他们看见那星,它在他们前头行,先到了代表教义和圣言方面的教会本身的耶路撒冷,然后从那里到了婴孩的主所在之地。此外,“星”表示良善与真理的知识或认知,在至高意义上表示关于主的知识。在圣言中,“星”表示良善与真理的知识或认知(参看AE 72, 179, 402节)。由于东方人拥有这些知识,所以他们被称为“东方之子”。来自阿拉伯的人就是如此被称呼的,这一点明显可见于耶利米书(49:28)。在圣言中,“东方之子”也表示良善与真理的知识;“基达”,也就是“阿拉伯”具有相同的含义。约伯就是东方之子之一,这一点从约伯记(1:3)明显看出来。
圣言中的绝大多数事物都具有反面意义,“东方”也是如此,它在反面意义上表示自我之爱,因为这爱是对主之爱的对立面。以西结书(8:16)和以赛亚书(2:6)就提到了这层意义上的东方。“东方”表示神性之爱方面的主,因而表示对主之爱的良善,这一点从前面关于太阳(AE 401节)和早晨(AE 176节)的阐述看得更清楚;因为在天使天堂,太阳在哪里,哪里就是东方;由于早晨是太阳升起的地方,并且那里的太阳始终升起,从不落下,所以“早晨”具有相同的含义。
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