史威登堡神学著作
518a.“落在江河的第三部分和众水的泉源上”表示因此,对真理的一切理解都灭亡了,教会的教义由此也灭亡了。这从“落”、“第三部分”、“江河”和“众水的泉源”的含义清楚可知:“落”当论及星星时,是指灭亡(对此,我们稍后会提到);“第三部分”是指每一个事物(对此,参看AE 506节),在此是指所有或全部,因为它论及对真理的理解和教义,对真理的理解和教义由“江河”和“众水的泉源”来表示;“江河”是指对真理的理解(对此,我们稍后会提到);“众水的泉源”是指圣言和取自圣言的教义,因此“泉源”表示圣言和教义的真理(对此,参看AE 483节)。
当“落”论及表示来自圣言的真理和良善的知识的星星(如前所述)时,它表示灭亡,因为在灵界,当神性真理从天堂降到恶人所在的地上时,它就转变成虚假;当神性真理变成虚假时,它就会灭亡。众星要从天上坠落(马太福音24:29; 马可福音13:25)也表示这一点,即:在教会的末期,真理和良善的知识或认知将灭亡。在灵界,当神性真理从天堂降到恶人所在的地上时,它就变成虚假,从而灭亡(可参看AE 413a, 418a—419a,f, 489节);因为神性真理会变成诸如与它所流入的那些人的邪恶一致的那种虚假。情况就是这样,这一点从以下经历明显看出来:我获准仔细观察神性真理在深入到地狱时,是如何变成虚假的;我发觉它在下降的过程中逐渐被改变,最终甚至变成彻头彻尾的虚假。
“江河”之所以表示对真理的理解,也表示聪明,是因为“水”表示真理,理解力是真理的容器和集合体,正如江河属于水;来自理解力的思维,也就是聪明,就像真理的溪流。从同样的起源,即从“水”是指真理的含义可知,“泉源”表示圣言和真理的教义,“水池”、“湖”和“海”表示整体上的真理的知识或认知。“水”表示真理,“活水”表示来自主的真理(可参看AE 71, 483节,也可参看本文下面的章节)。
“河”和“溪”表示对真理的理解和聪明,这一点可从提到河和溪的圣言明显看出来。如以赛亚书:
那时瘸子必跳跃如鹿,哑巴的舌头必能歌唱;因为在旷野必有水喷出,在沙漠平原必有溪河涌流。(以赛亚书35:6)
这些话论及主,以及外邦人的改造和教会在他们中间的建立。“瘸子必跳跃如鹿”表示一个没有处于纯正良善的人,因为他没有处于真理和良善的知识;“哑巴的舌头必能歌唱”表示那些处于对真理的无知之人对主的称谢;“在旷野必有水喷出”表示在以前没有真理的地方必有真理;“在沙漠平原必有溪河涌流”表示在以前没有聪明的地方必有聪明,“旷野”表示没有真理的地方,“沙漠平原”表示没有聪明的地方;“水”表示真理,“溪河”表示聪明。
同一先知书:
我要在高处开江河,在山谷中间造泉源;我要使旷野变为水池,使干地变为水泉。(以赛亚书41:18)
这话论及主对外邦人的拯救;“在高处开江河”表示赋予内在的聪明;“在山谷中间造泉源”表示在真理上教导外在人。其余的,可参看前面的解释(AE 483节)。
又:
看哪,我要作一件新事,现在它要发生;你们岂不知道吗?我必在旷野开道路,在沙漠开江河。田野的野兽,龙和猫头鹰的女儿必尊敬我;因为我在旷野赐水,在沙漠赐河,好赐给我的百姓、我的选民喝。(以赛亚书43:19–20)
这些话也论及主,以及祂要建立一个新教会,这由“看哪,我要作一件新事,现在它要发生”来表示;“在旷野开道路,在沙漠开江河”表示在以前没有真理和对真理的理解的地方必有真理和对真理的理解,“道路”表示通往天堂的真理,“江河”表示理解;“给百姓喝”表示教导那些渴望它的人;“田野的野兽,龙和猫头鹰的女儿”表示那些只从记忆知道真理和良善,却不理解,也感知不到它们的人;这些人完全依赖他人,虽谈论真理,却对真理没有任何概念。
又:
我要将水浇灌口渴的人,将溪流浇灌干旱之地;我要将我的灵浇灌你的种,将我的福浇灌你的后裔。(以赛亚书44:3)
“将水浇灌口渴的人”表示在真理上教导那些处于对真理的情感之人;“将溪流浇灌干旱之地”表示将聪明赐给那些处于对来自良善的真理的渴望之人;“将灵和福浇灌”所表相同;因为神的“灵”表示神性真理,“福”(即祝福或赐福)表示它的增多和结实,因而聪明。谁看不出,在此处和前面,所指的,不是水和溪、旷野和沙漠,而是诸如属于教会的那类事物?故此处补充说:“我要将我的灵浇灌你的种,将我的福浇灌你的后裔。”
摩西五经:
因为耶和华领你进入有水溪,有泉源,有从谷中和山上流出的深渊之地。(申命记8:7)
耶和华要领他们进入的迦南地表示教会,因此“水溪,泉源,从谷中和山上流出的深渊”表示诸如属于教会的那类事物;“水溪”表示对真理的理解,“泉源”表示取自圣言的教义,“从谷中和山上流出的深渊”表示属世人和属灵人中的真理和良善的知识或认知。
以赛亚书:
你要看锡安和耶路撒冷,在那里,荣耀的耶和华必给我们作江河溪流和宽阔之地;其中必没有荡桨摇橹的船来往,也没有壮丽的船经过。(以赛亚书33:21)
此处“江河溪流之地”也表示智慧和聪明。至于其余的话的含义,可参看前面的解释(AE 514c节)。
约珥书:
到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子;犹大的一切河流都有水流,必有泉源从耶和华家中流出来,灌溉什亭溪河。(约珥书3:18)
前面也解释了这段经文(AE 433c, 483节)。“必有泉源从耶和华家中流出来”表示由主那里从天堂而降的教义真理;“灌溉什亭溪河”表示光照理解力。
以西结书:
有水从神房屋的门槛下面往东流出。那人带我回到河边。我回来时,看哪,河这边与那边的岸上有极多的树木。他说,这两条河所到之处,凡爬行的活灵魂都必存活;并且有极多的鱼,因为这些水到了那里得了医治,凡河所到之处,一切事物都可以存活。在河旁,在河这边与那边的岸上,必生长各类树木,可作食物;树叶不凋零,其果子不断绝;它月月更新,因为它的水是从圣所流出来的。(以西结书47:1–12)
前面也解释了这些话(AE 422c, 513a节);这清楚表明,“有水从神房屋往东流出”表示神性真理从主发出,并流入那些处于爱之良善的人;“河岸上生长各类树木,可作食物,凡爬行的灵魂都靠其水存活,由此有极多鱼的河”表示来自对神性真理的接受的聪明,人里面的一切事物都从那里而来,他的情感和感知,以及他的认知和知识或科学,并思维由此获得属灵生命。
耶利米书:
倚靠耶和华的,那人有福了;必像树栽于水旁,在溪河旁发出根来;当炎热来到时,他必看不见,他的叶子必青翠。(耶利米书17:7–8)
“栽于水旁的树”表示有来自主的真理在其中的一个人;“在溪河旁发出根来”表示聪明从属灵人向属世人的延伸。其余的,可参看前面的解释(AE 481节)。
518b.在圣言中,论述树木和园子的地方,也会提到水和河,因为“树”表示感知和知识或认知,“水”和“河”表示真理和由此而来的对它们的理解;没有对真理的理解,人就像一个没有水的园子,其中的树木会枯萎。
如摩西五经:
它们被栽种如接连的山谷,如河旁的园子,如耶和华所栽的沉香树,如水边的香柏树。(民数记24:6)
这些话论及以色列人,以色列人表示那时将要被栽种的教会。该教会被比作被栽种的山谷和河旁的园子,因为“山谷”表示属世人的聪明,“园子”表示属灵人的聪明;它还被比作沉香树和香柏树,因为“沉香树”表示属世人的事物,“香柏树”表示理性人的事物;由于这一切事物都靠来自主的神性真理的流注存活,所以经上说它们被栽种在“河旁和水边”,这表示流入的神性真理,由此而有聪明。
由于“伊甸的园子”或“伊甸园”表示生活在大洪水之前的上古之人所拥有的智慧和聪明,所以在描述他们智慧的地方,经上以这些话也描述了神性真理、因而聪明的流注:
有一条河从伊甸流出来,灌溉那园子,从那里分支,成了四个源头。(创世记2:10等)
“从伊甸流出的河”表示来自爱,也就是伊甸的智慧;“灌溉那园子”表示赋予聪明;而那里所论述的四条河描述了聪明本身。这一点可参看《属天的奥秘》(107–121节)中的解释。
以西结书:
亚述,黎巴嫩的香柏树。众水使它长大,深渊使它长高;使它的江河流出,环绕种它之地,汊出的水道延到田野的众树。(以西结书31:3–4)
“亚述”表示理性人,或人的理性,“黎巴嫩的香柏树”也是。由于纯正的理性是由真理和良善的知识或认知来完善的,所以经上说“众水使它长大,深渊使它长高”,“众水”表示真理,“深渊”表示属世人中的真理的知识或认知;“使它的江河流出,环绕种它之地”表示聪明的增长;“汊出的水道延到田野的众树”表示真理知识或认知的增多。
诗篇:
你从埃及挪出一棵葡萄树。你打发它的枝子到大海,打发它的嫩枝到大河。(诗篇80:8, 11)
“从埃及挪出的一棵葡萄树”表示以色列人,他们被称为“葡萄树”,是因为他们代表属灵教会;在圣言中,属灵教会由“葡萄树”来表示。他们逗留在埃及代表他们首先开始进入教会事物,因为“埃及”表示服务教会事物的知识或科学。因此,当“葡萄树”表示教会,“埃及”表示服务它的知识或科学时,“你从埃及挪出一棵葡萄树”在灵义上表示什么,就显而易见了。“你打发它的枝子到大海,打发它的嫩枝到大河”表示教会的聪明甚至延伸到已知事物或科学事物和理性事物;“打发枝子和嫩枝”表示增多和延伸;“海”表示知识或科学,“河”,此处即幼发拉底河,表示理性。迦南地延伸到红海、非利士海和幼发拉底河,描述了教会的延伸,以及它的真理和由此而来的聪明的增多。
摩西五经:
我要定你的边界,从红海直到非利士海,又从旷野直到大河。(出埃及记23:31)
“迦南地的边界”表示教会的终端,也就是真知识(或科学真理)、对来自圣言的真理和良善的认知,以及理性事物。“红海”表示真知识或科学真理;“非利士海”,就是推罗和西顿所在之地,表示来自圣言字义的真理和良善的知识或认知;“幼发拉底河”表示理性;因为知识或科学服务于对来自圣言的真理和良善的认知,这两者则服务于理性,理性服务于聪明,而聪明是通过与属灵良善结合的属灵真理被赐予的。
518c.在诗篇,此处论及教会及其延伸的话也论及主掌管天堂和教会的一切事物的能力或权柄:
我要使他的手伸到海上,右手伸到河上。(诗篇89:25)
这话论及大卫,大卫在此表示主;“使手伸到海上,右手伸到河上”表示甚至直到天堂和教会的终端,因而掌管整个天堂,掌管教会的一切事物的主的能力或权柄,“手”和“右手”表示能力或权柄,“海”和“河”表示天堂和教会的终端。前面数次说明,天堂的终端是海和河。这些由形成迦南地边界的两海和两河来代表。两海是埃及海和非利士海,就是推罗和西顿所在之地;两河是幼发拉底河和约旦河。不过,约旦河是迦南地内部与外部之间的边界;流便和迦得支派,以及玛拿西半支派在外部。同样,在撒迦利亚书:
祂的权柄必从这海管到那海,从大河管到地极。(撒迦利亚书9:10)
这话也论及主,具有同样的含义;祂的权柄甚至直到天堂和教会的终端,是指掌管天堂和教会的一切事物,因为终端就是边界。
诗篇:
你的宝座自古就立定;你自永恒就存在。耶和华啊,大河扬起了,大河扬起了声音;大河扬起了咆哮。耶和华在高处有威力,胜过许多强水的响声,胜过海的大浪。(诗篇93:2–4)
这些话也论及主;“你的宝座自古就立定;你自永恒就存在”表示主从永恒到永恒掌管天地的权柄。“大河扬起了声音和咆哮”表示主的荣耀,因祂降临,由此拯救人类;因为此处三次提到的“河”表示人之聪明的一切事物,包括内在人中的和外在人中的。“胜过许多强水的响声,胜过海的大浪”表示来自主的神性真理,通过神性真理而有能力和拯救,“水”表示真理,“许多强水的响声”表示神性真理。
在诗篇别的地方,经上如此描述了出于内心喜乐对主的赞美和颂扬:
愿海和其中所充满的,世界和住在其间的都发声。愿江河拍手;愿诸山一同欢呼。(诗篇98:7–8)
这些话表示整个天堂对主的赞美。“愿海和其中所充满的都发声”表示来自天堂终端的赞美;“愿世界和住在其间的都发声”表示来自整个天堂的赞美,“世界”表示在其真理方面的整个天堂,“住在其间的”表示在其良善方面的整个天堂;因为在圣言中,“居民”表示那些处于天堂和教会的良善之人,因而表示他们的良善。“愿江河拍手;愿诸山一同欢呼”表示通过聪明的真理和爱的良善对主的赞美,“江河”表示聪明的真理,“诸山”表示爱的良善。
518d.来自主的神性真理、对它的接受是聪明的源头,由从何烈磐石出来的水来表示(出埃及记17:6);对此,经上在诗篇如此记着说:
祂在旷野分裂磐石,使他们喝大深渊;祂使水从磐石中流出,使水如江河奔下。祂击打磐石,使水涌出,使溪河泛滥。(诗篇78:15–16, 20)
又:
祂打开磐石,水就流出;在干旱之地,江河奔流。(诗篇105:41)
此处“磐石”表示主;由此“流出的水”表示来自祂的神性真理;“江河”表示由此而来的聪明和智慧;“喝大深渊”表示吸收并感知智慧的奥秘或内层事物。
约翰福音:
耶稣说,人若渴了,就让他到我这里来喝。到我这里来的,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。祂这话是指着信祂之人要受的灵说的。(约翰福音7:37–39)
“到主这里来喝”表示从祂那里接受教义的真理和其中的信;“从他腹中要流出活水的江河来”表示属灵的聪明由此而来,“活水”是指唯独来自主的神性真理,“江河”表示属于聪明的事物,“肚腹”表示出于记忆的思维,因为肚腹对应于这种思维;由于“活水的江河”表示通过来自主的神性真理而来的聪明,所以经上补充说“祂这话是指着信祂之人要受的灵说的”,他们要从主受的“灵”表示神性真理和由此而来的聪明;因此,主也称他们所受的灵为“真理的灵”(约翰福音14:16–18; 16:7–15)。
诗篇:
耶和华把世界建立在海上,安定在江河之上。(诗篇24:2)
“世界”表示整体上的天堂和教会,“海”表示作为教会终端的认知和知识(或科学),尤表对真理和良善的认知,就是诸如在圣言字义中的那种;“江河”表示引入,即通过这些知识或认知引入天堂的聪明。这清楚表明这些话在灵义上的含义,即:被称为属天和属灵的天堂和教会的内层事物,就建立在理性所理解的圣言字义中的真理和良善的认知之上。经上说“祂把世界建立在海上,安定在江河之上”,是因为海和江河就在天堂的边界,由红海、非利士海、幼发拉底河和约旦河,也就是迦南地的边界来代表。由于在圣言中,终端表示最低事物,所以经上说耶和华把世界“建立”和“安定”在这些之上。显然,地不是建立在海河之上。
又:
在你右手边的主,当祂发怒的日子,必痛击列王,祂在列族中审判,使地满了尸首,祂在许多国中击打头。祂要喝路旁的溪水;因此祂必抬起头来。(诗篇110:5–7)
这些话论及主,祂与来自地狱的虚假和邪恶的争战,以及对它们的彻底征服。“列王”表示来自地狱的虚假,“列族”表示由此而来的邪恶。“在右手边的主”表示主的神性能力;“当祂发怒的日子,必痛击列王,祂在列族中审判,使地满了尸首”表示对来自地狱的邪恶和虚假的征服和毁灭;“祂在许多国中所击打的头”表示自我之爱,这爱是一切邪恶和虚假的源头;“在许多国中击打”表示彻底的毁灭和诅咒;头要喝,并因此抬起的“路旁的溪水”表示字面上的圣言,“喝它”表示从它那里学习某种东西,“抬起头”表示持续的抵制,或一段时间的抵制;事实上,所有处于来自邪恶的虚假之人都不能被投入地狱,直到他们从圣言所知道的东西从他们那里被夺走,因为圣言的一切事物都与天堂相联系,他们通过这种联系抬起头来;但当这些事物被夺走时,他们就被投入地狱。这就是这些话的意思;若不藉着灵义和由此对圣言性质或品质的了解,没有人能明白。
哈巴谷书:
耶和华岂是不喜悦江河?你的怒气岂是向江河发作?你的烈怒岂是向海洋发作?因你骑在你的马上,你的战车是拯救。(哈巴谷书3:8)
这些话包含一种祈求,求教会得到保护,不至灭亡。“江河”和“海”表示教会的一切事物,因为它们是教会的终端,如前所示。“骑在马上”当论及耶和华,也就是主时,表示圣言里面的神性智慧;“战车”表示由此而来的教义。
诗篇:
地虽改变,山虽摇动到海心,其中的水虽砰訇翻腾,山虽因海涨而战抖,我们也不害怕。有一道河,它的溪流要使神的圣城,就是至高者的居所欢喜。神在她中间,她必不动摇。(诗篇46:2–5)
这些话在灵义上表示,尽管教会及其一切事物都会灭亡,但圣言和它所包含的神性真理必不灭亡;因为“地”表示教会;“山”表示爱之良善;“水”表示真理;“改变”、“摇动”、“砰訇”、“翻腾”和“战抖”表示当这些灭亡,虚假和邪恶进入以取而代之时,它们的状态,因而表示当教会的良善荒废,教会的真理荒凉时,教会的状态。前面解释了这段经文的细节(参看AE 304c, 405h节)。“有一道河,它的溪流要使神的城欢喜;她必不动摇或改变”表示对教会来说,圣言或神性真理不会灭亡;“河”在此与“泉源”所表相同,即表示圣言,因为“溪流”论及它,“溪流”表示真理;“神的城”表示教义方面的教会;“欢喜”表示流注和出于内心喜乐的接受,“不动摇或改变”表示在任何方面都不会灭亡。
以赛亚书:
水必从海中绝尽,溪河也消没干涸,溪流退去;埃及的河必减少枯干,苇子和芦荻都必衰残;溪旁,就是溪口边的纸芦苇,溪水的所有种子都会枯萎,被赶走,不再存在。(以赛亚书19:5–7)
这些话论及埃及,埃及表示属世人的认知能力,它的“溪流”表示对真理的认知和感知,在反面意义上表示对虚假的感知;“溪河也消没干涸”表示这些将要灭亡;“苇子和芦荻都必衰残;溪旁的纸芦苇,溪水的所有种子都会枯萎,被赶走,不再存在”表示因此,将不再有真理,甚至不再有属世和感官真理,也就是最低之物。
同一先知书:
我已经挖井喝水;我必用脚掌踏干埃及的一切河流。(以赛亚书37:25)
这些是亚述王西拿基立的话,他表示扭曲的理性,该理性摧毁对真理的一切认知和感知;这由他“必用脚掌踏干埃及的一切河流”来表示。“埃及的河流”表示对真理的认知和感知,因为“埃及”表示知识(或科学)方面的属世人;认知和感知属于属世人,正如聪明属于属灵人。
以西结书:
他们必拔剑攻击埃及,使遍地满了被杀的人。那时我要使江河成为干地,将这地卖在恶人手中;我要藉外人的手,使这地和其中所充满的都荒废。(以西结书30:11–12)
“埃及”表示为理性人和属灵人的聪明服务的属世人的认知能力(或科学)。“他们必拔剑攻击埃及”表示虚假对知识(或科学)的摧毁,“剑”表示摧毁真理的虚假;“被杀的人”表示那些被虚假摧毁,或因虚假灭亡的人;“使江河成为干地”表示必不再有对真理的任何认知或感知;“将这地卖在恶人手中;藉外人的手使它荒废”表示通过邪恶和虚假摧毁,“ 外人”表示虚假。
撒迦利亚书:
河的一切深处都必枯干,亚述的骄傲必被抑制,埃及的权杖必消逝。(撒迦利亚书10:11)
“河(即幼发拉底河)的一切深处都必枯干”表示出于自我聪明的一切巧妙、敏锐的推理都必灭亡;“亚述的骄傲”表示属于扭曲理性的自我聪明;“埃及的权杖必消逝”表示服务于这类推理的知识或科学必无济于事。
以赛亚书:
我要使大山小山荒废,使它们所有的草都枯干;我要使江河变为海岛,使水池都干涸。(以赛亚书42:15)
“我要使大山小山荒废”表示爱与仁之良善将灭亡;“使它们所有的草都枯干”表示来自这些良善的真理将灭亡;“我要使江河变为海岛,使水池都干涸”表示聪明和真理的知识或认知将灭亡。
同一先知书:
看哪,我以斥责使海干涸,我使江河变为旷野; 其中的鱼因无水腥臭而死。(以赛亚书50:2)
前面解释了这段经文(AE 342c节)。那鸿书:
祂斥责海,使海枯干,使一切江河干涸。(那鸿书1:4)
诗篇:
耶和华使江河变为旷野,叫水泉变为干涸之地。(诗篇107:33)
约伯记:
人一气绝,他在何处呢?海中的水绝尽,江河枯竭干涸。(约伯记14:10–11)
518e.到目前为止,已经说明“河”表示对真理的理解和聪明。但在反面意义上,“河”表示对虚假的理解,以及出于自我聪明的推理,这种推理赞成虚假,反对真理,这一点从以下经文明显看出来;以赛亚书:
祂必差遣使者渡海到被分散、践踏的民族那里去,江河掠夺了它的地。(以赛亚书18:2)
“江河”在此表示进行摧毁的自我聪明的虚假。前面解释了其余的表示什么(AE 304d, 331a节)。同一先知书:
你从水中经过的时候,我必与你同在;你渡过江河,水必不漫过你。(以赛亚书43:2)
“从水中经过,渡过江河,不漫过”表示虚假,以及基于虚假反对真理的推理必不进行败坏。
耶利米书:
看哪,有水从北方涨起,成为涨溢的溪河,要涨过地和其中所充满的。(耶利米书47:2)
“从北方涨起的水”表示出于自我聪明的教义虚假;这些被比作“涨过地的溪河”,因为“溪河”表示基于虚假的推理,“地”表示教会,“它被溪河涨过”表示它被虚假摧毁。
诗篇:
若不是与我们同在的耶和华,当人起来攻击我们时;那时,水必漫过我们,河已淹没我们的灵魂;那时,狂傲的水已淹没我们的灵魂。(诗篇124:2, 4–5)
此处提到的“狂傲的水”表示赞成自我之爱并确认它,还表示出于自我聪明的教义虚假;“河”表示基于虚假反对真理的推理。这清楚表明,“若不是与我们同在的耶和华,当人起来攻击我们时”是什么意思,即:当人从他自己,从自我之爱和自我聪明起来努力摧毁教会的真理时。因为所论述的主题是表示教会的以色列;漫过他们的“水”和已淹没他们灵魂的“河”表示虚假和基于虚假的推理,以及随之对人通过真理和照之的生活所拥有的属灵生命的摧毁;“水”表示虚假,“河”表示基于它们的推理,“漫过和淹没灵魂”表示对属灵生命的摧毁。
以赛亚书:
看哪,主必使又强又多的河水,就是亚述王和他所有的荣耀,都起来盖过他们;他必上来漫过他一切的水道,涨过他一切的河岸;他必冲入犹大,涨溢泛滥。(以赛亚书8:7–8)
在圣言中,“亚述”和亚述王表示理性,在此表示扭曲的理性;因此,“他的河”,就是幼发拉底河,表示推理,“河水”表示通过推理所确认的虚假;因此,这些由“又强又多的河水”来表示,它们因欲望而被称为“强”,因虚假而被称为“多”。“河水上来漫过他一切的水道,涨过他一切的河岸”,以及“他必冲入犹大,涨溢泛滥”表示大量来自邪恶的虚假摧毁教会的良善之真理,“犹大”表示圣言所在的教会。
耶利米书:
你为何在埃及路上喝西曷的水呢?你为何在亚述路上要喝大河的水呢?(耶利米书2:18)
“西曷或埃及的水”表示虚假的知识或科学,或确认虚假的知识或科学,“大河的水”表示基于这些的错误推理,因而表示出于自我聪明的推理;这些话表示决不可吸收或接受这些虚假和推理。
同一先知书:
他们在北方幼发拉底河边绊跌仆倒。这像溪河涨起,其水翻腾像溪流的是谁呢?埃及像溪河涨起,其水翻腾像溪流;因为他说,我要涨起,遮盖这地,我要毁灭城邑和住在其中的。(耶利米书46:6–8)
这些话表示通过基于确认的知识或科学的错误推理对教会及其真理的摧毁;“北方”表示那些有虚假在里面盛行并从他们发出的人,“幼发拉底河”表示错误推理,“埃及”表示确认的知识或科学,“翻腾的水”表示虚假本身,“涨起,遮盖这地,毁灭城邑和住在其中的”表示对教会及其教义的摧毁,“地”表示教会,“城”表示真理的教义,“住在其中的”表示它的良善。在圣言的别处(如以赛亚书7:18–19; 11:15–16; 以西结书29:3–5, 10; 31:15; 32:2; 诗篇74:14–15; 78:44; 出埃及记7:17–21),“埃及的河”尼罗河, “亚述的河”幼发拉底河,以及“巴比伦的河”(诗篇137:1)表示类似事物。由于一切属灵的试探都是由闯入思维,并侵扰内层心智的虚假,因而由基于虚假的推理造成的,所以水的泛滥,以及溪河和洪流的涌入也表示试探;如在约拿书:
你将我投下深渊,直到海心;江河环绕我,你所有的波浪洪涛都漫过我。(约拿书2:3)
诗篇:
死亡的绳索环绕着我;彼列的洪水惊吓我。(诗篇18:4)
马太福音:
雨淋,溪河来,风吹,撞着那房子;房子却不倒塌,因为它建基在磐石上。(马太福音7:25, 27)
路加福音:
到发洪水的时候,河流冲那房子,房子不能动摇,因为它建基在磐石上。(路加福音6:48–49)
410a. “都把自己藏在洞穴和山岩里”表示被生活的邪恶和由此而来的虚假毁灭的真理和良善。这从“把自己藏(起来)”、“洞穴”和“山岩”的含义清楚可知:“把自己藏(起来)”是指它们,即内在和外在的良善和真理,或在属世人和属灵人中的良善和真理被毁灭或丧失了,这些良善和真理由“地上的君王、大人物、富人、千夫长、勇士,和一切奴仆、一切自由人”来表示,如前所示。由此可知,他们“把自己藏(起来)”表示这些事物被毁灭了,或丧失了,被毁灭或丧失的事物也在隐藏的地方。“洞穴”是指生活的邪恶(对此,我们稍后会提到);“山岩”是指由此而来的虚假;因为“岩石”表示信之真理,在反面意义上表示信之虚假,在此表示来自邪恶的虚假,“山”表示源于对自我和世界的爱的邪恶,如刚才所示(AE 405g–i节);关于“岩石或磐石”的含义,可参看接下来的内容;此处论述“洞穴”的含义。
前面说明,灵界有大山、小山、岩石、山谷、陆地,和我们的世界一样,天使和灵人就住在上面;但在灵界,它们都是不同的表象;在那里,那些处于最大的光之人住在大山上;那些处于次一点的光之人住在这些大山之下的山上;那些处于再次一点的光之人住在这些下面,那些处于相比上面的人所拥有的光来说,黑暗和幽暗的人住在最低部分。因此,天堂在大山的较高部分,地狱在最低部分,因而广袤的大山像岩层那样彼此接替。这是为了主可以通过较高部分掌管较低部分;因为主从祂自己直接流入灵界的一切事物,通过高层天堂间接流入低层天堂,并通过这些流入地狱。之所以这样安排,是为了让所有人都可以通过流注保持联系;这种协调和从属的安排通过整个灵界存在。大山之下和岩石中的地狱入口,要么在它们侧面的最低部分敞开,要么通过山谷的洞穴敞开;在侧面的较低部分的入口看起来就像有野兽、完全黑暗的洞穴的入口;当地狱灵被允许进入时,这些入口就打开,但当他们被允许进入后,这些入口就关闭。在圣言中,这些入口被称为“地狱之门”。然而,在岩石当中,这些入口看起来像岩石或悬崖上的裂缝,在有些地方像有各种裂口的洞孔。在这些大门或门户中的黑暗在善灵和天使看来就像浓密的黑暗,但在恶灵看来,则仿佛充满光明;原因在于,那里没有天堂之光,只有一种昏昧之光,也就是没有属灵之光的属世之光。然而,那里的人所拥有的光不像世界上白天的光,而是像适合角鸮或猫头鹰、鼹鼠、夜鸟和蝙蝠的夜光,这些动物在白天的光中什么也看不见;因此,白天的光对他们来说是幽暗,而夜间的黑暗是他们的光。他们的视觉具有这种性质,是因为它是由虚假和邪恶形成的,虚假和邪恶本身就是黑暗和幽暗;因此,在圣言中,“黑暗”表示各种虚假,“幽暗”表示邪恶之虚假。由此可见,他们“都把自己藏在洞穴和山岩里”表示什么,即:他们处于生活的邪恶,他们里面的良善已经毁灭了。“洞穴”表示生活的邪恶,因为“山”表示生活的良善,也就是说,因为这就是那些在那里的人的品质;事实上,灵义只关注邪恶或良善,不关注地方和人,也就是说,只关注在地方和人里面的邪恶或良善的种类,如前面频繁所说的。
410b. 由此可见,在下面以赛亚书的经文中,“洞穴”、“山洞或大洞穴”、“洞或穴”、“开口”、“裂缝或裂口”、“岩石或磐石和山的缝隙”在圣言中表示什么:
当进入磐石,藏在尘土中,躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣耀。因为万军之耶和华的日子必临到所有骄傲狂妄的,临到一切被高举、拉低的;又临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树,并巴珊所有的橡树;临到一切高山、一切被抬高的小山,临到一切高塔、一切围墙,临到他施一切的船只、仰慕的一切形像。人的傲慢必下拜,人的高傲必拉低;在那日,惟独耶和华被尊崇。偶像必消失于烟雾中。耶和华兴起使地惊吓的时候,他们必进入岩穴,进入尘土的缝隙,躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣耀。到那日,人必抛弃他们为自己所造来向鼹鼠和蝙蝠下拜的银偶像、金偶像,进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝。(以赛亚书2:10–21)
除非凭借内义,除非知道在灵界,事物的表象是何性质,否则没有人能理解这一切;因为没有灵义,谁能知道“万军之耶和华的日子必临到黎巴嫩的香柏树,并巴珊的橡树;临到大山和小山,临到塔、墙,临到他施的船只、仰慕的形像”表示什么,“向鼹鼠和蝙蝠下拜”又表示什么?除非知道灵界的事物的表象,否则谁能知道他们“当进入磐石,藏在尘土中”和“进入岩穴,进入尘土的缝隙”,以及“进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝中”表示什么?但从灵义可知,所有这些事物都描述了那些处于对自我和世界的爱,因而处于邪恶和虚假的人在最后审判时的状态。因此,经上说:“耶和华的日子必临到所有骄傲狂妄的,临到一切被高举、拉低的。”“耶和华的日子”表示最后的审判;“所有骄傲狂妄的”表示那些处于对自我和世界的爱之人,“一切被高举、拉低的”表示那些处于对自我聪明的爱之人。“耶和华的日子必临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树,并巴珊所有的橡树;临到一切高山、一切被抬高的小山,临到一切高塔、一切围墙,临到他施一切的船只、仰慕的形像”进一步描述了这一点;“黎巴嫩的香柏树”和“巴珊的橡树”表示聪明的骄傲,“黎巴嫩的香柏树”表示内在骄傲,“巴珊的橡树”表示外在骄傲;“(大)山和小山”表示对自我和世界的爱,以及源于这些爱的邪恶和虚假,如前所示(AE 405g–i节);“塔”和“墙”表示被确认的教义之虚假;“他施的船只、仰慕的形像”表示来自邪恶的虚假的知识和对这虚假的感知;“他们为自己所造来向鼹鼠和蝙蝠下拜的偶像”表示他们出于邪恶和虚假的敬拜;“他们为自己所造来下拜的偶像”表示出于诸如来自自我聪明的那类事物的敬拜;“鼹鼠和蝙蝠”表示这种敬拜所源于的教义之邪恶和虚假,因为它们的视觉在黑暗中,它们避开光明。“他们必进入岩穴,进入尘土的缝隙”,以及“进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝中”描述了临到他们的审判;“进入岩穴,进入尘土的缝隙”表示对那些处于源于对自我和世界的爱的邪恶和虚假,并处于自我聪明的骄傲之人的诅咒;因为这些人的地狱看似岩石的洞穴,进入这些洞穴如同进入“岩石的缝隙和悬崖的裂缝”;“岩石或磐石”和“悬崖”表示信仰和教义的虚假,“尘土”表示受诅咒之物。
耶利米书:
住在岩石裂口,盘据小山高峰的啊,你的恐惧,你心中的骄傲欺骗了你;你虽如大鹰高高搭窝,我却要从那里拉你下来。(耶利米书49:16)
这些话论及以扫和以东;此处“以扫”表示摧毁教会的自我之爱和由此而来的邪恶,“以东”表示摧毁教会的自我聪明的骄傲和由此而来的虚假。所表示的是自我之爱和这种骄傲,这一点从经上说“你心中的骄傲欺骗了你;你虽如大鹰高高搭窝,我却要从那里拉你下来”明显看出来。那些处于来自自我聪明的虚假之人住在岩石下面,接近他们的入口处看似其中的洞口,我也曾看见过这些洞口。然而,里面有挖空的小房间和内室,他们在那里沉浸在自己的幻想中。但在被扔到那里之前,他们看上去在大山小山上,因为他们通过幻想把自己举到高处,并且他们因未处于真理,故以为他们在身体上在那里;然而,他们在身体上却在岩石洞穴中;因此,这就是“住在岩石裂口,盘据小山高峰”所表示的。这清楚表明圣言的性质,即:它在许多地方是照着灵界的各方面和表象来写的,这些方面和表象不为世人所知,但为灵人和天使所知;由此明显可知,圣言也是为他们而写的。
俄巴底亚书:
住在岩石裂缝中,在你座位高处的啊,你心中的骄傲欺骗了你,你心里说,谁能将我拉下地去呢?你虽如大鹰登上高处,在星宿之间搭窝,我必从那里拉你下来。(俄巴底亚书1:3–4)
这些话也论及以东,以东在此表示摧毁教会的来自自我聪明的学问的骄傲和由此而来的虚假。由于此处所说的话和前面的几乎一样,所以含义也一样;“岩石裂缝”表示信仰和教义的虚假,因为那些处于这些虚假的人住在那里;这些人被比作鹰,是因为鹰由于高飞而表示自我聪明的骄傲;故经上也提到可居住的窝,“在星宿之间搭窝”表示在高处,那些处于真理的知识之人就住在那里,因为“星宿”表示真理的知识。约伯记:
住在山谷裂缝,地洞和岩石中。(约伯记30:6)
此处“山谷裂缝”、“地洞和岩石”也表示邪恶之虚假,因为此处论述的是邪恶之虚假。
410c. 以赛亚书:
到那日,耶和华要发嘶声,为埃及河尽头部分的苍蝇和亚述地的蜜蜂都必飞来,落在荒凉的溪谷中,岩石的裂缝里,和一切荆棘、一切水沟中。(以赛亚书7:18–19)
这描述了因被错误应用的知识和由此而来的推理而荒废的教会,来自圣言的真正的真理知识就是通过推理被扭曲的;“埃及河尽头部分的苍蝇”表示在属世人最外在部分中的虚假;属世人的最外在部分就是那被称为感官事物的,因为属世人分为内层、中间和外层;内层通过理性层与属灵人相通,外层通过身体感官与世界相通,中间则将这两者结合起来。外层就是那被称为感官层的,因为它依赖于身体感官,并从中汲取属于它的东西。“埃及河尽头部分的苍蝇”表示在外层中并来自它的虚假;而“亚述地的蜜蜂”表示由此而来的错误推理,因为“亚述”表示理性层,“埃及”表示属世人的认知能力或科学;由于理性层从属世人的知识或科学中获取它所拥有的一切,所以“蜜蜂”表示它的推理,因为正如蜜蜂从花朵中吸吮并获取自己的库存,理性层则从属世人的知识或科学中吸吮并获取自己的库存。然而,“蜜蜂”在此表示错误推理,因为理性层从被错误应用的知识或科学中收集属于它的东西。这些事物被比作苍蝇和蜜蜂,也是由于对应;因为各种各样的飞行物出现在灵界,但它们只是来自灵人的思维观念的表象;其中有害的飞行物就是这一类的苍蝇和蜜蜂;“埃及河尽头部分的苍蝇”从它们滋生于河流的污秽中获得它们的对应。经上说“它们都必飞来,落在荒凉的溪谷中,岩石的裂缝里”,这句话表示知识或科学的虚假和由此而来的推理就居于没有真理的地方和有虚假信仰的地方;“荒凉的溪谷”表示没有真理的地方,“岩石的裂缝”表示有虚假信仰的地方;“在一切荆棘、一切水沟中”表示真理的知识和对真理的感知都被这些事物歪曲了;“荆棘”表示真理的知识,“水沟”表示感知,当上述虚假流入时,这些就被它们歪曲了。没有人能看到并知晓包含在这些话中的这些奥秘,除非从内义,同时从灵界得知。
同一先知书:
宫殿必成为旷野(或被撇下),城里的群众必被离弃;山顶和望塔必永在洞穴上,作野驴的喜乐,为羊群的草场。(以赛亚书32:14)
这些话描述了教会的彻底荒废,那里不再有任何生活的良善或教义的真理;然而,没有人能知道这些话都涉及什么,除非他知道灵界事物的状态,同时知道内义。“宫殿必成为旷野,城里的群众必被离弃”表示整个教会的毁灭;“宫殿”表示在源于良善的真理方面的整个教会,“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方;因此,“宫殿必成为旷野(或被撇下)”表示被毁灭的教会;“城里的群众”表示教义的一切真理,因为“城”表示教义,“群众”论及真理,当真理不存在时,经上就说它们被“离弃”。“山顶和望塔必永在洞穴上”表示教会将不再存在于他们中间,因为只有生活的邪恶和教义的虚假;“洞穴”表示这些事物,是因为这些人住在洞穴中,如前所述;由于在灵界,这些人住在深处,被山顶和望塔遮盖,因而向在那里住在地上的人隐藏起来,所以经上不仅说“山顶和望塔必永在洞穴上”,还说他们必“作野驴的喜乐,为羊群的草场”。此外,灵界有许多完全被陆地、上面的岩石和小山,或山顶和望塔隐藏起来的深处的地狱,其中有青草,像羊群的草场;因此,那些在那里住在地上的人不知道这些地狱。“野驴的喜乐”也表示对虚假的情感或爱;“羊群的草场”表示来自虚假的邪恶的滋养;这两者表示虚假对真理的毁灭。由此可见,这些话中隐藏着什么样的奥秘
耶利米书:
这称为我名下的房屋岂可成为贼窝呢?(耶利米书7:11)
“贼窝”表示来自教义之虚假的生活之邪恶;“称为我名下的房屋”表示有通过教义之真理来自生活之良善的敬拜的教会;“房屋”表示教会,“耶和华的名”表示藉以敬拜祂的一切,因而表示良善和真理,就是教义的真理和生活的良善。有来自教义之虚假的生活之邪恶的教会被称为“贼窝”,是因为“窝”表示这邪恶,那些从圣言窃取真理,扭曲它们,把它们应用于虚假和邪恶,从而灭绝它们的人就被称为“(盗)贼”。这一切清楚表明,主在福音书中的话表示什么:
经上记着,我的房屋要称为祷告的房屋,你们倒使它成为贼窝了。(马太福音21:13; 马可福音11:17; 路加福音19:46)
此处“房屋”在普遍意义上表示教会;由于敬拜在耶路撒冷的圣殿中举行,所以它被称为“祷告的房屋”。圣殿表示教会(参看《属天的奥秘》,3720节);“祷告”表示敬拜(AE 325节);“称为”与前面“称为我名下”所表相同(参看《属天的奥秘》,3421节)。
以赛亚书:
吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口,断奶的孩子必按手在毒蛇的窝穴上。(以赛亚书11:8)
这些话是无法理解的,除非从出现在灵界的事物得知“虺蛇的洞口”和“毒蛇的窝穴”表示什么。前面说过,地狱的入口看似岩石的洞口,又看似向洞穴敞开的开口,就是森林中的野兽所拥有的那种;那些住在其中的人当在天堂之光中被观之时,看上去就像各种各样的怪物,又像野兽。那些在诡诈地反对纯真者所住的地狱中的人看上去就像虺蛇或蝰蛇(adders),那些诡诈地反对爱之良善的人看上去就像毒蛇或蜥怪(basilisks);由于“吃奶的”或“吃奶的婴儿”表示纯真之良善,所以经上说“吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口”;由于“断奶的孩子”或停止吃奶的婴儿表示爱之良善,所以经上说“断奶的孩子必按手在毒蛇的窝穴上”,这表示那些处于纯真之良善和对主之爱的良善之人不害怕来自地狱的任何邪恶和虚假,因为他们受主保护。在圣言中,“婴儿”,以及“吃奶的”表示纯真之良善(参看《属天的奥秘》,430, 3183节);“虺蛇或蝰蛇(adders)”和其它毒蛇表示什么(AC 9013节)。
耶利米书:
要拿着你为自己所买、在你腰上的腰带,起来往幼发拉底河去,将腰带藏在那里的磐石穴中。他也这样做了;过了多日后,他去那里把它再取出来,见腰带已经破烂,毫无用处了。(耶利米书13:4–7)
这代表犹太教会的品质,即:它毫无一切生活之良善和教义之真理。因为在先知腰上的“腰带”表示主通过圣言与教会的结合;“幼发拉底河”表示在良善方面,此处在邪恶方面的教会的一切;“磐石”表示在真理方面,此处在虚假方面的教会的一切,因为经上说“磐石穴”;“腰带已经破烂,毫无用处了”表示没有教会的任何事物与主的任何结合,因而没有教会。
“洞”在圣言的历史中具有和在圣言的预言中一样的含义;因为圣言的历史,与圣言的预言一样,都包含内义。所多玛和蛾摩拉被火烧毁之后,经上如此记载罗得:
他与他的两个女儿住在山洞里,她们将他灌醉,与他同寝;由此生出摩押和亚扪人。(创世记19:30–33)
这个事件与圣言中的摩押和亚扪人所代表和表示的相同,因为“摩押”表示对教会良善的玷污,“亚扪人”表示对教会真理的歪曲(参看《属天的奥秘》,2468, 8315节);“通奸”和“淫行”表示总体上对良善的玷污和对真理的歪曲(参看AE 141, 161节);各种各样的通奸和淫行(就是利未记18:6–30所列举的那种)表示对良善和真理的各种各样的玷污和歪曲;这就是为何此处说罗得“住在洞里”;“山洞”在此也表示这种可憎的事。在士师记,经上说:
以色列人又行耶和华眼中的邪恶,因此被交在米甸人手里;他们因米甸人,就在山中为自己挖穴、挖洞、建营寨。(士师记6:1–2)
以色列人所行的“邪恶”表示对良善和真理的败坏,这从接下来的几节经文,以及“米甸人”的含义明显看出来(参看《属天的奥秘》,3242节);他们因米甸人而在山中为自己挖穴、挖洞;因为以色列人被“米甸人”所表示的邪恶占据;“因米甸人”表示由于那邪恶。当以色列人因非利士人而逃跑(撒母耳记上13:6)时,情况也一样。
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