史威登堡神学著作
514a.“船只的第三部分也坏了”表示来自圣言和取自圣言的教义的一切知识或认知也都灭亡了。这从“第三部分”和“船只”的含义清楚可知:“第三部分”是指每一个事物,在此是指所有或全部,因为它论及真理和良善的知识或认知;“船只”是指真理和良善的知识或认知,也指教义。“船只”具有这种含义,是因为它们载着财富漂洋过海来交易;在圣言中,“财富”表示真理和良善的知识或认知,也就是教义。“船”在严格意义上因是盛载的器皿而表示圣言和取自圣言的教义,因为圣言和取自圣言的教义包含真理和良善的知识或认知,正如船包含财富;主要通过船只来完成的“交易或贸易”表示为自己获得知识或认知,并把它们传给其他人。但当所指的,是被包含的事物,而不是进行包含的事物时,“船”表示来自圣言和取自圣言的教义的知识或认知。
“船”的这种含义从圣言中提到它们的经文明显看出来。因此,在以西结书:
推罗啊,你的疆界在海心,建造你的使你的美丽完全。他们用示尼珥的松树作你的一切板;用黎巴嫩的香柏树作你的桅杆。用巴珊的橡树作你的桨;用象牙作你的舱板,就是基提海岛台阶的女儿。西顿和亚发的居民作你划桨的;推罗啊,你中间的智慧人作掌舵的(或船长)。迦巴勒的老者和智慧人都在你中间修补裂缝;海上一切的船只和水手都在你那里进行货物交易。他施的船只接连成帮为你运货,你便在海心被充满,极其荣华。(以西结书27:4–6, 8–9, 25)
这一章论述的主题是推罗。由于“推罗”表示真理和良善的知识或认知,所以经上也论述了她的交易和她所富有的各种货物。事实上,她用她所富有的各种货物来交易,表示获得这些知识或认知,以及由此而来的属灵财富。故此处描述了船只及其一切装备,它的板、桨、桅杆,以及掌舵的、划桨的和水手,前面和后面几节经文则描述了它的货物。但在此解释这一切细节在灵义上表示什么,会占用大量篇幅;只说明以下内容就足够了,即:由此明显看出,“船”表示取自圣言的教义,它的“板”、“桨”和“桅杆”表示构成这教义的各种事物;“掌舵的”、“船长”、“划桨的”和“水手”表示那些教导、引领和掌管的人,它的“货物”表示教义本身,“交易”表示获得属灵财物和属灵财富,也就是真理和良善的知识或认知,智慧通过这些知识或认知而获得;故经上说:“推罗啊,你中间的智慧人作掌舵的或船长。”
下一章也论述了推罗:
看哪,你比但以理更有智慧,任何秘密都不能向你隐藏;你靠自己的智慧聪明为自己得了财富,得了金银收入你的宝库;你靠你丰富的智慧和贸易增加你的财富。(以西结书28:3–5)
从这些经文清楚可知,“推罗”和她的“贸易”表示真理和良善的知识或认知,智慧通过它们而获得。如果所指的不是属灵事物,那么关于她的货物和商品,经上说这么多有什么意义呢?“推罗”表示真理和良善的知识或认知方面的教会,因而表示属于教会的真理和良善的知识或认知(参看《属天的奥秘》,1201节)。
这一章还论述了教会在真理和良善的知识或认知方面的荒废,并以这些话来描述:
因掌舵者的呼声,郊野就必震动。所有划桨的和所有在海上掌舵的,都必下船,他们必为你痛哭。(以西结书27:28–30)
“掌舵者(或船长)”表示那些通过来自圣言的知识或认知而有智慧的人;“划桨的”表示那些有聪明的人;“掌舵者的呼声”和“划桨的必下船”表示智慧和聪明的荒废。
514b.在圣言中,当“船”是指货物,也就是容器所包含的内容时,“船”表示来自圣言的真理和良善的知识或认知,以及教义,这一点从以下经文进一步清楚看出来。以赛亚书:
哀号吧,他施的船只;因为推罗荒废了。海岛的居民,就是航海的西顿商人,当静默无言,他们已充满你。哀号吧,他施的船只,因你们的堡垒已被毁灭了。(以赛亚书23:1–2, 14)
“他施的船只”表示来自圣言的教义,因为这些船只运载金银,金银表示来自圣言的良善和真理,以及关于它们的知识或认知;由于“推罗”表示真理和良善的知识或认知方面的教会,在此表示荒废的教会,所以经上说:“哀号吧,他施的船只;因为推罗荒废了。”“海岛的居民”表示那些照其教义而处于生活良善的人;“西顿商人”表示那些处于来自圣言的真理之人;论到他们,经上说:“他们已充满你。”“你们的堡垒”表示进行保护的来自圣言的教义;“它已被毁灭了”表示没有对它的感知,因而没有真理;来自圣言的这些教义若没有属灵的感知,就不是真理,因为它们被关于它们的不正确的观念歪曲了。
同一先知书:
众海岛必倚赖我,他施的船只领先,将你的众子,连他们的银金从远方一同带来。(以赛亚书60:9)
“领先的他施船只”表示真理和良善的知识或认知,就是诸如那些被改造的人首先所拥有的那种;对此,可参看前文(AE 406c节),那里解释了这些事物。因为领先的他施船只带来大量金银,金银表示生活的良善和教义的真理。
论到他施的船只,列王纪上说:
所罗门在以东地红海边,靠近以禄的以旬·迦别制造船只。希兰差遣他的仆人,就是熟悉航海的船员,与所罗门的仆人。他们到了俄斐,得了四百二十他连得金子,运到所罗门王那里。(列王纪上9:26–28)
又:
王有他施船只与希兰的船只一同航海;他施的船只三年来了一次,带来金、银、象牙、猿猴、孔雀。(列王纪上10:22)
又:
约沙法王造了他施船只,要往俄斐去运金子;只是没有去,因为船在以旬·迦别毁坏了。(列王纪上22:48)
尽管这些事都是历史事实,但它们仍包含灵义,和预言部分一样。“在以东地红海边,以旬·迦别制造的船只”表示属世人的知识或科学,因为这些知识或科学包含属灵的财富在自己里面,可以说运载它们,如同船只运载世俗的财富。“红海”和“以东地”,就是以旬·迦别所在之地,是迦南地的最远边界,而“迦南地的最远边界”表示教会的终端,也就是包含对真理和良善的认知的知识或科学。“金和银”表示内在教会的良善和真理;“象牙、猿猴、孔雀”表示外在教会的真理和良善;知识(或科学)在此是指诸如古人所拥有的那类知识,即关于对应、代表、流注,以及天堂和地狱的知识(或科学);这些知识尤其包含并服务于对教会的真理和良善的认知;“希兰”表示在教会之外的民族,他们那里有对良善和真理的认知;被毁坏的约沙法王名下的“船只”表示教会在其真理和良善方面的破坏。
从这些考虑可以看出,在前面引用的经文,以及诗篇中,“他施的船只”具体表示什么:
你用东风打破他施的船只。(诗篇48:7)
“东风”表示破坏和荒凉;因为在灵界,从东方来的风推翻恶人的住所,连它们的根基都推翻,他们自己与他们所心系的财富一起被扔进地狱(关于这风,可参看小著《最后的审判》,61节)。“他施的船只”在此表示虚假的教义。
以赛亚书:
万军之耶和华的日子临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树,并巴珊所有的橡树;临到一切高山、一切被抬高的小山,临到一切高塔、一切围墙,临到他施一切的船只、仰慕的一切形像,人的傲慢必下拜,人的高傲必拉低;在那日,惟独耶和华被尊崇。(以赛亚书2:12–17)
“耶和华的日子”表示当主完成最后的审判时,祂的降临。主在世时完成了一次最后的审判(可参看小著《最后的审判》,46节)。这段经文讲述的是被施行审判的教会里的人;“黎巴嫩高大和被抬高的香柏树”表示那些以自我聪明为骄傲的人;“巴珊的橡树”表示那些以自己的知识(或科学) 为骄傲的人,因为在圣言中,“香柏树”论及理性人,“橡树”论及属世人,聪明属于理性人,知识(或科学)属于属世人。“高山和被抬高的小山”表示那些处于自我之爱和世界之爱的人(参看AE 405g);“高塔”和“围墙”表示确认的虚假原则,因而表示所有处于这些原则的人;“他施的船只”和“仰慕的形像”表示赞成尘世之爱的快乐的虚假教义。“人的傲慢必下拜,人的高傲必拉低”表示源于自我聪明和知识(或科学)的骄傲自大的毁灭;“在那日,惟独耶和华被尊崇”表示一切聪明和知识(或科学)都来自主。人们以为知识(或科学)来自人;但只要知识服务于有对真理的感知在其中的聪明,它就唯独来自主。
514c.以赛亚书:
在锡安,在耶路撒冷,荣耀的耶和华必给我们作江河溪流和宽阔之地;其中必没有荡桨摇橹的船来往,也没有壮丽的船经过。(以赛亚书33:21)
“锡安和耶路撒冷”表示主的教会,“锡安”表示爱之良善掌权的教会,“耶路撒冷”表示教义之真理掌权的教会。当教会之人具有这种品质:他们成为来自主的神性良善和真理的接受者时,耶和华就被称为“荣耀”(或壮丽);当他们的一切智慧和聪明、良善和真理都来自主时,锡安和耶路撒冷就被称为“江河溪流和宽阔之地”,“江河”表示智慧,“溪流”表示聪明,“宽阔”表示大量和延伸的来自良善的真理;“其中必没有荡桨摇橹的船来往,也没有壮丽的船经过”表示教会必没有源于自我的聪明和智慧;“荡桨摇橹的船”表示源于自我的聪明,因为它是由人通过船桨来摇动的,“壮丽的船”表示源于自我的智慧,因为人因这智慧而骄傲自大;事实上,当船经过并穿越大海,如此航行运载货物或财物时,它表示聪明和智慧。显然,此处所指的不是船只,因为这话是指着锡安和耶路撒冷说的。
诗篇:
耶和华啊,你所造的何其多;这海又大又广,其中有无数的爬行物,大小活物都有。那里有船行走;有你所造的利维坦(或鲸鱼)在其中嬉戏。这一切都等候你,靠你按时赐给它们食物。(诗篇104:24–27)
此处所指的,不是海,也不是爬行物、活物、利维坦(或鲸鱼)和船,而是指诸如与教会之人同在的那类事物,因为这些就是那“等候耶和华”的。“又大又广的海”表示外在人或属世人,它将良善和真理作为知识来接受,“大”论及其中的良善,“广”论及其中的真理。“爬行物”表示活的知识或科学;“大小活物”表示各种良善和真理的知识或认知,无论高等的,还是低等的,也无论总体还是细节,如前所示(AE 513节)。“船”表示教义,“利维坦”(或鲸鱼)表示整体上属世人的一切事物;经上说这属世人因知道、从而变得智慧的快乐而“在海中嬉戏”。由于人凭这些事物而被知道和理解的渴望驱动,所以经上说:“这一切都等候你,靠你按时赐给它们食物。”“等候”表示渴望,“食物”表示知识(或科学)和聪明;因为人不是从他自己,而是从他从主那里所拥有的事物而渴望这些;因此,这些事物就是人里面的渴望的源头,尽管表面上看,好像是人从他自己渴望。
诗篇:
乘船下海,在多水中做生意的;这些人看见耶和华的行为,并祂在深处的奇事。(诗篇107:23–24)
“乘船下海,在多水中做生意的”表示那些专心研究来自圣言的真理教义的人;“这些人看见耶和华的行为,并祂在深处的奇事”表示他们理解天堂和教会的真理和良善,及其隐藏的事物,“耶和华的行为”表示使人完善的圣言的一切事物,这一切事物都与良善和真理有关;“在深处的奇事”表示隐藏的聪明和智慧的事物。
以赛亚书:
耶和华你们的救赎主,以色列的圣者如此说,因你们的缘故,我已经派人到巴比伦去,我要丢弃一切门闩和迦勒底人,他们船上有哭喊声。(以赛亚书43:14)
此处论述的主题是把信徒从那些荒废教会之人的压制中释放出来;“巴比伦”表示那些荒废教会的人,他们通过使所有人都远离真理和良善的知识或认知,声称唯独他们拥有知识,必须被相信而荒废教会,而事实上,他们对真理一无所知;因此,他们既把自己,也把其他人保持在极度无知之中,使他们远离对主的敬拜,好叫他们自己可以被敬拜。“丢弃他们的门闩”表示摧毁他们的虚假原则和毁坏真理的虚假,“门闩”表示虚假原则,“迦勒底人”表示那些通过虚假毁坏的人;因为在圣言中,“巴比伦”表示那些通过邪恶摧毁良善的人,“迦勒底人”表示那些通过虚假摧毁真理的人。“他们船上有哭喊声”表示对他们教义的摧毁。
在启示录,经上以“船”进一步描述了这种摧毁:
一时之间,这么大的财富就荒废了。每个船主,每个乘船的和水手,并所有靠海为业的,都远远地站着,又把尘土撒在头上,哭泣悲哀,喊着说,祸哉,祸哉,这大城巴比伦,凡有船在海中的,都因她的奢侈成了富足;她在一时之间就变为荒凉。(启示录18:17, 19)
下文会进一步解释这段经文。但以理书:
到了末期,南方王要与北方王发生冲突;北方王必用战车、马兵和许多战船,势如暴风冲向他,也必进入这地,漫过并渗透。(但以理书11:40)
“末期”表示教会的末期,那时因没有良善而没有真理;“南方王”表示在光中的真理,也就是来自良善的真理;“北方王”表示因没有良善而没有真理,因而表示虚假;哪里没有真理,哪里就有虚假,因为那时人从天堂转向世界,从主转向自我;当没有任何东西由主那里从天堂流入时,就只有来自邪恶的虚假从自我和世界流入。本章以南方王与北方王之间的争战描述了在教会的末期,来自良善的真理与来自邪恶的虚假之间的争战。“北方王必用战车、马兵和许多战船冲向南方王”表示那时虚假将冲进来,摧毁真理,“战车”表示虚假的教义,“马兵”表示由此而来的推理,“战船”表示各种虚假和对真理的歪曲;“他必进入这地,漫过并渗透”表示虚假将摧毁教会的一切事物,无论外层还是内层。
摩西五经:
耶和华必用船把你送回埃及去,沿着我曾对你说,你不得再见的那条路;在那里你们必卖身给你的仇敌作仆婢,却没有人要买。(申命记28:68)
此处论述的主题是当他们不照着主在圣言中的戒律生活时,教会在真理方面的荒凉;这些话是对以色列人说的,“以色列人”代表、因而表示圣言所在的教会,由此表示教义的真理,因而表示属灵人;但“埃及人”表示纯属世人。“耶和华必用船把他们送回埃及去”表示由于虚假的教义,他们将成为纯属世人,“船”表示虚假的教义;“沿着我曾对你说,你不得再见的那条路”表示从一个属灵人变成一个纯属世人,因为教会之人是从一个属世人变成属灵的;但当他不照着来自圣言的诫命生活时,就从一个属灵人变成纯属世的;“在那里你们必卖身给你的仇敌作仆婢”表示虚假和邪恶将占据主导地位;“却没有人要买”表示变得极其卑贱。
约伯记:
我的日子比奔跑者更快;它们逃走,不见良善;它们乘渴望的船掠过,像老鹰猛扑食物。(约伯记9:25–26)
“日子掠过所乘的渴望的船”表示各种属世情感和快乐,它们只属于世界和身体;由于这些比属灵事物更让人急切地渴望,并被吸收,所以经上说:“像老鹰猛扑食物。”
摩西五经:
西布伦必住在海边的港口,住在停船的港口;他的极边必延到西顿。(创世记49:13)
“西布伦”表示良善与真理的结合;“西布伦必住在海边的港口”表示真理的生活;“住在停船的港口”表示照着来自圣言的教义;“他的极边必延到西顿”表示一部分延伸到良善的知识或认知。关于这些事物,可参看《属天的奥秘》(6382–6386节)中的解释。
民数记:
必有船只从基提海岸而来,它们苦害亚述,苦害希伯;但他也必至于灭亡。(民数记24:24)
这些话来自巴兰的预言。“从基提海岸而来的船只”表示那些属于古教会的人所拥有的真理和良善的知识或认知;它们要苦害的“亚述”表示基于虚假的推理;他们还要苦害的“希伯”表示敬拜的外在,就是诸如存在于雅各子孙当中的那种;“他也必至于灭亡”表示他们在真理和良善方面的荒废。
士师记:
基列,你为何居住在约旦河渡口?但为何要惧怕船只?(士师记5:17)
“基列”与“玛拿西”所表相同,“玛拿西”表示属世人的良善;玛拿西支派没有与底波拉和巴拉一起与敌人作战,所以经上说:“基列,你为何居住在约旦河渡口?”这表示你为何只活在属于外在人的外在之中?约旦河以外的地区表示教会的外在,约旦河以内的地区表示教会的内在。教会的外在与那些比起属灵,更属世的人同在。由于但支派没有与底波拉和巴拉联合与敌人作战,所以经上说:“但为何要惧怕船只?”这表示人为何不弃绝或驱逐虚假和虚假的教义?
正如旧约中的一切事物都包含灵义在自己里面,包含在福音书和启示录里的新约中的一切事物也是如此。此外,主的一切话,以及祂的行为和神迹,都表示神性属天事物或属天的神性事物,因为主出于神性说话,也出于神性,因而从最初事物通过最后事物,从而在完全中作工并行神迹。由此可见,主从船上教导具有意义;当一些门徒正在打鱼时,祂从船上呼召或拣选他们也具有意义;祂在海上走到门徒所在的船那里,由此使风平静同样具有意义。
514d.关于主从船上教导,福音书上说:
耶稣坐在海边。有一大群人聚集到祂那里,祂只好上船坐下;众人都站在岸上。祂用比喻对他们讲许多事。(马太福音13:1–2等; 马可福音4:1–2等)
路加福音:
耶稣站在革尼撒勒湖边,看见两只船停在湖边。然后祂上了其中的一只船,是西门的,请他撑开,稍微离开地。祂就坐下,从船上教导众人。(路加福音5:1–3)
此处每个细节都有一个灵义,如:祂坐在海边、站在革尼撒勒湖边,然后祂上了西门的船,从船上教导众人。之所以这样,是因为“海”和“革尼撒勒湖”当论及主时,表示整体上的良善和真理的知识,“西门的船”表示信之教义;因此,“祂从船上教导”表示从教义教导。
关于主在海上走到门徒所在的船那里,福音书上说:
载着主门徒的船在海中间,被风吹动。夜里四更天,耶稣在海上走,往他们那里去。彼得说,请叫我从水上到你那里去。耶稣说,你来吧。于是,彼得就下去,在水上走,要到耶稣那里去。但开始下沉,他就害怕。耶稣伸手拉住他,说,你这小信的人哪,为什么疑惑呢? 他们上了船,风就住了。在船上的人都拜祂,说,你真是神的儿子。(马太福音14:24–33; 马可福音6:48–52)
约翰福音:
到了晚上,祂的门徒下到海边;他们上了船,要渡海往迦百农去。当时天已经黑了,耶稣还没有到他们那里。海被大风吹动。他们划了二十五或三十斯他丢时,看见耶稣在海上走,渐渐靠近船,他们就害怕。但祂说,是我;不要怕。他们就欣然接耶稣上船,船立刻到了他们所要去的地方。(约翰福音6:16–21等)
此处这一切细节都表示神性属灵事物,然而,这些事物并未显现在字面上;如海,主在海上走,祂来到门徒这里时的四更天,船,祂上船,从那里斥责风和海浪,以及其它细节。但没有必要在此解释分别表示的,是哪些属灵事物;只说明“海”表示天堂和教会的终端,因为天堂的最远边界有海;主在海上走表示主的同在和祂甚至进入这些的流注,因而对那些处于天堂终端的人来说,来自神性的生命;主在海上走代表他们来自神性的生命;彼得在海上走,并开始下沉,但当主拉住他时,他就得救了,代表他们模糊和游荡的信;在圣言中,“走”表示生活。这事发生在“四更天”,以表示当天要破晓,早晨即将到来时,教会的第一个状态,因为那时良善开始通过真理行动,并且那时主降临了;在此期间,海被风吹动,主使它平静,表示之前属世的生命状态,这是一种混乱不安,可以说狂风暴雨的状态;但当状态接近早晨,就是与人同在的教会的第一个状态时,心灵的宁静就到来了,因为那时主存在于爱之良善中。
主使风和海浪平静所表相同,如福音书所描述的:
耶稣上了船,祂的门徒跟着祂。看哪,海上起了大暴风,甚至船被波浪掩盖;耶稣却睡着了。于是门徒到祂跟前叫醒了祂,说,主啊,救我们,我们丧命啦!然后祂起来斥责风,就大大平静了。(马太福音8:23–26; 马可福音4:36–40; 路加福音8:23–24)
这代表当教会之人处于一种属世状态,还没有处于一种属灵状态时,他们的状态;在这种状态下,属世情感,也就是源于对自我和世界的爱的各种欲望升上来,并造成心智的各种扰乱。在这种状态下,主似乎不在;主睡着了就表示这种表面上的不在;但当他们从一个属世状态出来进入一个属灵状态时,这些扰乱就止息了,心灵的宁静随之 到来。因为当属灵心智打开时,主就使属世人的狂暴激情平静,并通过属灵心智进入属世心智。由于属于对自我和世界的爱的情感,以及由此而来的思维和推理来自地狱,因它们是从地狱升上来进入属世人的各种欲望,所以这些也由“风和海浪”来表示,“海”在灵义上表示地狱本身。
这一点也可从经上说“主斥责风”清楚看出来,如在马可福音:
耶稣醒了,斥责风,向海说,住了吧!静了吧!风就止住,大大平静了。(马可福音4:39)
这话不可能是对风和海说的,除非这些事物表示地狱,由此产生源于各种欲望的心智的狂暴动乱。“海”也表示地狱(可参看AE 342c节)。
863a.“因为他们是童身”表示因为他们处于为了真理而对真理的情感。这从“童身”的含义清楚可知,“童身”(virgins,即处女或童女)是指对真理的情感,这些情感被称为对真理的属灵情感。因为对真理的属世情感是存在的,它几乎存在于每个人里面,尤其在童年和青少年时期。但对真理的属世情感以回报为目的,一开始以名声为目的,后来以荣誉和利益为目的。此处“童身”不是指这些情感,而是指对真理的属灵情感,就是那些以永生和永生的功用为目的的情感。那些处于这些情感的人热爱真理,是因为它们是真理,因而与世上的荣耀、荣誉和利益无关;那些脱离这些东西而热爱真理的人就是爱主的;因为主在来自良善的真理中与人同在。从显为太阳的主发出之物是神性真理,从主发出之物就是主;因此,出于属灵之爱接受真理,因为它是真理的人接受主。故论到这些人,经上说:“这些人是跟随羔羊的,无论祂往哪里去。”此外,主在马太福音中的这些话也是指这些人:
天国好比藏在田地里的宝贝,人遇见了就把它藏起来,欢欢喜喜地去变卖他所有的一切,买下这块田地。天国又好比一个人,就是一个寻找漂亮珍珠的商人;发现一颗极贵重的珍珠时,就去变卖他所有的一切,买了它。(马太福音13:44–46)
“藏在田地里的宝贝”和“珍珠”表示天堂和教会的真理;“一颗极贵重的珍珠”表示对主的承认。“人欢欢喜喜地去变卖他所有的一切,买下藏有宝贝的这块田地”,以及“商人去变卖他所有的一切,买下贵重珍珠”表示为了真理本身而对真理的情感。
那些处于对真理的属灵情感的人被称为“处女或童女”,是由于良善与真理的婚姻,婚姻之爱从该婚姻发出;因为“妻子”是对良善的情感,“丈夫”是对真理的理解;此外,女性和男性生来就是如此。处女因喜欢与处于对真理的理解的男人结合而表示对真理的情感。关于这个主题,详情可参看《天堂与地狱》(366–386节),那里论述了灵界的婚姻。这清楚表明,在以下圣言经文中,“处女”表示什么。耶利米哀歌:
锡安的道路因无人前来过节就悲哀;她所有的城门都荒废,她的祭司叹息,她的处女悲伤,自己也受苦头。主抛弃我中间的一切勇士,宣布攻击我的指定时间,以打碎我的少年人。主为处女犹大或锡安女子踹下酒醡。众民哪,请听一听,看一下我的痛苦;我的处女和少年人都被掳去。(耶利米哀歌1:4, 15, 18)
这些话描述了教会中的神性真理的毁坏,它们所论及的“锡安”表示教会,就是主通过神性真理掌权的地方。“锡安的道路就悲哀”表示神性真理不再被寻求;“无人前来过节”表示那时没有任何敬拜;“她所有的城门都荒废”表示没有对真理的接近;“她的祭司叹息,她的处女悲伤”表示对良善的情感和对真理的情感都被摧毁;“主抛弃我中间的一切勇士”表示真理对抗虚假的一切能力都灭亡;“宣布攻击我的指定时间”表示当主即将到来时,它的最后状态;“以打碎我的少年人”表示当不再有对真理的任何理解时;“主为处女犹大或锡安女子踹下酒醡”表示当圣言的一切真理都被歪曲时;“我的处女和少年人都被掳去”表示当对真理的一切情感和对真理的理解都因虚假而灭亡时。
又:
锡安女子的长老都坐在地上,默默无声;他们把尘灰撒在头上,腰束麻布;耶路撒冷的处女都垂头至地。处女锡安女子啊,我可用什么向你证明呢?我可用什么与你相比呢?少年人和老年人都躺卧在街上;我的处女和少年人都倒在剑下。(耶利米哀歌2:10, 13, 21)
这些话也描述了教会中的神性真理的毁坏;“锡安女子”是指主通过神性真理在其中掌权作王的教会;“坐在地上”、“长老都默默无声”、“把尘灰撒在头上”、“腰束麻布”和“垂头至地”描述了因它的毁坏而悲伤。“锡安女子的长老”表示那些处于神性真理的人;“耶路撒冷的处女”表示那些出于对真理的情感教导真理的人;“少年人和老年人都躺卧在街上”表示纯真和智慧,与神性真理一起被摧毁;“我的处女和少年人都倒在剑下”表示对真理的一切情感和对真理的一切理解都因虚假而灭亡,“处女”是指对真理的情感,“少年人”是指对真理的理解,“倒在剑下”是指因虚假而灭亡。
又:
因饥荒的风暴,我们的皮肤黑如烤炉;锡安的妇人被强奸,犹大城邑的处女被奸污;首领手被吊起;长老的脸面也不受尊敬。(耶利米哀歌5:10–12)
此处涉及类似事物。前面解释了“锡安的妇人”、“犹大城邑的处女”、“首领和长老”表示什么(AE 540, 555, 655节)。阿摩司书:
看哪,日子将到,我必打发饥荒到地上,饥荒非因无饼,干渴非因无水,乃因不听耶和华的话。当那日,美貌的处女和少年人,必因干渴发昏。(阿摩司书8:11, 13)
这段经文描述了神性真理的缺乏。“饥荒”和“干渴”就是指这种缺乏;故经上说:“饥荒非因无饼,干渴非因无水,乃因不听耶和华的话。”“当那日,美貌的处女和少年人,必因干渴发昏”表示对真理的情感和对真理的理解都将因这种缺乏而停止。
以赛亚书:
西顿哪,你当惭愧,大海说过,就是海中的堡垒说,我没有受过产痛,也没有生产过;我没有培养过少年人,也没有养大过童女。(以赛亚书23:4)
“西顿和推罗”表示良善与真理的知识方面的教会;“大海”和“海中的堡垒”表示这些知识所在的属世层。“我没有受过产痛,也没有生产过”表示没有人通过这些知识被改造;“我没有培养过少年人,也没有养大过童女”表示因此,没有对真理的理解,也没有对真理的情感。
诗篇:
神将祂的百姓交与剑,向祂的产业发烈怒。火吞灭少年人,处女也无法婚嫁。祭司倒在剑下。(诗篇78:62–64)
这段经文也论述了教会因虚假和邪恶而毁坏。“神将祂的百姓交与剑,向祂的产业发烈怒”表示教会因虚假和邪恶而灭亡,“剑”表示虚假对真理的摧毁,“发烈怒”表示邪恶的摧毁,“百姓”表示那些处于真理的教会之人,“产业”表示那些处于良善的人,但在此表示那些处于虚假和邪恶的人。“火吞灭少年人”表示自我之爱,因而自我聪明的骄傲摧毁了对真理的理解;“处女也无法婚嫁”表示对真理的情感因不理解真理而消亡;“祭司倒在剑下”表示教会的良善,也就是作为、仁爱和生活的良善,都被虚假摧毁了。
摩西五经:
外头有使人丧亲的剑,内室有惊恐,使少年人、童女、吃奶的、老人,尽都灭绝。(申命记32:25)
“外头有使人丧亲的剑,内室有惊恐”表示来自里面的虚假和邪恶必毁坏属世人和理性人;“少年人和童女”表示对真理的理解和对真理的情感;“吃奶的、老人”表示纯真和智慧。
耶利米书:
我要用你分散列族;用你毁灭列国;用你分散马和骑马的;用你分散战车和坐在其上的;用你分散老人和男童;用你分散少男和处女;用你分散牧人和他的羊群;用你分散农夫和他的牲畜;用你分散官员和掌权的。(耶利米书51:20–23)
这些话论及雅各和以色列,雅各和以色列在至高意义上是指主,在主降临的时候,祂要摧毁在教会掌权的邪恶和虚假;祂要分散的“列族和列国”表示总体上的邪恶和虚假;“马和骑马的”表示基于虚假反对真理的推理;“战车和坐在其上的”表示教义的虚假;“老人和男童”表示已经确认的和没有确认的虚假;“少男和处女”表示对虚假的理解和对虚假的情感;“牧人和他的羊群”表示教导者和学习者;“农夫和他的牲畜”具有相同的含义;“官员和掌权的”表示虚假和邪恶的原则。
以西结书:
耶和华说,你穿过那城中间,穿过耶路撒冷中间。要将老年人、少年人,并处女、婴孩和妇女都杀掉灭尽;只是不要挨近凡有记号的人。(以西结书9:4, 6)
这些话描述了属于教会的一切的毁坏;“耶路撒冷”表示教会;“老年人、少年人,并处女、婴孩和妇女”表示教会的一切,“老年人”表示智慧,“少年人”表示聪明,“处女”表示对真理的情感,“婴孩”表示纯真,“妇女”表示与真理结合的良善;“杀掉灭尽”表示彻底摧毁。这些事并没有发生,只是被先知在灵里看到了,这一点从之前的几节经文明显看出来,其中以色列和犹大家的可憎之事就以各种形式和物体被呈现出来;由于这些事没有发生,只是被看到了,所以很明显,“老年人、少年人,并处女、婴孩和妇女”具有这种含义。至于“只是不要挨近凡有记号的人”表示什么,可参看前文(AE 427a节)。
约珥书:
他们为我的百姓拈阄;他们用男童换妓女,卖女童换他们所喝的酒。(约珥书3:3)
“为百姓拈阄”表示通过虚假驱散教会的真理;“用男童换妓女”表示歪曲圣言的真理;“卖女童换酒”表示歪曲圣言的良善;“他们所喝的”表示充满或沾染虚假。
撒迦利亚书:
城里的街道必满有男孩女孩在街上玩耍。(撒迦利亚书8:5)
“男孩女孩”表示纯真之真理和良善,如本质上构成教会的圣言的真理和良善;“城里的街道”表示教义,这就是古人在街上教导人的原因;“在街上玩耍”表示因教义而欢喜快乐。
耶利米书:
以色列的处女啊,我要再建造你;那时处女必欢乐跳舞,少年人和老年人,也必一同欢乐。(耶利米书31:4, 13)
“以色列的处女”表示来自对真理的情感的教会;“那时处女必欢乐跳舞”表示那些处于对真理的属灵情感之人内心的欢乐,因为一切属灵欢乐都来自对真理的情感;这就是为何圣言在论及处女和少女时,会用到“玩耍”、“跳舞”、“歌唱”这些词。
863b.由于教会凭对真理的属灵情感,也就是为了真理而对真理的爱而为一个教会,所以圣言经常用到以下表述:以色列的处女或童女(耶利米书18:13; 31:4, 21; 阿摩司书5:2);处女锡安女子(列王纪下19:21; 以赛亚书37:22; 耶利米哀歌1:4; 2:13);处女我百姓的女子(耶利米书14:17);处女锡安女子(以赛亚书23:12);处女埃及女子(耶利米书46:11);以及处女巴比伦女子(以赛亚书47:1)。诗篇:
神啊,我行走的神,我的王,人已经看见你行走,进入圣所。歌唱的行在前,作乐的随在后,都在击鼓的童女中间。(诗篇68:24, 25)
这些话论及主,此处“我的神”和“我的王”是指祂;“祂行走,进入圣所”是指祂的降临;“歌唱的,作乐的,击鼓的”表示所有属于主的属灵和属天国度的人,“歌唱的童女”表示那些属于祂的属灵国度的人,“作乐的,击鼓的”表示那些属于祂的属天国度的人;他们凭对真理和良善的情感而被称为“童女”;“歌唱、弹乐器和击鼓”描述了他们内心的欢喜快乐,因为击打和吹奏的乐器描述了那些属于属天国度之人的喜悦;而弦乐器和歌唱描述了那些属于属灵国度之人的快乐。
又:
王的女儿在你的尊贵人当中;王后佩戴上好的俄斐金,站在你右手边。女儿啊,你要听,要看,要侧耳而听。那时王喜欢你的美丽;因为他是你的主,你当向他下拜。推罗的女儿必带着礼物而来,民间富有的人必求你的脸面。王的女儿在里面极其荣华,她的衣服是金线绣的;她要穿锦绣的衣服,被引到王前;随从她的童女,她的同伴,也要被带到他面前;她们要欢喜快乐被引导,她们要进入王宫。(诗篇45:9–15)
这些话论及主,这一点从之前的几节经文(诗篇45:2–8)和接下来的几节经文(诗篇45:16, 17)明显看出来。“王的女儿”表示对神性真理的情感;佩戴上好的俄斐金、在他右手边的“王后”表示天堂和教会,天堂和教会处于来自神性良善的神性真理;“要听,要看,要侧耳而听”论及王的女儿,表示听从,感知,服从,因而从主那里理解,行动并变得智慧。“那时王喜欢你的美丽”表示那时她将被主接纳,“美丽”论及对真理的情感,因为这情感构成天使的美丽;“你当向他下拜”表示出于一颗谦卑的心来敬拜。“推罗的女儿必带着礼物而来”表示那些处于真理的知识之人的敬拜;“民间富有的人必求你的脸面”表示那些因这些知识而处于聪明之人的崇拜;“王的女儿在里面极其荣华”表示对真理的属灵情感,这情感凭真理的丰富而被称为“荣华”,而“里面”表示属灵之物;“她的衣服是金线绣的”表示从爱之良善中形成的投入真理(investing truths);“她要穿锦绣的衣服,被引到王前”表示真理的表象,就是存在于圣言字义中的那种;“随从她的童女,她的同伴”表示对服务的真理的属灵-属世情感;“她们要欢喜快乐被引导,她们要进入王宫”表示怀着进入主所在的天堂的天堂喜乐。
由于“王的女儿”表示对真理的属灵情感,她们的“衣服”表示在秩序终端中的真理,如在圣言字义中的圣言真理,所以从前身为处女的王的女儿都身穿多彩的袍子,如论及大卫的女儿他玛的话(撒母耳记下13:18)。在撒迦利亚书:
祂的善何等大,祂的美何等大!五谷使少年人成长,新酒使处女成长。(撒迦利亚书9:17)
这些话也论述了主;“祂的善和美”表示神性良善和神性真理。“五谷使少年人成长,新酒使处女成长”表示对真理的理解和对真理的情感通过来自祂的良善和真理形成。从这些经文清楚可知,在圣言中,“处女或童女”表示对真理的情感,这一点从其它经文同样看出来(如以赛亚书62:5; 耶利米书2:32; 约珥书1:7, 8; 诗篇148:12; 士师记5:30)。
由于“处女或童女”表示对教会纯正真理的情感,这情感与爱之良善完全一致,所以经上吩咐:
寡妇或是被休的妇人,或是被污为妓的女人,大祭司都不可娶,只可娶他自己民中的处女为妻,免得他亵渎他的种。(利未记21:13–15; 以西结书44:22)
前面解释了这段经文的细节(可参看AE 768d节)。正因“处女或童女”表示对纯正真理的情感,对她的玷污表示对神性真理的歪曲,所以经上严厉禁止行淫或通奸:
人若劝诱处女,与她同寝,就必须聘她为妻;若她的父亲不肯给出她,他就要按处女的聘礼,称给他聘银。(出埃及记22:15, 16; 申命记22:28, 29)
《属天的奥秘》(可参看9181–9186节)解释了这段经文。
正因对真理的情感和对真理的理解构成一个婚姻,就像一个处女被一个男子求婚,并与他结婚,后来他们像每个人的意愿和理解力,或情感和思维,或良善和真理那样构成一体,而不同的情感不能与同一种思维结合,或不同的意愿不能与同一种理解力结合,或不同的教会真理不能与同一种爱之良善结合,否则就会造成对真理的歪曲和驱散,所以与已经被聘定的处女同寝是一种可判处死刑的罪行,正如摩西五经中的这些话所说的:
若一个身为处女的少女已经聘定给丈夫,一个男人却与她在城里同寝,这二人都要用石头打死;若在田野,只要将男子处死,少女没有该死的罪。(申命记22:23–27)
“在城里同寝”表示对来自圣言的教义的良善和真理的玷污,因为“城”表示教义,“用石头打死”是对伤害教义真理的一种惩罚。但“在田野同寝”表示在教会真理被接受为教义之前,对它的歪曲;这不是对教会良善的玷污,因为“田野”表示教会,在这种教会,真理首先被植入,然后成长,最后成为教义事务,或说与教义合一;这就是为何只有这个男人必须被处死。由此也可以看出,“处女或童女”表示未被玷污的对真理的情感(如利未记21:13; 申命记22:13–21; 以西结书23: 3, 8)。
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