史威登堡神学著作
514a.“船只的第三部分也坏了”表示来自圣言和取自圣言的教义的一切知识或认知也都灭亡了。这从“第三部分”和“船只”的含义清楚可知:“第三部分”是指每一个事物,在此是指所有或全部,因为它论及真理和良善的知识或认知;“船只”是指真理和良善的知识或认知,也指教义。“船只”具有这种含义,是因为它们载着财富漂洋过海来交易;在圣言中,“财富”表示真理和良善的知识或认知,也就是教义。“船”在严格意义上因是盛载的器皿而表示圣言和取自圣言的教义,因为圣言和取自圣言的教义包含真理和良善的知识或认知,正如船包含财富;主要通过船只来完成的“交易或贸易”表示为自己获得知识或认知,并把它们传给其他人。但当所指的,是被包含的事物,而不是进行包含的事物时,“船”表示来自圣言和取自圣言的教义的知识或认知。
“船”的这种含义从圣言中提到它们的经文明显看出来。因此,在以西结书:
推罗啊,你的疆界在海心,建造你的使你的美丽完全。他们用示尼珥的松树作你的一切板;用黎巴嫩的香柏树作你的桅杆。用巴珊的橡树作你的桨;用象牙作你的舱板,就是基提海岛台阶的女儿。西顿和亚发的居民作你划桨的;推罗啊,你中间的智慧人作掌舵的(或船长)。迦巴勒的老者和智慧人都在你中间修补裂缝;海上一切的船只和水手都在你那里进行货物交易。他施的船只接连成帮为你运货,你便在海心被充满,极其荣华。(以西结书27:4–6, 8–9, 25)
这一章论述的主题是推罗。由于“推罗”表示真理和良善的知识或认知,所以经上也论述了她的交易和她所富有的各种货物。事实上,她用她所富有的各种货物来交易,表示获得这些知识或认知,以及由此而来的属灵财富。故此处描述了船只及其一切装备,它的板、桨、桅杆,以及掌舵的、划桨的和水手,前面和后面几节经文则描述了它的货物。但在此解释这一切细节在灵义上表示什么,会占用大量篇幅;只说明以下内容就足够了,即:由此明显看出,“船”表示取自圣言的教义,它的“板”、“桨”和“桅杆”表示构成这教义的各种事物;“掌舵的”、“船长”、“划桨的”和“水手”表示那些教导、引领和掌管的人,它的“货物”表示教义本身,“交易”表示获得属灵财物和属灵财富,也就是真理和良善的知识或认知,智慧通过这些知识或认知而获得;故经上说:“推罗啊,你中间的智慧人作掌舵的或船长。”
下一章也论述了推罗:
看哪,你比但以理更有智慧,任何秘密都不能向你隐藏;你靠自己的智慧聪明为自己得了财富,得了金银收入你的宝库;你靠你丰富的智慧和贸易增加你的财富。(以西结书28:3–5)
从这些经文清楚可知,“推罗”和她的“贸易”表示真理和良善的知识或认知,智慧通过它们而获得。如果所指的不是属灵事物,那么关于她的货物和商品,经上说这么多有什么意义呢?“推罗”表示真理和良善的知识或认知方面的教会,因而表示属于教会的真理和良善的知识或认知(参看《属天的奥秘》,1201节)。
这一章还论述了教会在真理和良善的知识或认知方面的荒废,并以这些话来描述:
因掌舵者的呼声,郊野就必震动。所有划桨的和所有在海上掌舵的,都必下船,他们必为你痛哭。(以西结书27:28–30)
“掌舵者(或船长)”表示那些通过来自圣言的知识或认知而有智慧的人;“划桨的”表示那些有聪明的人;“掌舵者的呼声”和“划桨的必下船”表示智慧和聪明的荒废。
514b.在圣言中,当“船”是指货物,也就是容器所包含的内容时,“船”表示来自圣言的真理和良善的知识或认知,以及教义,这一点从以下经文进一步清楚看出来。以赛亚书:
哀号吧,他施的船只;因为推罗荒废了。海岛的居民,就是航海的西顿商人,当静默无言,他们已充满你。哀号吧,他施的船只,因你们的堡垒已被毁灭了。(以赛亚书23:1–2, 14)
“他施的船只”表示来自圣言的教义,因为这些船只运载金银,金银表示来自圣言的良善和真理,以及关于它们的知识或认知;由于“推罗”表示真理和良善的知识或认知方面的教会,在此表示荒废的教会,所以经上说:“哀号吧,他施的船只;因为推罗荒废了。”“海岛的居民”表示那些照其教义而处于生活良善的人;“西顿商人”表示那些处于来自圣言的真理之人;论到他们,经上说:“他们已充满你。”“你们的堡垒”表示进行保护的来自圣言的教义;“它已被毁灭了”表示没有对它的感知,因而没有真理;来自圣言的这些教义若没有属灵的感知,就不是真理,因为它们被关于它们的不正确的观念歪曲了。
同一先知书:
众海岛必倚赖我,他施的船只领先,将你的众子,连他们的银金从远方一同带来。(以赛亚书60:9)
“领先的他施船只”表示真理和良善的知识或认知,就是诸如那些被改造的人首先所拥有的那种;对此,可参看前文(AE 406c节),那里解释了这些事物。因为领先的他施船只带来大量金银,金银表示生活的良善和教义的真理。
论到他施的船只,列王纪上说:
所罗门在以东地红海边,靠近以禄的以旬·迦别制造船只。希兰差遣他的仆人,就是熟悉航海的船员,与所罗门的仆人。他们到了俄斐,得了四百二十他连得金子,运到所罗门王那里。(列王纪上9:26–28)
又:
王有他施船只与希兰的船只一同航海;他施的船只三年来了一次,带来金、银、象牙、猿猴、孔雀。(列王纪上10:22)
又:
约沙法王造了他施船只,要往俄斐去运金子;只是没有去,因为船在以旬·迦别毁坏了。(列王纪上22:48)
尽管这些事都是历史事实,但它们仍包含灵义,和预言部分一样。“在以东地红海边,以旬·迦别制造的船只”表示属世人的知识或科学,因为这些知识或科学包含属灵的财富在自己里面,可以说运载它们,如同船只运载世俗的财富。“红海”和“以东地”,就是以旬·迦别所在之地,是迦南地的最远边界,而“迦南地的最远边界”表示教会的终端,也就是包含对真理和良善的认知的知识或科学。“金和银”表示内在教会的良善和真理;“象牙、猿猴、孔雀”表示外在教会的真理和良善;知识(或科学)在此是指诸如古人所拥有的那类知识,即关于对应、代表、流注,以及天堂和地狱的知识(或科学);这些知识尤其包含并服务于对教会的真理和良善的认知;“希兰”表示在教会之外的民族,他们那里有对良善和真理的认知;被毁坏的约沙法王名下的“船只”表示教会在其真理和良善方面的破坏。
从这些考虑可以看出,在前面引用的经文,以及诗篇中,“他施的船只”具体表示什么:
你用东风打破他施的船只。(诗篇48:7)
“东风”表示破坏和荒凉;因为在灵界,从东方来的风推翻恶人的住所,连它们的根基都推翻,他们自己与他们所心系的财富一起被扔进地狱(关于这风,可参看小著《最后的审判》,61节)。“他施的船只”在此表示虚假的教义。
以赛亚书:
万军之耶和华的日子临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树,并巴珊所有的橡树;临到一切高山、一切被抬高的小山,临到一切高塔、一切围墙,临到他施一切的船只、仰慕的一切形像,人的傲慢必下拜,人的高傲必拉低;在那日,惟独耶和华被尊崇。(以赛亚书2:12–17)
“耶和华的日子”表示当主完成最后的审判时,祂的降临。主在世时完成了一次最后的审判(可参看小著《最后的审判》,46节)。这段经文讲述的是被施行审判的教会里的人;“黎巴嫩高大和被抬高的香柏树”表示那些以自我聪明为骄傲的人;“巴珊的橡树”表示那些以自己的知识(或科学) 为骄傲的人,因为在圣言中,“香柏树”论及理性人,“橡树”论及属世人,聪明属于理性人,知识(或科学)属于属世人。“高山和被抬高的小山”表示那些处于自我之爱和世界之爱的人(参看AE 405g);“高塔”和“围墙”表示确认的虚假原则,因而表示所有处于这些原则的人;“他施的船只”和“仰慕的形像”表示赞成尘世之爱的快乐的虚假教义。“人的傲慢必下拜,人的高傲必拉低”表示源于自我聪明和知识(或科学)的骄傲自大的毁灭;“在那日,惟独耶和华被尊崇”表示一切聪明和知识(或科学)都来自主。人们以为知识(或科学)来自人;但只要知识服务于有对真理的感知在其中的聪明,它就唯独来自主。
514c.以赛亚书:
在锡安,在耶路撒冷,荣耀的耶和华必给我们作江河溪流和宽阔之地;其中必没有荡桨摇橹的船来往,也没有壮丽的船经过。(以赛亚书33:21)
“锡安和耶路撒冷”表示主的教会,“锡安”表示爱之良善掌权的教会,“耶路撒冷”表示教义之真理掌权的教会。当教会之人具有这种品质:他们成为来自主的神性良善和真理的接受者时,耶和华就被称为“荣耀”(或壮丽);当他们的一切智慧和聪明、良善和真理都来自主时,锡安和耶路撒冷就被称为“江河溪流和宽阔之地”,“江河”表示智慧,“溪流”表示聪明,“宽阔”表示大量和延伸的来自良善的真理;“其中必没有荡桨摇橹的船来往,也没有壮丽的船经过”表示教会必没有源于自我的聪明和智慧;“荡桨摇橹的船”表示源于自我的聪明,因为它是由人通过船桨来摇动的,“壮丽的船”表示源于自我的智慧,因为人因这智慧而骄傲自大;事实上,当船经过并穿越大海,如此航行运载货物或财物时,它表示聪明和智慧。显然,此处所指的不是船只,因为这话是指着锡安和耶路撒冷说的。
诗篇:
耶和华啊,你所造的何其多;这海又大又广,其中有无数的爬行物,大小活物都有。那里有船行走;有你所造的利维坦(或鲸鱼)在其中嬉戏。这一切都等候你,靠你按时赐给它们食物。(诗篇104:24–27)
此处所指的,不是海,也不是爬行物、活物、利维坦(或鲸鱼)和船,而是指诸如与教会之人同在的那类事物,因为这些就是那“等候耶和华”的。“又大又广的海”表示外在人或属世人,它将良善和真理作为知识来接受,“大”论及其中的良善,“广”论及其中的真理。“爬行物”表示活的知识或科学;“大小活物”表示各种良善和真理的知识或认知,无论高等的,还是低等的,也无论总体还是细节,如前所示(AE 513节)。“船”表示教义,“利维坦”(或鲸鱼)表示整体上属世人的一切事物;经上说这属世人因知道、从而变得智慧的快乐而“在海中嬉戏”。由于人凭这些事物而被知道和理解的渴望驱动,所以经上说:“这一切都等候你,靠你按时赐给它们食物。”“等候”表示渴望,“食物”表示知识(或科学)和聪明;因为人不是从他自己,而是从他从主那里所拥有的事物而渴望这些;因此,这些事物就是人里面的渴望的源头,尽管表面上看,好像是人从他自己渴望。
诗篇:
乘船下海,在多水中做生意的;这些人看见耶和华的行为,并祂在深处的奇事。(诗篇107:23–24)
“乘船下海,在多水中做生意的”表示那些专心研究来自圣言的真理教义的人;“这些人看见耶和华的行为,并祂在深处的奇事”表示他们理解天堂和教会的真理和良善,及其隐藏的事物,“耶和华的行为”表示使人完善的圣言的一切事物,这一切事物都与良善和真理有关;“在深处的奇事”表示隐藏的聪明和智慧的事物。
以赛亚书:
耶和华你们的救赎主,以色列的圣者如此说,因你们的缘故,我已经派人到巴比伦去,我要丢弃一切门闩和迦勒底人,他们船上有哭喊声。(以赛亚书43:14)
此处论述的主题是把信徒从那些荒废教会之人的压制中释放出来;“巴比伦”表示那些荒废教会的人,他们通过使所有人都远离真理和良善的知识或认知,声称唯独他们拥有知识,必须被相信而荒废教会,而事实上,他们对真理一无所知;因此,他们既把自己,也把其他人保持在极度无知之中,使他们远离对主的敬拜,好叫他们自己可以被敬拜。“丢弃他们的门闩”表示摧毁他们的虚假原则和毁坏真理的虚假,“门闩”表示虚假原则,“迦勒底人”表示那些通过虚假毁坏的人;因为在圣言中,“巴比伦”表示那些通过邪恶摧毁良善的人,“迦勒底人”表示那些通过虚假摧毁真理的人。“他们船上有哭喊声”表示对他们教义的摧毁。
在启示录,经上以“船”进一步描述了这种摧毁:
一时之间,这么大的财富就荒废了。每个船主,每个乘船的和水手,并所有靠海为业的,都远远地站着,又把尘土撒在头上,哭泣悲哀,喊着说,祸哉,祸哉,这大城巴比伦,凡有船在海中的,都因她的奢侈成了富足;她在一时之间就变为荒凉。(启示录18:17, 19)
下文会进一步解释这段经文。但以理书:
到了末期,南方王要与北方王发生冲突;北方王必用战车、马兵和许多战船,势如暴风冲向他,也必进入这地,漫过并渗透。(但以理书11:40)
“末期”表示教会的末期,那时因没有良善而没有真理;“南方王”表示在光中的真理,也就是来自良善的真理;“北方王”表示因没有良善而没有真理,因而表示虚假;哪里没有真理,哪里就有虚假,因为那时人从天堂转向世界,从主转向自我;当没有任何东西由主那里从天堂流入时,就只有来自邪恶的虚假从自我和世界流入。本章以南方王与北方王之间的争战描述了在教会的末期,来自良善的真理与来自邪恶的虚假之间的争战。“北方王必用战车、马兵和许多战船冲向南方王”表示那时虚假将冲进来,摧毁真理,“战车”表示虚假的教义,“马兵”表示由此而来的推理,“战船”表示各种虚假和对真理的歪曲;“他必进入这地,漫过并渗透”表示虚假将摧毁教会的一切事物,无论外层还是内层。
摩西五经:
耶和华必用船把你送回埃及去,沿着我曾对你说,你不得再见的那条路;在那里你们必卖身给你的仇敌作仆婢,却没有人要买。(申命记28:68)
此处论述的主题是当他们不照着主在圣言中的戒律生活时,教会在真理方面的荒凉;这些话是对以色列人说的,“以色列人”代表、因而表示圣言所在的教会,由此表示教义的真理,因而表示属灵人;但“埃及人”表示纯属世人。“耶和华必用船把他们送回埃及去”表示由于虚假的教义,他们将成为纯属世人,“船”表示虚假的教义;“沿着我曾对你说,你不得再见的那条路”表示从一个属灵人变成一个纯属世人,因为教会之人是从一个属世人变成属灵的;但当他不照着来自圣言的诫命生活时,就从一个属灵人变成纯属世的;“在那里你们必卖身给你的仇敌作仆婢”表示虚假和邪恶将占据主导地位;“却没有人要买”表示变得极其卑贱。
约伯记:
我的日子比奔跑者更快;它们逃走,不见良善;它们乘渴望的船掠过,像老鹰猛扑食物。(约伯记9:25–26)
“日子掠过所乘的渴望的船”表示各种属世情感和快乐,它们只属于世界和身体;由于这些比属灵事物更让人急切地渴望,并被吸收,所以经上说:“像老鹰猛扑食物。”
摩西五经:
西布伦必住在海边的港口,住在停船的港口;他的极边必延到西顿。(创世记49:13)
“西布伦”表示良善与真理的结合;“西布伦必住在海边的港口”表示真理的生活;“住在停船的港口”表示照着来自圣言的教义;“他的极边必延到西顿”表示一部分延伸到良善的知识或认知。关于这些事物,可参看《属天的奥秘》(6382–6386节)中的解释。
民数记:
必有船只从基提海岸而来,它们苦害亚述,苦害希伯;但他也必至于灭亡。(民数记24:24)
这些话来自巴兰的预言。“从基提海岸而来的船只”表示那些属于古教会的人所拥有的真理和良善的知识或认知;它们要苦害的“亚述”表示基于虚假的推理;他们还要苦害的“希伯”表示敬拜的外在,就是诸如存在于雅各子孙当中的那种;“他也必至于灭亡”表示他们在真理和良善方面的荒废。
士师记:
基列,你为何居住在约旦河渡口?但为何要惧怕船只?(士师记5:17)
“基列”与“玛拿西”所表相同,“玛拿西”表示属世人的良善;玛拿西支派没有与底波拉和巴拉一起与敌人作战,所以经上说:“基列,你为何居住在约旦河渡口?”这表示你为何只活在属于外在人的外在之中?约旦河以外的地区表示教会的外在,约旦河以内的地区表示教会的内在。教会的外在与那些比起属灵,更属世的人同在。由于但支派没有与底波拉和巴拉联合与敌人作战,所以经上说:“但为何要惧怕船只?”这表示人为何不弃绝或驱逐虚假和虚假的教义?
正如旧约中的一切事物都包含灵义在自己里面,包含在福音书和启示录里的新约中的一切事物也是如此。此外,主的一切话,以及祂的行为和神迹,都表示神性属天事物或属天的神性事物,因为主出于神性说话,也出于神性,因而从最初事物通过最后事物,从而在完全中作工并行神迹。由此可见,主从船上教导具有意义;当一些门徒正在打鱼时,祂从船上呼召或拣选他们也具有意义;祂在海上走到门徒所在的船那里,由此使风平静同样具有意义。
514d.关于主从船上教导,福音书上说:
耶稣坐在海边。有一大群人聚集到祂那里,祂只好上船坐下;众人都站在岸上。祂用比喻对他们讲许多事。(马太福音13:1–2等; 马可福音4:1–2等)
路加福音:
耶稣站在革尼撒勒湖边,看见两只船停在湖边。然后祂上了其中的一只船,是西门的,请他撑开,稍微离开地。祂就坐下,从船上教导众人。(路加福音5:1–3)
此处每个细节都有一个灵义,如:祂坐在海边、站在革尼撒勒湖边,然后祂上了西门的船,从船上教导众人。之所以这样,是因为“海”和“革尼撒勒湖”当论及主时,表示整体上的良善和真理的知识,“西门的船”表示信之教义;因此,“祂从船上教导”表示从教义教导。
关于主在海上走到门徒所在的船那里,福音书上说:
载着主门徒的船在海中间,被风吹动。夜里四更天,耶稣在海上走,往他们那里去。彼得说,请叫我从水上到你那里去。耶稣说,你来吧。于是,彼得就下去,在水上走,要到耶稣那里去。但开始下沉,他就害怕。耶稣伸手拉住他,说,你这小信的人哪,为什么疑惑呢? 他们上了船,风就住了。在船上的人都拜祂,说,你真是神的儿子。(马太福音14:24–33; 马可福音6:48–52)
约翰福音:
到了晚上,祂的门徒下到海边;他们上了船,要渡海往迦百农去。当时天已经黑了,耶稣还没有到他们那里。海被大风吹动。他们划了二十五或三十斯他丢时,看见耶稣在海上走,渐渐靠近船,他们就害怕。但祂说,是我;不要怕。他们就欣然接耶稣上船,船立刻到了他们所要去的地方。(约翰福音6:16–21等)
此处这一切细节都表示神性属灵事物,然而,这些事物并未显现在字面上;如海,主在海上走,祂来到门徒这里时的四更天,船,祂上船,从那里斥责风和海浪,以及其它细节。但没有必要在此解释分别表示的,是哪些属灵事物;只说明“海”表示天堂和教会的终端,因为天堂的最远边界有海;主在海上走表示主的同在和祂甚至进入这些的流注,因而对那些处于天堂终端的人来说,来自神性的生命;主在海上走代表他们来自神性的生命;彼得在海上走,并开始下沉,但当主拉住他时,他就得救了,代表他们模糊和游荡的信;在圣言中,“走”表示生活。这事发生在“四更天”,以表示当天要破晓,早晨即将到来时,教会的第一个状态,因为那时良善开始通过真理行动,并且那时主降临了;在此期间,海被风吹动,主使它平静,表示之前属世的生命状态,这是一种混乱不安,可以说狂风暴雨的状态;但当状态接近早晨,就是与人同在的教会的第一个状态时,心灵的宁静就到来了,因为那时主存在于爱之良善中。
主使风和海浪平静所表相同,如福音书所描述的:
耶稣上了船,祂的门徒跟着祂。看哪,海上起了大暴风,甚至船被波浪掩盖;耶稣却睡着了。于是门徒到祂跟前叫醒了祂,说,主啊,救我们,我们丧命啦!然后祂起来斥责风,就大大平静了。(马太福音8:23–26; 马可福音4:36–40; 路加福音8:23–24)
这代表当教会之人处于一种属世状态,还没有处于一种属灵状态时,他们的状态;在这种状态下,属世情感,也就是源于对自我和世界的爱的各种欲望升上来,并造成心智的各种扰乱。在这种状态下,主似乎不在;主睡着了就表示这种表面上的不在;但当他们从一个属世状态出来进入一个属灵状态时,这些扰乱就止息了,心灵的宁静随之 到来。因为当属灵心智打开时,主就使属世人的狂暴激情平静,并通过属灵心智进入属世心智。由于属于对自我和世界的爱的情感,以及由此而来的思维和推理来自地狱,因它们是从地狱升上来进入属世人的各种欲望,所以这些也由“风和海浪”来表示,“海”在灵义上表示地狱本身。
这一点也可从经上说“主斥责风”清楚看出来,如在马可福音:
耶稣醒了,斥责风,向海说,住了吧!静了吧!风就止住,大大平静了。(马可福音4:39)
这话不可能是对风和海说的,除非这些事物表示地狱,由此产生源于各种欲望的心智的狂暴动乱。“海”也表示地狱(可参看AE 342c节)。
850a.“看哪,羔羊站在锡安山上”表示为了将善人和恶人分离,也为了施行审判,主在天堂和教会的同在。这从“羔羊”、“站”和“锡安山”的含义清楚可知:“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 297, 314, 343, 460, 482节);“站”是指同在并结合(对此,我们稍后会提到);“锡安山”是指天堂和教会,就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方,这可从圣言中提到“锡安山”的经文明显看出来。不过,首先要说一说主为了将善人和恶人分离,并施行审判而在天堂和教会的同在。主在整个天堂和整个教会的同在是永恒的;因为天堂不是凭那里天使的自我而为天堂的,教会也不是凭教会里的人的自我而为一个教会的,都是凭他们里面主的神性。事实上,天使的自我不能构成天堂,人的自我也不能构成教会,因为天使和人的自我都不是良善。因此,正是从主发出的神性按着他们的接受而构成与每个人同在的具体的天堂和教会,进而构成与有天堂和教会存在于其中的所有人同在的总体上的天堂和教会。由此明显可知,对所有在天堂和教会里的人来说,主的同在是永恒的;但这是一种平安、宁静、保存和维持的同在,天地万物都靠着这种同在而不断保持秩序和联系,并变成这种秩序;地狱也是如此。但此处“站在锡安山”所指的同在是主的非同寻常的活跃同在,以便祂的神性可以通过天堂流入较低部分,使得那里的善人与恶人分离,恶人则从他们为自己所形成的类似天堂的地方被扔下去。不过,前面论述了主与天堂的这种同在和结合,以及祂由此进入较低部分或下面的部分以施行审判的流注(AE 413a, 418a—419a, 426, 489, 493, 702, 704节)。这种同在也是别处当论及主时,“站”所表示的(如以赛亚书3:13)。由此可见,“看哪,羔羊站在锡安山上”表示为了将善人和恶人分离,也为了施行审判,主在天堂和教会的同在。
“锡安山”表示天堂和教会,就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方,因为锡安是大卫建的一座城,后来大卫就住在锡安,故锡安被称为“大卫的城”;由于“大卫”代表主的王权,也就是神性真理方面的主,所以在圣言中,“锡安”表示天堂和教会,就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方。也正是由于这个原因,存放律法的耶和华的约柜被大卫抬进这城;因为这律法从广泛意义上说,表示从主发出的神性真理。由于同样的原因,位于锡安山下的耶路撒冷表示教义方面的教会;因为教会的一切教义都来自从主发出的神性真理,因而来自圣言。这城建在一座山上,因为那时,山因其高而代表天堂,因而在圣言中也表示天堂。这种代表、因而表示的原因是,第三层级的天使所在的最高天堂看上去在其它天堂之上的高处,在其他人眼前就像山;由于最高天堂看上去就像山,上面的天使处于对主之爱,所以在圣言中,“山”,尤其“锡安山”表示对主之爱。“山”表示爱(参看AE 405, 510节)。
“锡安”表示主通过祂的神性真理掌权作王所在的天堂和教会,这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇:
我已膏我的君王在锡安我的圣山上了。我要传圣旨。耶和华曾对我说,你是我的儿子,我今日生你。我要将列族赐你作产业,将地极归你所有。当亲吻儿子,免得祂发怒,你们就在路上灭亡,因为祂的怒气快要发作。凡投靠祂的,都是有福的。(诗篇2:6–8, 12)
这些话明显不是论及大卫,而是论及主,因为经上说“你是我的儿子,我今日生你。我要将列族赐你作产业,将地极归你所有”,又说“当亲吻儿子,免得祂发怒,你们就在路上灭亡;凡投靠祂的,都是有福的。”这些话没有一句能论及大卫。因此,“膏君王在锡安圣山上”表示主通过神性真理在天堂和教会的统治。至于当论及主时,“膏”和“受膏”表示什么,可参看前文(AE 375d,e节)。“王”表示神性真理方面的主,“锡安”表示天堂和教会,“传圣旨”表示祂的降临;“你是我的儿子,我今日生你”表示神性人身,也就是神的儿子;“我要将列族赐你作产业,将地极归你所有”表示祂拥有天上地上的一切权柄;“当亲吻儿子,免得祂发怒,你们就在路上灭亡”表示为了得救,必须通过爱与祂结合。“祂的怒气快要发作”表示祂所施行的最后审判;“凡投靠祂的,都是有福的”表示那时,那些信祂的人将得救。这一切清楚表明,“锡安”表示天堂和教会,就是主通过神性真理掌权作王的地方。
撒迦利亚书:
锡安的女子哪,应当大大喜乐;耶路撒冷的女子哪,应当欢呼;看哪,你的王必来到你这里;祂是公义的,并且有救恩,谦和地骑着驴驹,就是驴崽子。(撒迦利亚书9:9)
这些话论及主,以及祂在天上和地上的国度,这国度由“锡安”和“耶路撒冷”来表示,这一点明显可见于福音书;在那里,当这些事得到应验时,经上如此讲述它们:
耶稣打发两个门徒,叫他们把驴和驴驹牵到祂这里来。这事成就,是要应验先知所说的话,说,你要告诉锡安的女子,看哪,你的王来到你这里,是温柔的,又骑着驴,就是骑着驴驹。(马太福音21:1, 2, 4, 5; 约翰福音12:14, 15)
“骑着驴和驴驹”是王权的标志,或说君王的特权;因此,当主进耶路撒冷时,祂就以这种方式骑着,因而被大声呼喊的百姓或群众称为王,他们把棕树枝和衣服铺在祂面前的路上(马太福音21:7–9;可参看AE 31b节);由于主作为王如此进入耶路撒冷,所以很明显,“锡安”表示天堂和教会,主在其中通过祂的神性真理掌权作王。犹大和以色列的列王代表神性真理方面的主,因此“王”表示那些从主处于来自良善的真理之人(可参看AE 31, 553, 625节);在圣言中,大卫尤其代表王权,也就是神性真理方面的主(AE 205节)。
850b.以赛亚书:
报好信息的锡安哪,要登高山;报好信息的耶路撒冷啊,要极力扬声;扬声不要惧怕;对犹大的城邑说,看哪,你们的神!看哪,主耶和华必以力量来到。(以赛亚书40:9, 10)
由于这些话论及主及其国度,该国度由“锡安”和“耶路撒冷”来表示,所以经上说:“锡安和耶路撒冷要报好信息。”锡安出于爱之良善来报好信息,耶路撒冷出于教义真理来报好信息。“登高山”表示出于爱之良善报好信息;“极力扬声”表示出于教义真理报好信息;“犹大的城邑”表示整体上或整个范围内的对主之爱和对邻之爱的教义。“看哪,你们的神!看哪,主耶和华必以力量来到”表示神性真理和神性良善方面的主,祂要来施行审判;因为在圣言中,主凭神性真理被称为“神”,凭神性良善被称为“耶和华”(Jehovah),以及“主耶和华”(Lord Jehovih);“以力量来到”是指施行审判,从而征服地狱。
弥迦书:
耶和华家的山必坚立于众山之顶,高举过于万岭;万民都要流归这山。必有许多民族前往,说,来吧,让我们登上耶和华的山,到雅各神的家,祂必将祂的道路指教我们,我们也要行祂的路;因为律法必出于锡安,耶和华的话必出于耶路撒冷。祂必在许多民族中施行审判,斥责远方的众多民族。耶和华要在锡安山作王,从今直到永远。你这羊群的塔楼哪,锡安女子的山冈哪,从前的国,就是耶路撒冷女子的国必回归于你。(弥迦书4:1–3, 7, 8)
谁都能看出,此处描述的是主及其国度在天上和地上的降临;因此,那时必坚立于众山之顶的“耶和华家的众山”表示祂的国度,也就是天堂和教会。由于“锡安”表示主将要通过祂的神性真理在其中掌权作王的天堂和教会,而“耶路撒冷”表示来自这神性真理的教义方面的天堂和教会,所以经上说:“律法必出于锡安,耶和华的话必出于耶路撒冷。”这段经文接下来的话描述了所有人从主那里所获得的教导。
以赛亚书:
锡安的居民哪,当呼喊欢唱,因为在你们中间的以色列的圣者是伟大的。(以赛亚书12:6)
同一先知书:
耶和华救赎的人必歌唱着回到锡安,永乐必归到他们的头上。(以赛亚书35:10)
西番雅书:
锡安的女子哪,应当欢唱;以色列啊,应当欢呼;耶路撒冷的女子啊,应当满心欢喜快乐;耶和华已经除去对你的审判,推翻你的仇敌。耶和华在你中间。(西番雅书3:14, 15)
撒迦利亚书:
锡安的女子啊,应当欢唱快乐;因为看哪,我来要住在你中间;在那日,必有许多民族归附耶和华;我要住在人里面。(撒迦利亚书2:10, 11)
同一先知书:
我要回到锡安,住在耶路撒冷中间;耶路撒冷由此必称为真理的城, 耶和华的山必称为圣山。(撒迦利亚书8:3)
诗篇:
谁要在锡安赐下以色列的救恩?耶和华带回祂被掳的子民时,雅各要快乐,以色列要欢喜。(诗篇14:7; 53:6)
以赛亚书:
主耶和华要在锡安放一块试验过的石头作为根基,是稳固根基、宝贵的房角石;相信的人必不着急。我必以公平为准绳,以公义为线砣;你们与死亡所立的约必然废掉,你们与地狱所造的异象必站立不住。(以赛亚书28:16–18)
同一先知书:
到那日,礼物必奉给万军之耶和华,一个被分裂掠夺的人民,从一个可怕的人民……奉到锡安山,万军之耶和华立名的地方。(以赛亚书18:7)
又:
我使我的公义临近,它已不远。我的救恩必不迟延;我要为以色列我的荣耀,在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)
又:
必有一位救赎主来到锡安。(以赛亚书59:20)
这些经文论述了主的降临,以及祂在天上和地上的国度,由于“锡安和耶路撒冷”表示该国度,所以经上说他们必来到这里,耶和华,以色列的圣者、以色列的王必住在那里;“耶和华,以色列的圣者和王”是指神性真理方面的主。这清楚表明,“锡安”表示天堂和教会,主在其中通过神性真理掌权作王,“耶路撒冷”表示来自这神性真理的教义方面的天堂和教会。谁看不出,列族必被带回所到,并且主必居住的锡安和耶路撒冷不是指犹太民族所在的锡安和耶路撒冷?
850c.从以下经文也可以明显看出,“锡安”表示天堂和教会,主在其中通过神性真理掌权作王。以赛亚书:
锡安必因公平而蒙救赎,她那些被带回的人必因公义而蒙救赎。(以赛亚书1:27)
同一先知书:
剩在锡安、留在耶路撒冷的,就是凡录在耶路撒冷的生命册上的,必归祂称为圣。耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上,白天创造云,黑夜创造火焰的烟和光亮。(以赛亚书4:3, 5)
又:
万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷掌权;在祂的长老面前,必成为荣耀。(以赛亚书24:23)
又:
那有火炉在锡安、有烤炉在耶路撒冷的耶和华。(以赛亚书31:9)
又:
耶和华被尊崇,因祂居在高处;祂以公平公义充满锡安。你要看锡安我们守制定节期的城;你的眼必见耶路撒冷为安静的居所,为不挪移的帐幕。(以赛亚书33:5, 20)
又:
锡安的处女藐视你、嗤笑你;耶路撒冷的女子向你摇头,因你亵渎、辱骂以色列的圣者。(以赛亚书37:22, 23)
诗篇:
好叫我在锡安女子的城门述说你一切可称颂的事。(诗篇9:14)
又:
北方的两边,大君王的城;神因她的街道为人所知。(诗篇48:2, 3)
又:
你们当周游锡安,四围环绕她,数点塔楼,把心放在城廓上,标注她的宫殿,为要传说到后代,这神永永远远为我们的神;祂必引导我们。(诗篇48:11–14)
又:
在撒冷有神的帐幕,在锡安有祂的居所。(诗篇76:2)
又:
主拣选犹大支派,祂所喜爱的锡安山。(诗篇78:68)
又:
耶和华爱锡安的城门,胜于爱雅各一切的住处。神的城啊,有荣耀的事乃指着你说的;当耶和华描述万民的时候,祂要点出这一个生在那里。我所有的泉源都在你里面。(诗篇87:2, 3, 6, 7)
又:
当耶和华将锡安被掳的人带回的时候,我们满口喜笑、满舌歌唱。(诗篇126:1, 2)
又:
耶和华必从锡安赐福给你,使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处;使你可以看见你儿子的儿子,看见平安归于以色列。(诗篇128:5, 6)
又:
耶和华拣选了锡安,愿意把它当作自己的座位;这是我永远安息之所,我要住在这里,因为我中意它。(诗篇132:13, 14)
又:
耶和华必从锡安赐福给你。(诗篇134:3)
又:
从锡安来的耶和华,就是住在耶路撒冷的,是应当受祝福的。(诗篇135:21)
又:
耶和华要作王,直到永远,锡安哪,你的神要作王,直到代代。(诗篇146:10)
又:
愿锡安的儿子因他们的王快乐;愿他们跳舞赞美他的名,愿他们击鼓弹琴歌颂他。(诗篇149:2, 3)
引用关于锡安的这些经文,是为了让每个人都能看到,在圣言中,“锡安”不是指锡安,而是指天堂和教会,就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方。这些经文大多也预言了主,说祂来的时候,必爱锡安,并永远住在那里;然而,祂不爱这城,也不爱耶路撒冷,这从祂所说关于它们的话明显看出来;祂爱的是天堂和教会,祂在那里通过祂的神性真理被接受。这就是为何锡安被称为“祂的安息之所”、“祂的居所或住处”、“耶和华的山”、“神的城”、“大君王的城”、“真理的城”,经上说祂的国必在那里,直到永远,直到一个时代,直到代代;这些话绝没有一句能论及大卫的锡安,或理解成它的。
850d.由于主降世施行审判,由此将地狱和天堂里的一切都纳入秩序,并且审判是通过神性真理(这神性真理照着接受使人变得属灵)、照着它的律法,也就是圣言中的神性诫命而实现的,一切审判都发生在灵界,所以主取得人身,在世时使这人身变成神性真理,以便祂可以施行审判,如前所述。主使祂的人身成为神性真理,这就是约翰福音中这些话的意思:
圣言与神同在,圣言就是神,万物都是藉着它造的,世界也是藉着它造的。(约翰福音1:1等)
“圣言”是指神性真理。主在其人身方面也成为神性真理,这一点明确表述如下:
圣言成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣耀,正是父独生子的荣耀,充满了恩典和真理。(约翰福音1:14)
主常在福音书中所自称的“人子”也是指神性真理方面的主;论到祂,祂也说:“祂要施行审判。”由于主通过祂的神性真理施行审判,而“锡安”表示天堂和教会,主在其中通过祂的神性真理掌权作王,所以在论述最后审判之前,善人与恶人的分离的启示录14章,经上说“羔羊被看见站在锡安山上”,这句话表示为了将善人和恶人分离,也为了施行审判,主在天堂和教会的同在,如前所述。
由于在圣言的其它地方,“锡安山”具有相同的含义,所以经上说,主要从锡安山为教会与邪恶争战,并摧毁它们;如以下经文。以赛亚书:
万军之耶和华必降临在锡安的山和冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
这句话也论述了主的降临和对信徒的救赎或释放;因此,“在锡安的山和冈陵上争战”表示通过神性真理施行审判;之所以通过神性真理施行审判,是因为所有人都照着他们对神性真理的接受而受审判;神性真理,或圣言和由此而来的教义教导生活,每个人都照着生活受审判。
诗篇:
耶和华要从圣所帮助你,从锡安坚固你。我们要因你的救恩歌唱,要奉我们神的名竖立我们的旌旗。现在我知道耶和华拯救祂的受膏者,必从祂的圣天上,用右手拯救的能力应答他。(诗篇20:2, 5, 6)
这些话也论及主,论及祂战胜地狱,通过这种方式拯救世人。“从祂的圣天上,用右手拯救的能力应答祂的受膏者”表示争战和胜利,“祂从锡安坚固我们”、“因祂的救恩歌唱”表示由此对信徒的拯救。
又:
耶和华必说,必从日出之地到日落之处呼召大地。从全美的锡安中,神必发光,我们的神要来。祂必呼唤上天下地,为要审判祂的人民。招聚我的圣徒到我这里来。(诗篇50:1–5)
这些话明显论述了从锡安,因而从主通过神性真理对所有人的审判。“祂必从日出之地到日落之处呼召大地”表示善人与恶人的分离。“祂必呼唤上天下地,为要审判人民”表示对所有人的审判。“招聚我的圣徒到我这里来”表示将善人聚集起来,并拯救他们。“从全美的锡安中,神必发光”表示神性真理,主因神性真理而处于祂的荣耀。
又:
耶和华对我主说,你坐在我的右手边,等我使你的仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出力量的杖来;你要在你仇敌中间掌权。(诗篇110:1, 2)
主自己在马太福音(22:44)中的话清楚表明,这些话是指着主说。“坐在右手边”表示主的神性全能;“使他的仇敌作他的脚凳”表示对地狱的完全征服和它们的彻底降服;“从锡安伸出的力量的杖”表示全能所属的神性真理,“锡安”表示天堂,就是主通过神性真理掌权作王的地方。“你要在你仇敌中间掌权”表示祂通过神性真理对地狱的统治。全能只属于主,主通过祂的神性真理拥有这全能(可参看AE 726节)。真理从良善拥有一切能力,这良善和由此而来的真理来自主(也可参看AE 209, 338, 716, 776, 783节)。
以赛亚书:
锡安哪,醒来,醒来,披上你的力量;圣城耶路撒冷啊,穿上你华美的衣服。(以赛亚书52:1)
由于“锡安”表示天堂,就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方,而神性真理拥有一切能力,所以经上说:“锡安哪,醒来,醒来,披上你的力量。”耶路撒冷所要穿上的“华美的衣服”表示由此而来的教义。
约珥书:
耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声,天地就震动。那时,你们就知道我是耶和华,住在锡安我的圣山,耶路撒冷成为神圣;陌生人不再从其中经过。(约珥书3:16, 17, 21)
阿摩司书:
耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声。(阿摩司书1:2)
“吼叫”和“狮子的吼叫”当论及耶和华时,表示通过神性真理及其能力保护天堂和教会、拯救其中之人的热烈热情,这是通过摧毁从地狱冒上来的邪恶和虚假实现的(参看AE 601a节);由于“锡安”表示天堂,就是主通过神性真理掌权作王的地方,“耶路撒冷”表示由此而来的教义,所以清楚可知“耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声”表示什么。“你们就知道我是耶和华,住在锡安我的圣山”表示主在祂通过祂的神性真理掌权作王的地方,无论在天堂天使中间,还是在教会之人中间。“陌生人不再从其中经过”表示那里必没有邪恶之虚假,“陌生人”是指邪恶之虚假。
以赛亚书:
耶和华的报仇之日,为锡安争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)
“耶和华的报仇之日,报应之年”表示最后的审判,以及对那些通过虚假和邪恶荒废教会的一切真理之人的定罪;这就是“为锡安争辩”的意思。诗篇:
耶和华在锡安为大,祂高于所有人民,是王的力量。(诗篇99:2, 4)
此处锡安凭神性真理而被称为“王的力量”,能力本身属于神性真理。
又:
耶和华啊,你必起来怜悯锡安,因现在是可怜她的时候,因所定的日期已经到了;因你的仆人渴慕它的石头,可怜它的尘土,列族要敬畏耶和华的名,地上的众王都敬畏你的荣耀,因为耶和华建造了锡安,在祂荣耀里显现。耶和华的名要传扬在锡安,赞美祂的话要传扬在耶路撒冷,就是在万民和列国聚集侍奉耶和华的时候。(诗篇102:13–16, 21, 22)
这些话论述了主的降临,以及祂对信徒的救赎。“可怜她的时候”和“所定的日期”表示祂的降临;仆人所渴慕的“石头”表示将要被恢复的真理和已经恢复的真理;接下来的话则描述了教会的建立,以及出于神性真理对主的敬拜。
圣言通篇都以锡安的荒废来描述犹太民族对教会的毁坏;因着这种毁坏,一切神性真理都被歪曲了。如以赛亚书:
你的圣城变为旷野;锡安变为旷野,耶路撒冷成为废墟。(以赛亚书64:10)
耶利米哀歌:
锡安的宝石好比纯金,现在何竟算为陶罐,就是窑匠之手的作品呢?(耶利米哀歌4:2–22; 以赛亚书3:16–26; 耶利米书6:2; 弥迦书3:10, 12; 以及别处)
许多地方都提到了“童女或处女”和“锡安的女子或女儿”,如以下经文:列王纪下19:21; 以赛亚书1:8; 3:16, 17; 4:4; 10:32; 16:1; 37:22; 52:2; 62:11; 耶利米书4:31; 6:2, 23; 耶利米哀歌1:6; 2:1,4, 8, 10, 13, 18; 4:22; 弥迦书1:13; 4:8, 10, 13; 西番雅书3:14; 撒迦利亚书2:10; 9:9; 诗篇9:15; 马太福音21:5; 约翰福音12:15; 以及别的地方。“锡安的女子或女儿”表示对神性真理的属灵情感,也就是为了真理而对真理的爱,为了永生的功用而对它的渴慕。由此明显可知,“羔羊被看到站在锡安山上”表示什么,即表示为了施行审判而将善人与恶人分离,这是接下来论述的主题。
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