514a.“船只的第三部分也坏了”表示来自圣言和取自圣言的教义的一切知识或认知也都灭亡了。这从“第三部分”和“船只”的含义清楚可知：“第三部分”是指每一个事物，在此是指所有或全部，因为它论及真理和良善的知识或认知；“船只”是指真理和良善的知识或认知，也指教义。“船只”具有这种含义，是因为它们载着财富漂洋过海来交易；在圣言中，“财富”表示真理和良善的知识或认知，也就是教义。“船”在严格意义上因是盛载的器皿而表示圣言和取自圣言的教义，因为圣言和取自圣言的教义包含真理和良善的知识或认知，正如船包含财富；主要通过船只来完成的“交易或贸易”表示为自己获得知识或认知，并把它们传给其他人。但当所指的，是被包含的事物，而不是进行包含的事物时，“船”表示来自圣言和取自圣言的教义的知识或认知。

“船”的这种含义从圣言中提到它们的经文明显看出来。因此，在以西结书：

推罗啊，你的疆界在海心，建造你的使你的美丽完全。他们用示尼珥的松树作你的一切板；用黎巴嫩的香柏树作你的桅杆。用巴珊的橡树作你的桨；用象牙作你的舱板，就是基提海岛台阶的女儿。西顿和亚发的居民作你划桨的；推罗啊，你中间的智慧人作掌舵的(或船长)。迦巴勒的老者和智慧人都在你中间修补裂缝；海上一切的船只和水手都在你那里进行货物交易。他施的船只接连成帮为你运货，你便在海心被充满，极其荣华。(以西结书27:4–6, 8–9, 25)

这一章论述的主题是推罗。由于“推罗”表示真理和良善的知识或认知，所以经上也论述了她的交易和她所富有的各种货物。事实上，她用她所富有的各种货物来交易，表示获得这些知识或认知，以及由此而来的属灵财富。故此处描述了船只及其一切装备，它的板、桨、桅杆，以及掌舵的、划桨的和水手，前面和后面几节经文则描述了它的货物。但在此解释这一切细节在灵义上表示什么，会占用大量篇幅；只说明以下内容就足够了，即：由此明显看出，“船”表示取自圣言的教义，它的“板”、“桨”和“桅杆”表示构成这教义的各种事物；“掌舵的”、“船长”、“划桨的”和“水手”表示那些教导、引领和掌管的人，它的“货物”表示教义本身，“交易”表示获得属灵财物和属灵财富，也就是真理和良善的知识或认知，智慧通过这些知识或认知而获得；故经上说：“推罗啊，你中间的智慧人作掌舵的或船长。”

下一章也论述了推罗：

看哪，你比但以理更有智慧，任何秘密都不能向你隐藏；你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，得了金银收入你的宝库；你靠你丰富的智慧和贸易增加你的财富。(以西结书28:3–5)

从这些经文清楚可知，“推罗”和她的“贸易”表示真理和良善的知识或认知，智慧通过它们而获得。如果所指的不是属灵事物，那么关于她的货物和商品，经上说这么多有什么意义呢？“推罗”表示真理和良善的知识或认知方面的教会，因而表示属于教会的真理和良善的知识或认知(参看《属天的奥秘》，1201节)。

这一章还论述了教会在真理和良善的知识或认知方面的荒废，并以这些话来描述：

因掌舵者的呼声，郊野就必震动。所有划桨的和所有在海上掌舵的，都必下船，他们必为你痛哭。(以西结书27:28–30)

“掌舵者(或船长)”表示那些通过来自圣言的知识或认知而有智慧的人；“划桨的”表示那些有聪明的人；“掌舵者的呼声”和“划桨的必下船”表示智慧和聪明的荒废。

514b.在圣言中，当“船”是指货物，也就是容器所包含的内容时，“船”表示来自圣言的真理和良善的知识或认知，以及教义，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以赛亚书：

哀号吧，他施的船只；因为推罗荒废了。海岛的居民，就是航海的西顿商人，当静默无言，他们已充满你。哀号吧，他施的船只，因你们的堡垒已被毁灭了。(以赛亚书23:1–2, 14)

“他施的船只”表示来自圣言的教义，因为这些船只运载金银，金银表示来自圣言的良善和真理，以及关于它们的知识或认知；由于“推罗”表示真理和良善的知识或认知方面的教会，在此表示荒废的教会，所以经上说：“哀号吧，他施的船只；因为推罗荒废了。”“海岛的居民”表示那些照其教义而处于生活良善的人；“西顿商人”表示那些处于来自圣言的真理之人；论到他们，经上说：“他们已充满你。”“你们的堡垒”表示进行保护的来自圣言的教义；“它已被毁灭了”表示没有对它的感知，因而没有真理；来自圣言的这些教义若没有属灵的感知，就不是真理，因为它们被关于它们的不正确的观念歪曲了。

同一先知书：

众海岛必倚赖我，他施的船只领先，将你的众子，连他们的银金从远方一同带来。(以赛亚书60:9)

“领先的他施船只”表示真理和良善的知识或认知，就是诸如那些被改造的人首先所拥有的那种；对此，可参看前文(AE 406c节)，那里解释了这些事物。因为领先的他施船只带来大量金银，金银表示生活的良善和教义的真理。

论到他施的船只，列王纪上说：

所罗门在以东地红海边，靠近以禄的以旬·迦别制造船只。希兰差遣他的仆人，就是熟悉航海的船员，与所罗门的仆人。他们到了俄斐，得了四百二十他连得金子，运到所罗门王那里。(列王纪上9:26–28)

又：

王有他施船只与希兰的船只一同航海；他施的船只三年来了一次，带来金、银、象牙、猿猴、孔雀。(列王纪上10:22)

又：

约沙法王造了他施船只，要往俄斐去运金子；只是没有去，因为船在以旬·迦别毁坏了。(列王纪上22:48)

尽管这些事都是历史事实，但它们仍包含灵义，和预言部分一样。“在以东地红海边，以旬·迦别制造的船只”表示属世人的知识或科学，因为这些知识或科学包含属灵的财富在自己里面，可以说运载它们，如同船只运载世俗的财富。“红海”和“以东地”，就是以旬·迦别所在之地，是迦南地的最远边界，而“迦南地的最远边界”表示教会的终端，也就是包含对真理和良善的认知的知识或科学。“金和银”表示内在教会的良善和真理；“象牙、猿猴、孔雀”表示外在教会的真理和良善；知识(或科学)在此是指诸如古人所拥有的那类知识，即关于对应、代表、流注，以及天堂和地狱的知识(或科学)；这些知识尤其包含并服务于对教会的真理和良善的认知；“希兰”表示在教会之外的民族，他们那里有对良善和真理的认知；被毁坏的约沙法王名下的“船只”表示教会在其真理和良善方面的破坏。

从这些考虑可以看出，在前面引用的经文，以及诗篇中，“他施的船只”具体表示什么：

你用东风打破他施的船只。(诗篇48:7)

“东风”表示破坏和荒凉；因为在灵界，从东方来的风推翻恶人的住所，连它们的根基都推翻，他们自己与他们所心系的财富一起被扔进地狱(关于这风，可参看小著《最后的审判》，61节)。“他施的船只”在此表示虚假的教义。

以赛亚书：

万军之耶和华的日子临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树，并巴珊所有的橡树；临到一切高山、一切被抬高的小山，临到一切高塔、一切围墙，临到他施一切的船只、仰慕的一切形像，人的傲慢必下拜，人的高傲必拉低；在那日，惟独耶和华被尊崇。(以赛亚书2:12–17)

“耶和华的日子”表示当主完成最后的审判时，祂的降临。主在世时完成了一次最后的审判(可参看小著《最后的审判》，46节)。这段经文讲述的是被施行审判的教会里的人；“黎巴嫩高大和被抬高的香柏树”表示那些以自我聪明为骄傲的人；“巴珊的橡树”表示那些以自己的知识(或科学) 为骄傲的人，因为在圣言中，“香柏树”论及理性人，“橡树”论及属世人，聪明属于理性人，知识(或科学)属于属世人。“高山和被抬高的小山”表示那些处于自我之爱和世界之爱的人(参看AE 405g)；“高塔”和“围墙”表示确认的虚假原则，因而表示所有处于这些原则的人；“他施的船只”和“仰慕的形像”表示赞成尘世之爱的快乐的虚假教义。“人的傲慢必下拜，人的高傲必拉低”表示源于自我聪明和知识(或科学)的骄傲自大的毁灭；“在那日，惟独耶和华被尊崇”表示一切聪明和知识(或科学)都来自主。人们以为知识(或科学)来自人；但只要知识服务于有对真理的感知在其中的聪明，它就唯独来自主。

514c.以赛亚书：

在锡安，在耶路撒冷，荣耀的耶和华必给我们作江河溪流和宽阔之地；其中必没有荡桨摇橹的船来往，也没有壮丽的船经过。(以赛亚书33:21)

“锡安和耶路撒冷”表示主的教会，“锡安”表示爱之良善掌权的教会，“耶路撒冷”表示教义之真理掌权的教会。当教会之人具有这种品质：他们成为来自主的神性良善和真理的接受者时，耶和华就被称为“荣耀”(或壮丽)；当他们的一切智慧和聪明、良善和真理都来自主时，锡安和耶路撒冷就被称为“江河溪流和宽阔之地”，“江河”表示智慧，“溪流”表示聪明，“宽阔”表示大量和延伸的来自良善的真理；“其中必没有荡桨摇橹的船来往，也没有壮丽的船经过”表示教会必没有源于自我的聪明和智慧；“荡桨摇橹的船”表示源于自我的聪明，因为它是由人通过船桨来摇动的，“壮丽的船”表示源于自我的智慧，因为人因这智慧而骄傲自大；事实上，当船经过并穿越大海，如此航行运载货物或财物时，它表示聪明和智慧。显然，此处所指的不是船只，因为这话是指着锡安和耶路撒冷说的。

诗篇：

耶和华啊，你所造的何其多；这海又大又广，其中有无数的爬行物，大小活物都有。那里有船行走；有你所造的利维坦(或鲸鱼)在其中嬉戏。这一切都等候你，靠你按时赐给它们食物。(诗篇104:24–27)

此处所指的，不是海，也不是爬行物、活物、利维坦(或鲸鱼)和船，而是指诸如与教会之人同在的那类事物，因为这些就是那“等候耶和华”的。“又大又广的海”表示外在人或属世人，它将良善和真理作为知识来接受，“大”论及其中的良善，“广”论及其中的真理。“爬行物”表示活的知识或科学；“大小活物”表示各种良善和真理的知识或认知，无论高等的，还是低等的，也无论总体还是细节，如前所示(AE 513节)。“船”表示教义，“利维坦”(或鲸鱼)表示整体上属世人的一切事物；经上说这属世人因知道、从而变得智慧的快乐而“在海中嬉戏”。由于人凭这些事物而被知道和理解的渴望驱动，所以经上说：“这一切都等候你，靠你按时赐给它们食物。”“等候”表示渴望，“食物”表示知识(或科学)和聪明；因为人不是从他自己，而是从他从主那里所拥有的事物而渴望这些；因此，这些事物就是人里面的渴望的源头，尽管表面上看，好像是人从他自己渴望。

诗篇：

乘船下海，在多水中做生意的；这些人看见耶和华的行为，并祂在深处的奇事。(诗篇107:23–24)

“乘船下海，在多水中做生意的”表示那些专心研究来自圣言的真理教义的人；“这些人看见耶和华的行为，并祂在深处的奇事”表示他们理解天堂和教会的真理和良善，及其隐藏的事物，“耶和华的行为”表示使人完善的圣言的一切事物，这一切事物都与良善和真理有关；“在深处的奇事”表示隐藏的聪明和智慧的事物。

以赛亚书：

耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说，因你们的缘故，我已经派人到巴比伦去，我要丢弃一切门闩和迦勒底人，他们船上有哭喊声。(以赛亚书43:14)

此处论述的主题是把信徒从那些荒废教会之人的压制中释放出来；“巴比伦”表示那些荒废教会的人，他们通过使所有人都远离真理和良善的知识或认知，声称唯独他们拥有知识，必须被相信而荒废教会，而事实上，他们对真理一无所知；因此，他们既把自己，也把其他人保持在极度无知之中，使他们远离对主的敬拜，好叫他们自己可以被敬拜。“丢弃他们的门闩”表示摧毁他们的虚假原则和毁坏真理的虚假，“门闩”表示虚假原则，“迦勒底人”表示那些通过虚假毁坏的人；因为在圣言中，“巴比伦”表示那些通过邪恶摧毁良善的人，“迦勒底人”表示那些通过虚假摧毁真理的人。“他们船上有哭喊声”表示对他们教义的摧毁。

在启示录，经上以“船”进一步描述了这种摧毁：

一时之间，这么大的财富就荒废了。每个船主，每个乘船的和水手，并所有靠海为业的，都远远地站着，又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说，祸哉，祸哉，这大城巴比伦，凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足；她在一时之间就变为荒凉。(启示录18:17, 19)

下文会进一步解释这段经文。但以理书：

到了末期，南方王要与北方王发生冲突；北方王必用战车、马兵和许多战船，势如暴风冲向他，也必进入这地，漫过并渗透。(但以理书11:40)

“末期”表示教会的末期，那时因没有良善而没有真理；“南方王”表示在光中的真理，也就是来自良善的真理；“北方王”表示因没有良善而没有真理，因而表示虚假；哪里没有真理，哪里就有虚假，因为那时人从天堂转向世界，从主转向自我；当没有任何东西由主那里从天堂流入时，就只有来自邪恶的虚假从自我和世界流入。本章以南方王与北方王之间的争战描述了在教会的末期，来自良善的真理与来自邪恶的虚假之间的争战。“北方王必用战车、马兵和许多战船冲向南方王”表示那时虚假将冲进来，摧毁真理，“战车”表示虚假的教义，“马兵”表示由此而来的推理，“战船”表示各种虚假和对真理的歪曲；“他必进入这地，漫过并渗透”表示虚假将摧毁教会的一切事物，无论外层还是内层。

摩西五经：

耶和华必用船把你送回埃及去，沿着我曾对你说，你不得再见的那条路；在那里你们必卖身给你的仇敌作仆婢，却没有人要买。(申命记28:68)

此处论述的主题是当他们不照着主在圣言中的戒律生活时，教会在真理方面的荒凉；这些话是对以色列人说的，“以色列人”代表、因而表示圣言所在的教会，由此表示教义的真理，因而表示属灵人；但“埃及人”表示纯属世人。“耶和华必用船把他们送回埃及去”表示由于虚假的教义，他们将成为纯属世人，“船”表示虚假的教义；“沿着我曾对你说，你不得再见的那条路”表示从一个属灵人变成一个纯属世人，因为教会之人是从一个属世人变成属灵的；但当他不照着来自圣言的诫命生活时，就从一个属灵人变成纯属世的；“在那里你们必卖身给你的仇敌作仆婢”表示虚假和邪恶将占据主导地位；“却没有人要买”表示变得极其卑贱。

约伯记：

我的日子比奔跑者更快；它们逃走，不见良善；它们乘渴望的船掠过，像老鹰猛扑食物。(约伯记9:25–26)

“日子掠过所乘的渴望的船”表示各种属世情感和快乐，它们只属于世界和身体；由于这些比属灵事物更让人急切地渴望，并被吸收，所以经上说：“像老鹰猛扑食物。”

摩西五经：

西布伦必住在海边的港口，住在停船的港口；他的极边必延到西顿。(创世记49:13)

“西布伦”表示良善与真理的结合；“西布伦必住在海边的港口”表示真理的生活；“住在停船的港口”表示照着来自圣言的教义；“他的极边必延到西顿”表示一部分延伸到良善的知识或认知。关于这些事物，可参看《属天的奥秘》(6382–6386节)中的解释。

民数记：

必有船只从基提海岸而来，它们苦害亚述，苦害希伯；但他也必至于灭亡。(民数记24:24)

这些话来自巴兰的预言。“从基提海岸而来的船只”表示那些属于古教会的人所拥有的真理和良善的知识或认知；它们要苦害的“亚述”表示基于虚假的推理；他们还要苦害的“希伯”表示敬拜的外在，就是诸如存在于雅各子孙当中的那种；“他也必至于灭亡”表示他们在真理和良善方面的荒废。

士师记：

基列，你为何居住在约旦河渡口？但为何要惧怕船只？(士师记5:17)

“基列”与“玛拿西”所表相同，“玛拿西”表示属世人的良善；玛拿西支派没有与底波拉和巴拉一起与敌人作战，所以经上说：“基列，你为何居住在约旦河渡口？”这表示你为何只活在属于外在人的外在之中？约旦河以外的地区表示教会的外在，约旦河以内的地区表示教会的内在。教会的外在与那些比起属灵，更属世的人同在。由于但支派没有与底波拉和巴拉联合与敌人作战，所以经上说：“但为何要惧怕船只？”这表示人为何不弃绝或驱逐虚假和虚假的教义？

正如旧约中的一切事物都包含灵义在自己里面，包含在福音书和启示录里的新约中的一切事物也是如此。此外，主的一切话，以及祂的行为和神迹，都表示神性属天事物或属天的神性事物，因为主出于神性说话，也出于神性，因而从最初事物通过最后事物，从而在完全中作工并行神迹。由此可见，主从船上教导具有意义；当一些门徒正在打鱼时，祂从船上呼召或拣选他们也具有意义；祂在海上走到门徒所在的船那里，由此使风平静同样具有意义。

514d.关于主从船上教导，福音书上说：

耶稣坐在海边。有一大群人聚集到祂那里，祂只好上船坐下；众人都站在岸上。祂用比喻对他们讲许多事。(马太福音13:1–2等; 马可福音4:1–2等)

路加福音：

耶稣站在革尼撒勒湖边，看见两只船停在湖边。然后祂上了其中的一只船，是西门的，请他撑开，稍微离开地。祂就坐下，从船上教导众人。(路加福音5:1–3)

此处每个细节都有一个灵义，如：祂坐在海边、站在革尼撒勒湖边，然后祂上了西门的船，从船上教导众人。之所以这样，是因为“海”和“革尼撒勒湖”当论及主时，表示整体上的良善和真理的知识，“西门的船”表示信之教义；因此，“祂从船上教导”表示从教义教导。

关于主在海上走到门徒所在的船那里，福音书上说：

载着主门徒的船在海中间，被风吹动。夜里四更天，耶稣在海上走，往他们那里去。彼得说，请叫我从水上到你那里去。耶稣说，你来吧。于是，彼得就下去，在水上走，要到耶稣那里去。但开始下沉，他就害怕。耶稣伸手拉住他，说，你这小信的人哪，为什么疑惑呢？ 他们上了船，风就住了。在船上的人都拜祂，说，你真是神的儿子。(马太福音14:24–33; 马可福音6:48–52)

约翰福音：

到了晚上，祂的门徒下到海边；他们上了船，要渡海往迦百农去。当时天已经黑了，耶稣还没有到他们那里。海被大风吹动。他们划了二十五或三十斯他丢时，看见耶稣在海上走，渐渐靠近船，他们就害怕。但祂说，是我；不要怕。他们就欣然接耶稣上船，船立刻到了他们所要去的地方。(约翰福音6:16–21等)

此处这一切细节都表示神性属灵事物，然而，这些事物并未显现在字面上；如海，主在海上走，祂来到门徒这里时的四更天，船，祂上船，从那里斥责风和海浪，以及其它细节。但没有必要在此解释分别表示的，是哪些属灵事物；只说明“海”表示天堂和教会的终端，因为天堂的最远边界有海；主在海上走表示主的同在和祂甚至进入这些的流注，因而对那些处于天堂终端的人来说，来自神性的生命；主在海上走代表他们来自神性的生命；彼得在海上走，并开始下沉，但当主拉住他时，他就得救了，代表他们模糊和游荡的信；在圣言中，“走”表示生活。这事发生在“四更天”，以表示当天要破晓，早晨即将到来时，教会的第一个状态，因为那时良善开始通过真理行动，并且那时主降临了；在此期间，海被风吹动，主使它平静，表示之前属世的生命状态，这是一种混乱不安，可以说狂风暴雨的状态；但当状态接近早晨，就是与人同在的教会的第一个状态时，心灵的宁静就到来了，因为那时主存在于爱之良善中。

主使风和海浪平静所表相同，如福音书所描述的：

耶稣上了船，祂的门徒跟着祂。看哪，海上起了大暴风，甚至船被波浪掩盖；耶稣却睡着了。于是门徒到祂跟前叫醒了祂，说，主啊，救我们，我们丧命啦！然后祂起来斥责风，就大大平静了。(马太福音8:23–26; 马可福音4:36–40; 路加福音8:23–24)

这代表当教会之人处于一种属世状态，还没有处于一种属灵状态时，他们的状态；在这种状态下，属世情感，也就是源于对自我和世界的爱的各种欲望升上来，并造成心智的各种扰乱。在这种状态下，主似乎不在；主睡着了就表示这种表面上的不在；但当他们从一个属世状态出来进入一个属灵状态时，这些扰乱就止息了，心灵的宁静随之 到来。因为当属灵心智打开时，主就使属世人的狂暴激情平静，并通过属灵心智进入属世心智。由于属于对自我和世界的爱的情感，以及由此而来的思维和推理来自地狱，因它们是从地狱升上来进入属世人的各种欲望，所以这些也由“风和海浪”来表示，“海”在灵义上表示地狱本身。

这一点也可从经上说“主斥责风”清楚看出来，如在马可福音：

耶稣醒了，斥责风，向海说，住了吧！静了吧！风就止住，大大平静了。(马可福音4:39)

这话不可能是对风和海说的，除非这些事物表示地狱，由此产生源于各种欲望的心智的狂暴动乱。“海”也表示地狱(可参看AE 342c节)。

412a. “把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”表示免得他们因与从主发出的神性真理合一的神性良善的流注而遭受可怕的事物。这从“把我们藏起来”、“躲避坐宝座者的脸面”和“羔羊的愤怒”的含义清楚可知：“把我们藏起来”当由那些里面教会的良善和真理被生活的邪恶和由此而来的虚假摧毁的人来说时，是指免得他们遭受可怕的事物(对此，我们稍后会提到)。“躲避坐宝座者的脸面”是指天上神性良善方面的主；“脸面”当论及主时，表示神性之爱，天上的神性良善来自神性之爱，这一点从稍后引用的圣言经文明显看出来；“坐宝座者”表示天上的神性良善方面的主(可参看AE 297, 343节)。“羔羊的愤怒”是指被从主发出的神性真理的流注投入地狱。“耶和华或主的愤怒”表示这一点，这从下面引用的圣言经文可以看出来。此外，从前面(AE 297, 343节)可以看出，“坐宝座者”和“羔羊”唯独是指主；“坐宝座者”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。经上提到“羔羊的愤怒”，意思不是说“坐宝座者”和“羔羊”所表示的主发怒，因为祂是神性良善本身，神性良善不可能发怒，愤怒与良善本身毫无关系；但经上按圣言的字义如此说的原因，我们会在别处予以解释；在此只说明，耶和华或主的“脸”表示神性之爱，因而表示天堂和教会中的神性良善；在反面意义上，“祂向人变脸”和“掩面或遮脸”与“愤怒和怒气”具有相同的含义；“脸”当论及人时，表示两种意义上的其心智的内层和情感。

“脸”当论及耶和华或主时，表示神性之爱和由此而来的神性良善，这一点从以下经文明显看出来。诗篇：

求你使你的脸向仆人发光，因你的怜悯拯救我。(诗篇31:16)

“使脸发光”表示以来自神性之爱的神性真理来光照；这由“使脸发光”来表示，因为从在天使天堂显为太阳的主发出的神性真理给予那里的一切光，也光照天使的心智，用智慧充满他们；因此，主的脸本义是指天使天堂的太阳；因为主向内层天堂的天使显为一轮太阳，这是由于祂的神性之爱；在天堂，爱当呈现在眼前时，就显为火，但神性之爱显为太阳。从这太阳既发出热，也发出光，热是神性良善，光是神性真理。由此可见，“使你的脸向仆人发光”表示以来自神性良善的神性真理来光照；因此，经上还补充说“因你的怜悯拯救我”；怜悯属于神性良善。关于天使天堂的太阳，它发出的热和光，可参看《天堂与地狱》一书；关于那里的太阳(HH 116–125节)；关于它发出的热和光(HH 126–140节)。

又：

有许多人说，谁能指示我们什么好处？耶和华啊，扬起你脸上的光来照我们。(诗篇4:6)

又：

耶和华啊，他们要在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)

又：

神啊，求你使我们回转，使你的脸发光，我们就会得救！(诗篇80:3, 7, 19)

又：

愿神怜悯我们，赐福给我们，使祂的脸向我们发光。(诗篇67:1)

“耶和华或主脸上的光”表示来自神性之爱的神性真理，如前所述，以及由此而来的聪明和智慧，因为天使和世人都从神性真理，或天堂里的神性之光拥有其一切聪明和智慧；故在上述经文中，“使你的脸向我们发光”、“扬起你脸上的光来照我们”、“使你的脸发光”表示以神性真理来光照，并赋予聪明和智慧。

在摩西五经中，对以色列众子的祝福所表相同：

愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华使祂的脸光照你，施恩给你；愿耶和华向你仰脸，赐你平安。(民数记6:24–26)

“使脸光照，施恩”表示以神性真理来光照，并赋予聪明和智慧；“仰脸，赐平安”表示充满神性良善，并赋予爱。若要使人变得智慧，这两者都是必要的，因为在灵界的每个人都被从显为太阳的主发出的光光照；然而，只有那些同时处于爱的人才变得聪明和智慧，因为爱之良善接受真理；事实上，它们结合在一起，因为它们彼此同意、彼此相爱。因此，只有那些拥有爱的人才能看见天堂里的太阳；而其他人只看见光。论及使脸发光或光照的“施恩”也论及圣言里的真理，论及仰脸的“平安”也论及良善。

412b. 由于主的神性之爱在天堂显为一轮太阳，那里的光就从这太阳发出，所以：

当主在彼得，雅各和约翰面前变了形像时，祂的脸明亮如太阳，衣裳如光。(马太福音17:2)

以及当约翰看到祂时：

祂的脸面像日头满有力地发光。(启示录1:16)

“如光的衣裳”表示神性真理，因为在圣言中，“衣裳”表示真理；这是因为所有天使都照着他们对神性真理的接受而被主穿上衣裳；此外，他们的衣裳来自天堂之光，由此发光和明亮；天堂之光，如前所述，就是神性真理。这清楚表明为何当主变了形像时，祂的衣裳“如光”一样。关于这些事，详情可参看《天堂与地狱》(177–182节)，以及前文(AE 64, 195, 271, 395节)。

马太福音：

耶稣论到祂放在门徒中间的孩子说，你们要小心，不可轻看这些小子中的一个；我告诉你们，他们的天使在天上，常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

此处说“他们的天使见”，是因为有灵人和天使与每个人同在，这个人如何，灵人和天使就如何。与婴孩同在的，是来自至内层天堂的天使；他们看见显为太阳的主，因为他们处于对主之爱和纯真；这是“他们的天使见我父的面”最近似的意义；“我父的面”表示在主里面的神性之爱，因而表示本质神性，也就是耶和华；因为父在祂里面，祂在父里面，他们为一，如祂自己所教导的。但这些话在纯粹的灵义上表示在其神性良善方面的主在纯真之良善中，因为“婴孩”在灵义上就表示纯真之良善，“父的面或脸”表示主的神性良善。启示录论到“主的仆人”的话也一样，“主的仆人”表示那些处于神性真理的人，因为他们处于爱与仁之良善：

神和羔羊的宝座必在新耶路撒冷；祂的仆人都要侍奉祂；他们必见祂的面。(启示录22:3–4)

关于这些话，可参看下文的解释。

以赛亚书：

在他们的一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的天使拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们；在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们。(以赛亚书63:9)

此处论述了主，主因来自祂的神性之爱的神性真理而被称为“耶和华面前的天使”；因为在圣言中，“天使或使者”表示神性真理，这就是为何天使被称为“神(gods)”(参看AE 130, 200, 302节)；“耶和华的面或脸”表示在主里面的神性之爱，故经上还说“祂以慈爱和怜悯救赎他们；在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们”，这一切都属于神性之爱。其人身方面的主就是神性真理，祂从神性真理与众地狱争战，并凭它征服它们；因此，祂被称为“天使或使者”，也就是在其神性人身方面的。这一章明显论述主，祂与众地狱的争战，以及对它们的征服。

诗篇：

你把他们藏在你面前的隐密处，免遭人的高傲；又把他们藏匿在你的罩棚下，免遭口舌的争闹。(诗篇31:20)

“把他们藏在你面前的隐密处”表示处于没有出现在其他人面前的神性良善；“把他们藏匿在你的罩棚下”表示处于神性真理；“人的高傲”和“口舌的争闹”表示虚假之邪恶和邪恶之虚假；“高傲”论及邪恶，因为邪恶属于自我之爱，“人”表示真理或虚假；“口舌的争闹”表示邪恶之虚假。至于什么叫虚假之邪恶和邪恶之虚假，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。

又：

你将我们的罪孽摆在你面前，将我们的秘密摆在你面光之中。(诗篇90:8)

“你面光”表示来自在天堂显为太阳的主的天堂之光。由于这光是神性真理本身，一切聪明和智慧都来自神性真理，所以凡进入这光的，其品质都如在晴天白日之下那样显而易见；因此，当恶人进入这光时，他们完全照其品质显现，照着隐藏在他们里面的邪恶显得畸形而可怕。这清楚表明，“你将我们的罪孽摆在你面前，将我们的秘密摆在你面光之中”是什么意思。

耶利米书：

你去向北方宣告这些话，说，背道的以色列啊，回来吧；我必不使我的脸色落在你们身上，因为我是怜悯的。(耶利米书3:12)

此处“我的脸色”也表示神性之爱，或属于爱的一切良善；“不使脸色落在”表示不允许它降下或停止，因为当脸色降下来时，它就不再看或不再关注了，这清楚表明“我必不使我的脸色落在你们身上”表示什么，故经上又说“因为我是怜悯的”，怜悯是指对可怜或不幸者的神性之爱。“向北方宣告”表示向那些处于虚假和由此而来的邪恶之人；所以经上又说：“背道的以色列啊，回来吧。”“北方”之所以表示这些人，是因为那些处于虚假和由此而来的邪恶之人住在灵界的北部。关于虚假和由此而来的邪恶，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。会幕中桌子上的饼被称为“脸饼(即陈设饼)”，这桌子本身被称为“脸桌(即陈设饼的桌子)”，因为那里的“饼”与“耶和华的脸”一样，都表示神性之爱的神性良善(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，212—213, 218节)。

412c. 由于“耶和华或主的脸”表示与从祂的神性之爱出来并前行的神性真理合一的神性良善，所以“耶和华的脸”也表示教会、圣言和敬拜的内层，神性良善在这些事物的内层中；教会、圣言和敬拜的外层只是由此而来的结果和作为。“见、寻求、恳求耶和华的脸或面”表示教会、圣言和敬拜的内层。以赛亚书：

你们许多的祭物于我何益呢？你们来见耶和华的面时。(以赛亚书1:11–12)

撒迦利亚书：

这一城的居民必到那一城，说，我们快去恳求耶和华的面，寻求万军之耶和华；必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华，恳求耶和华的面。(撒迦利亚书8:21–22)

诗篇：

我的心对你说，你们当寻求我的面；耶和华啊，你的面我正要寻求。(诗篇27:8)

又：

我们要向拯救我们的磐石发出欢乐的声音；我们要带着称谢来到祂面前。(诗篇95:1–2)

玛拉基书：

要恳求神的面，好让祂施恩给我们。(玛拉基书1:9)

诗篇：

我的灵魂渴慕神，渴慕永生神；我几时来见神的面呢？应当仰望神，因我还要称赞祂；祂的脸是救恩。(诗篇42:2, 5)

在这些经文中，“耶和华、神或主的脸或面”表示教会、圣言和敬拜的内层，因为神性良善和神性真理，因而主自己就在这些内层中，并从它们而在外在中，但不在没有它们的教会、圣言和敬拜的外在中。

由于所有去耶路撒冷过节的人都必须随身带着诸如属于敬拜的那类事物，而一切敬拜都来自内心和信仰的内层，这些内层由献给主的礼物来表示，所以经上吩咐，每个人都要献上某种礼物，这就是“他们不可空手朝见我的面”(出埃及记23:15)的意思。教会、圣言和敬拜的内层也由摩西五经中的这些话来表示：

耶和华对摩西说，我的脸必去，直到我赐给你安息。然后摩西说，你的脸若不走，就不要让我们从这里上去。(出埃及记33:14–15)

这话是对摩西说的，因为圣言是在犹太民族中间写的，而且圣言的历史部分论述了这个民族，还因为一个教会要在该民族中间建立，这个教会将是一个由对应于内在事物的外在事物构成的代表性教会；因此，经上说“我的脸必去”；对此，详情可参看《属天的奥秘》(10567—10568节)，那里解释了它们。

但由于犹太民族只处于圣言、教会和敬拜的外在，根本不处于内在，所以根据摩西五经中的这些话，摩西未被准许见主的面，只看到后背：

摩西说，求你使我看见你的荣耀；祂对摩西说，我要使我的一切美善都在你面前经过，并要在你面前宣告耶和华的名；你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去；然后我要将我的手掌收回，你就得见我的背部，却不得见我的面。(出埃及记33:18–23)

此处摩西代表犹太民族，该民族在对圣言的理解方面，因而在教会和敬拜方面是何品质，即：它只处于没有内在的外在。这些外在由摩西得见的“耶和华的背部”来代表和表示，内在由前部和“面”来代表和表示。将摩西放在磐石穴中，用耶和华的手遮掩他，等祂过去，表示这个民族没有看见，也不能看见在圣言、教会和敬拜的外在中的内在。关于这些事，可参看《属天的奥秘》(10573–10584节)中的充分解释。

412d. 此外，“耶和华或主的脸或面”因表示圣言、教会和敬拜的内在，故尤表内在所在的外在；因为内在使自己在外在中被看见，正如人的内在在他的脸和表情上被看见。但犹太民族具有这种性质：他们只看外在，根本不看内在；看外在，同时不看内在，或看没有内在的外在，就像看一个没有生命之人的形像；而看外在，同时看内在，或从内在看外在，就像看一个活生生的人；因此，这就是在上面所引用的经文中，“见耶和华的面”，或“恳求祂的面”的正确意义。

由于圣言、教会和敬拜的内在出现在外在中，或使自己在外在中被看见，相对来说就像人的内在呈现在脸上，所以明显可知在以下经文中，“面对面见耶和华或主”表示什么。摩西五经：

我面对面见了神，我的灵魂仍得保全。(创世记32:30)

雅各在与神摔跤之后说了这话，神向他显为一位天使。士师记：

基甸说，我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说，愿你平安；不要怕，你不会死。(士师记6:22–23)

玛挪亚和他的妻子也是如此(士师记13:21–23)。关于以色列人：

耶和华从山上，从火中间，面对面与你们说话。(申命记5:4)

对此，经上进一步说：

耶和华使我们看见了祂的荣耀和伟大，我们又听见祂的声音从火中间出来；今日我们看到神与人交谈，人还活着。(申命记5:24)

关于摩西：

耶和华与摩西面对面说话，好像人与他的同伴说话一般。(出埃及记33:11; 申命记34:10)

然而，要知道，没有人，甚至没有任何天使能看主的脸，因为这脸是神性之爱，没有人能承受诸如在它自己里面的那种神性之爱；因为看主的脸就像让眼睛直视太阳的火焰本身，在这种情况下，它会瞬间灭亡。就本身而言，主的神性之爱也是如此；因此，主向内层天堂的天使显为一轮太阳，这太阳被许多光芒四射的圆形物围绕，这些圆形物形成一个在一个之上的遮盖物，好叫神性之爱可以调节并缓和地行进，以适合天上的天使，天使由此可以承受它；因此，主只向高层天堂的天使显为一轮太阳，而向低层天堂的天使仅显为光，向其余的人则显为一轮月亮。尽管如此，主的确向天上的天使显现，但以一位天使的形式显现；因为祂以自己的样子充满一位天使，因而从远处以祂的同在充满他；祂在各个地方如此行，但处处都适应祂所显现给的人们的爱与信之良善。基甸，玛挪亚和他的妻子，摩西，并以色列人，都是这样看见主的。因此，这就是“面对面见耶和华”、“见耶和华，不至于死”的意思。就祂的神性之爱的内层而言，脸本身是看不见的，这一点从对摩西说的话很清楚地看出来，即：

没有人能见耶和华的面而存活。(出埃及记33:20)

然而，经上却说“他们面对面见耶和华”；这清楚表明，在引用的上述经文中，“见耶和华的面”表示在圣言、教会和敬拜的内层里面看见祂，这是在来自内在的外在中看见祂。犹太民族处于没有内在的圣言、教会和敬拜的外在，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)；什么叫没有外在的内在，什么叫其中有内在的外在，也可参看这本书(NJHD 47节)。

下面这句话也代表并表示犹太民族具有这种品质：

他们蒙住主的脸，打它，吐唾沫在它上面。(马太福音26:67; 马可福音14:65; 路加福音22:64)

因为圣言所记载关于主受难的一切事都代表并表示天堂和教会的奥秘，尤其代表并表示犹太人在圣言、教会和敬拜方面的品质。情况就是这样(可参看AE 64, 83, 195c节)。

412e. 从目前为止已经解释的经文可知，耶和华或主的“脸或面”表示什么，即表示神性之爱，以及由此而来的天堂和教会里的一切良善。由此也可知，当论及耶和华或主时，“掩面”或“遮脸”表示什么，即表示把人留在他的自我里，由此留在从他的自我涌出的邪恶和虚假中；因为就本身而言，人无非是邪恶和由此而来的虚假；为叫他可以处于良善，主留下他，不给这些邪恶和虚假，这是通过从自我中被提升出来实现的。由此可见，“掩面和遮脸”当论及主时，表示留在邪恶和虚假中；如以下经文。耶利米书：

因他们的一切恶，我就掩面不顾这城。(耶利米书33:5)

以赛亚书：

你们的罪使神向你们掩面，以至于不听。(以赛亚书59:2)

以西结书：

我必转脸不顾他们，他们亵渎我隐密之所，强暴者也必进去亵渎它。(以西结书7:22)

同一先知书：

列族必知道，以色列人被掳掠是因他们的罪孽；因此，我要向他们掩面。(以西结书39:23)

耶利米哀歌：

耶和华的脸将他们分散；祂不再看顾他们。(耶利米哀歌4:16)

弥迦书：

耶和华必照他们所行的恶事，向他们掩面。(弥迦书3:4)

诗篇：

你掩了面，我就惊惶。(诗篇30:7)

又：

你为何掩面，忘记了我们的苦难和压迫呢？(诗篇44:24)

又：

你掩面，它们便惊惶；你收回它们的灵，它们就死亡，归于尘土。(诗篇104:29)

摩西五经：

到那日，我的怒气必向百姓发作，我也必离弃他们，掩面不顾他们。到那日，因他们所行的一切恶，我必定掩面。(申命记31:17–18)

申命记：

我要向他们掩面；他们是乖僻的一代。(申命记32:20)

以赛亚书：

虽然耶和华掩面不顾雅各家，但我仍要等候祂。(以赛亚书8:17)

诗篇：

耶和华啊，你忘记我要到几时呢？你掩面不顾我要到几时呢？(诗篇13:1)

又：

不要向我掩面；不要发怒赶逐你的仆人。(诗篇27:9)

又：

不要掩面不顾你的仆人，因为我是在急难之中；求你速速地应允我。(诗篇69:17)

又：

耶和华啊，你为何丢弃我的灵魂？为何掩面不顾我？(诗篇88:14)

又：

我在急难的日子，求你不要向我掩面。(诗篇102:2)

又：

耶和华啊，求你应允我；不要向我掩面，免得我像那些下坑的人一样。(诗篇143:7)

以西结书：

我把他们聚拢在本地的时候，不再掩面不顾他们，因我要将我的灵倾倒在以色列人身上。(以西结书39:28–29)

诗篇：

祂没有藐视、厌恶以色列的苦难；也没有向他掩面；他向祂大声呼求的时候，祂就垂听。(诗篇22:24)

在这些经文中，经上说，耶和华，也就是主，由于罪孽和罪而掩面和遮脸；祂也被恳求不要掩面或遮脸；而事实上，祂从不掩藏或遮盖它们所表示的东西，也就是说，不掩藏或遮盖祂的神性良善和神性真理，因为主就是神性良善本身，怜悯本身，渴望拯救所有人；因此，祂与所有人和每个人同在，甚至与那些处于罪孽和罪的人同在，并通过这种同在将接受祂，也就是接受来自祂的真理和良善的自由赐予他们；因此，他们若出于自由想去接受，也的确能接受。接受必须是在自由中，好叫良善和真理可以与人同住，并且如他自己的那样与他同在；人在自由中所做的，都是出于情感而做的，因为一切自由都属于情感，情感就是人的意愿；因此，凡在自由中，或出于人的情感被接受的，都进入他的意愿，并持久存在。那时它之所以持久存在，是因为意愿就是这个人自己，他的生命主要居于意愿，其次居于思维或理解力。因此，这就是为何人应当接受神性良善和神性真理，主始终与神性良善和神性真理同在。

这也是下面这句话的意思：

看哪，我站在门外叩门；若有人听见我的声音就开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

但当人在自由中选择邪恶时，他就向自己关上了门，因而不让来自主的良善和真理进来；因此，那时主看似不在场。正是由于这种表象，经上才说耶和华掩面、遮脸，尽管祂并不掩面、遮脸。此外，那时就其灵而言，人转身离开主，从而感知不到来自主的良善，或看不见来自主的真理；这就是为何主好像没有看见他；然而，主看见属于人的一切和每一个事物。也正是由于这种表象，经上才说主掩面、遮脸，还说祂向他们变脸，以及以后颈，而不是以脸看他们，如以下经文。耶利米书：

我向这城变脸，是为恶，不是为善。(耶利米书21:10)

同一先知书：

我为恶向你们变脸，以致剪除犹大众人。(耶利米书44:11)

以西结书：

我必向那人变脸，使他荒废，我要将他从我民中间剪除。(以西结书14:8)

同一先知书：

我必向他们变脸；让他们从火中出来，火必烧灭他们，我向他们变脸的时候。(以西结书15:7)

摩西五经：

吃任何血的，我必向那灵魂变脸，把他剪除。(利未记17:10)

耶利米书：

在仇敌面前，我必如东风刮散他们；我要以后颈，不以脸看他们。(耶利米书18:17)

正是人向主变脸，并转身离开主，邪恶由此临到他，这一点从圣言也明显看出来。如耶利米书：

他们将后颈，不将脸转向我。(耶利米书32:33)

同一先知书：

他们使脸刚硬过于磐石；不肯回头。(耶利米书5:3)

又：

他们竟随从自己的计谋和刚硬的恶心，向后不向前。(耶利米书7:24)

以赛亚书：

你们的罪使神向你们掩面。(以赛亚书59:2)

恶人向主转过脸去，倒不是说把他们身体的脸转过去，而是说把他们灵的脸转过去。人能随心所欲地转动自己的脸，因为他处于要么转向天堂，要么转向地狱的自由状态，人的脸还被教导在世人面前伪装；但当人变成灵时(他死后随即变成灵)，活在邪恶中的人就向主完全转过脸去(这从《天堂与地狱》一书的阐述和说明可以看出来，17, 123, 142, 144—145, 151, 153, 251, 272, 511, 552, 561节)。这就是“他们将后颈，不将脸转向我”、“他们向后不向前”的意思。由于此时这些人将自己暴露给惩罚的恶人和地狱，所以那些转身离开的人就以为这是从主发出的，主以严厉的表情看待他们，并把他们投入地狱，惩罚他们，就像一个发怒的人所做的那样；而事实上，主从不以其它任何方式，只出于爱和怜悯来看待任何人。正是由于这种表象，圣言才说下面这些话。以赛亚书：

你行了可畏的事，是我们料想不到的，那时群山必在你面前流下来。(以赛亚书64:3)

诗篇：

这树已经被火焚烧，被砍伐，因你脸上的斥责就灭亡了。(诗篇80:16)

又：

耶和华的脸敌对作恶的人，要从地上除灭他们的纪念。(诗篇34:16)

摩西五经：

看哪，我差遣使者在你前面。你们要在他面前谨慎；因为他必不容忍你们的过犯。(出埃及记23:20–21)

以西结书：

我必带你们到万民的旷野，面对面地审判你们。(以西结书20:35)

摩西五经：

约柜往前行的时候，摩西说，耶和华啊，求你兴起，愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑。(民数记10:35)

启示录：

我看见一个又高又大的宝座与坐在上面的，地和天从祂面前逃避了。(启示录20:11)

412f. 所说的这些话是关于当论及耶和华或主时，脸的含义的。当论及人时，脸表示他的心智和情感，因而表示他心智的内层，这是因为心智及其情感，或人心智的内层在脸上变得可见，或说呈现在脸上；这就是为何说脸是心智或心灵的标志。脸也是人内层的肖像，因为它代表它们，他的表情对应于它们。当论及人时，“脸”表示各种情感，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

他们说，离弃这道，偏离这路，使以色列的圣者从我们面前止息。(以赛亚书30:11)

“使以色列的圣者从我们面前止息”表示使主，因而使教会的一切从思维和情感上止息，或从思维和情感中除去，“以色列的圣者”表示主；“离弃这道，偏离这路”表示远离教会的真理和良善，“道”和“路”表示教会的真理和良善。

耶利米哀歌：

他们不接受祭司的脸面，不恩待老人的脸面。(耶利米哀歌4:16)

又：

首领手被吊起来；也不尊敬老人的面。(耶利米哀歌5:12)

“不接受祭司的脸面”表示视教会的良善为虚无，或说把教会的良善估价得一文不值，教会的良善是爱与信的良善；因为“祭司”代表神性良善方面的主，因而表示教会的良善，“脸或面”表示与爱和信有关的教会的一切事物。“不尊敬老人的面”表示视智慧的一切事物为虚无，“老人”表示智慧，“面”表示智慧的一切事物，因为“脸或面”表示内层；“首领手被吊起来”表示一切聪明都被弃绝，“首领”表示首要真理，从这些真理而有聪明。

摩西五经：

关于以扫，雅各说，我藉着在我前面去的礼物安抚他的脸，然后再见他的面，或许他会接受我的脸面。(创世记32:19–20)

“安抚他的脸”表示迷住或吸引住他的心智；“然后再见他的面”表示了解他心智的品质；“或许他会接受我的脸面”表示或许他会以友善的态度接待我；“接受脸面”表示出于情感向任何人拥有善意，或向任何人意愿良善。申命记：

你不可歪曲审判；不可看脸面，也不可受贿赂。(申命记16:19)

“不可看脸面”表示不可具有倾向于上级、富人和朋友，而不是下级、穷人和敌人的心思，因为公义和正直要得到关注，不要考虑人。

玛拉基书：

我使你们在众百姓面前变得可鄙、卑贱，因你们不守我的道，在律法上接受脸面。(玛拉基书2:9)

“在律法上接受脸面”与前面引用的“在审判上看脸面”所表相同，即表示倾向于偏袒上级、富人和朋友，而不是下级、穷人和敌人。以赛亚书：

你们压碎百姓，搓磨贫穷人的脸，是什么意思呢？(以赛亚书3:15)

“搓磨贫穷人的脸”表示摧毁那些处于对真理的无知，却又渴望被教导的人对认识真理的情感；“搓磨”表示摧毁，“脸”表示对认识真理的情感，“贫穷人”表示那些处于对真理的无知，却又渴望被教导的人，因为这些人是属灵地贫穷。

诗篇：

推罗女子必来送礼，百姓中富足的人也必恳求你的面。君王的女儿在宫里极其荣华，她的衣服是金线绣的。(诗篇45:12–13)

“君王的女儿”表示对真理的属灵情感；“推罗女子或女儿”表示对真理和良善的知识或认知的情感；“送礼”表示富有这些；“百姓中富足的人”表示聪明人，在抽象意义上表示对真理和良善的理解；“恳求他的面”表示被赋予这些；因为聪明的一切事物都住在对真理的属灵情感中，因此这由他的“面”来表示。其余的可参看前面的解释(AE 195b节)。

又：

我还要称谢祂，我脸的拯救，我的神。(诗篇42:11; 43:5)

“我脸的拯救”表示在里面的一切事物，因而那些属于心智和情感的事物，相应地表示那些属于爱和信的事物；这些就是那拯救人的，所以它们被称为“拯救”。邪恶的情感，也就是欲望，也由“脸”来表达，因为它们显现在脸上，脸是内在和外在心智的内层的外在或属世形式；在灵界，它们成为一体；因为在那里，披上其它脸，而不是披上来自情感的脸，因而披上对应于心智内层的脸，是不允许的。这就是为何天堂天使脸上光彩照人、秀丽标致，而地狱灵脸上黝黑变形。

这就是“脸”的含义，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

疼痛与痛苦抓住他们，他们阵痛，好像临产的妇人一样；他们彼此惊奇对看，他们的脸是火焰的脸。(以赛亚书13:8)

此处论述的是最后的审判，那时恶人被允许进入他们的内层。“他们的脸是火焰的脸”表示那些处于对自我和世界的爱，由此处于仇恨和报复之人的内层；他们也是如此显现的。“疼痛与痛苦抓住他们，他们阵痛，好像临产的妇人一样”表示他们因神性良善和神性真理的流注所受的折磨。他们所受的折磨好比临产妇人的疼痛和痛苦，因为创世记(3:16)用了这种对比；事实上，那时邪恶和虚假结合在一起；等到这种情况发生，当神性良善和真理流入时，“疼痛就抓住了”。

以西结书：

对南方的森林说，猛烈的火焰必不熄灭，从南到北，所有脸都必在其中被烧。(以西结书20:47)

“南方的森林”表示教会里的虚假，因而表示那些处于虚假的人；“南方”表示教会，因为教会能处于来自圣言的真理之光；“森林”表示来自邪恶的虚假；必烧所有脸的“猛烈的火焰”表示教会因对来自邪恶的虚假的爱而荒废和毁灭；“所有脸”表示在对真理和良善的情感，以及由此而来的思维方面，教会之人的一切内层；“从南到北”表示教会的一切事物，从初至末，或内层和外层；“南”表示教会的内层或最初事物，“北”表示教会的外层或最末事物；这就是“南”和“北”的含义，因为那些处于来自主的真理之光的人在灵界的南部；而那些处于他们用来使自己确认虚假的属世之光的人在他们之下的地狱中；那些处于来自主的真理之模糊的人在北部；而那些处于虚假，但未处于他们用来确认自己虚假的任何属世之光的人住在他们之下的地狱中。

约珥书：

在他面前，众民颤抖；所有脸都聚集了黑暗。(约珥书2:6)

此处论述了摧毁教会的邪恶和虚假，还论述了临到那些处于其中之人的审判；“颤抖的众民”表示那些处于虚假的人；“聚集了黑暗的脸”表示他们那处于邪恶之虚假的内层；“脸”表示内层，“黑暗”表示邪恶之虚假。处于邪恶之虚假的地狱人在天堂之光中显得漆黑。

但以理书：

在他们国的末期，犯法的人贯满的时候，必有一王兴起，脸上刚硬。(但以理书8:23)

这些话论及山羊的四角，这四角在此表示四国；但此处的“国”不是指国家，而是指教会的状态，因为母山羊中的“一只公山羊”表示与仁分离之信，这信被称为唯信。“他们国的末期”表示教会的末期，就是当因没有仁而没有信的时候；“犯法的人贯满的时候”表示当不再有真理和良善，而是有邪恶和虚假时；这些话与“当罪孽完结和满盈时”(对此，参看AE 397节)所表相同。“脸上刚硬的王”表示他们的内层里面没有真理，只有虚假；“王”表示真理，在反面意义上表示虚假；“脸”表示内层，“脸上刚硬”表示没有良善的内层；因为哪里没有良善，哪里的真理就刚硬；而来自良善的真理因是活的，所以是温和的；没有良善的真理甚至在他们的内层或思维中变成虚假，因为他们不属灵地思想它，而是物质地思想它，因他们从肉体和世俗事物，并由此从感官谬误来思考。

以西结书：

众子脸上坚硬，心里刚硬。(以西结书2:4)

“脸上坚硬的众子”表示那些处于没有良善的真理之人，在抽象意义上表示没有良善的真理，这些真理本身是虚假，如前所述；“心里刚硬”表示那些不准许良善进入，因而处于邪恶的人，因为哪里良善不能进入，哪里邪恶就会进入；“心”在圣言中也表示爱之良善，“刚硬的心”与“石心”所表相同，即表示不准许爱之良善进入之处；但“肉心”表示准许这良善进入之处。

以赛亚书：

他们的舌头和行为反对耶和华，背叛祂荣耀的眼目。他们脸上的坚硬作证反对他们。(以赛亚书3:8–9)

“反对耶和华的他们的舌头和行为”表示思维和情感；“舌头”表示思维，因为舌头说出人所思想的事，“作为”表示情感，因为人作出属于他情感的事。当这些反对神性良善，反对神性真理时，它们就“反对耶和华，背叛祂荣耀的眼目”；因为在圣言中，“耶和华”表示从主的神性之爱发出的神性良善方面的主，“祂的荣耀”表示神性真理；“背叛祂荣耀的眼目”表示反对这神性真理；“作证反对他们的他们脸上的坚硬”表示拒绝神性真理和神性良善，而不是准许它们进入他们的思维和情感，也就是他们的内层。

以西结书：

看哪，我使你的脸坚硬，对抗他们的脸，使你的额坚硬，对抗他们的额。(以西结书3:8)

这些话是对先知说的，先知表示与虚假和邪恶争战的真理和良善的教义；因此，“使他的脸坚硬，对抗他们的脸”表示通过真理对虚假的弃绝，“使他的额坚硬，对抗他们的额”表示通过良善对邪恶的弃绝；因为“脸”表示对真理的情感，或对虚假的情感，“额”表示对良善的情感，或对邪恶的情感。当对真理和良善的情感与虚假和邪恶争战时，这情感就会变硬，并且外在因热情而变得坚硬；否则，它无法击退它们；但它内在不是这样。由此可见，当如何理解这些话。由于“脸”表示人的内层，或他思维和情感的事物，所以在希伯来语，表示“脸”的这个词表示内层。

412g. 若没有进一步的解释，在这些解释中，关于“脸”所说的各种话几乎是无法理解的；所以我想补充《属天的奥秘》一书关于脸的阐述和说明，即：脸被形成是为了与人的内层相对应(AC 4791–4805，5695节)；关于脸和表情与心智情感的对应关系(AC 1568, 2988—2989, 3631, 4796—4797, 4800, 5165, 5168, 9306节)；因此，内层从脸上闪耀出来(AC 3527, 4066, 4796节)；对古人来说，脸与内层构成一体(AC 3573, 4326, 5695节)；对天上的天使和世上的诚实人来说，它也与内层构成一体(AC 4796—4797, 4799, 5695, 8250节)；在来世，所有人的脸都变成如他们内层那样的品质(AC 4798, 5695节)；关于脸照着内层变化的经历(AC 4796, 6604节)；关于心智内层，或理解力和意愿进入脸及其肌肉的流注(AC 3631, 4800节)；对阿谀奉承者、伪君子、假冒为善的人和骗子来说，脸不与内层行如一体(AC 4799, 8250节)；对这些人来说，脸被教导伪装真诚、诚实和虔诚(AC 4326节)；随着时间推移，从脑进入脸的流注是如何发生变化的，随即在其与内层的对应关系方面的脸本身又是如何发生变化的(AC 4326, 8250节)；人的属世部分就像属灵心智及其视觉的一张内层脸(AC 5165, 5168节)。关于脸，也可参看《天堂与地狱》(46–48, 142–144, 457–459, 553节)中的阐述和说明。