513a.启8:9.“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示结果，属世人中的一切活的知识或科学都死了或灭亡了。这从“死了”、“第三部分”、“海中的受造物”和“有灵魂”的含义清楚可知：“死了”是指属灵地灭亡，也就是在天堂生命方面的灭亡；“第三部分”是指所有或全部(参看AE 506节)；“海中的受造物(或鱼)”是指知识或科学(对此，我们稍后会提到)；“有灵魂”是指活的。因此，“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示结果，一切活的知识或科学都灭亡了。活的知识或科学是指从属灵情感中获得生命的知识或科学；因为属灵情感将生命赋予真理，由此将生命赋予知识或科学，知识或科学是属灵真理的容器(参看AE 506—507, 511节)。

“海中的受造物(或鱼)”之所以表示知识或科学，是因为“海”表示属世人，因此“海中的鱼”表示属世人里面的知识或科学本身。“鱼”的这种含义也来自对应，因为在灵界，没有处于属灵真理，只处于属世真理，也就是知识或科学的灵人出现在海中，当被那些在上面的人观看时，就像鱼；正是从他们所拥有的知识或科学发出的思维呈现出这种表象。因为天使和灵人的一切思维观念都会转变成在他们之外的各种代表；当转变成诸如属于植物王国的那类事物时，它们就变成各种树木和灌木；当变成诸如属于动物王国的那类事物时，它们就变成地上的动物和各种鸟；当天堂天使的观念变成地上的动物时，它们就变成羔羊、绵羊、母山羊、小母牛、马、骡子和其它类似动物；但当变成鸟时，它们就变成斑鸠，鸽子和各种美丽的鸟儿。但那些属世，并且只出于知识或科学思考之人的思维观念则变成鱼的形式。因此，各种鱼出现在海里，我经常被允许看到这一点。

由此可知，在圣言中，“鱼”表示知识或科学，如在以下经文中。以赛亚书：

我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野; 其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)

“耶和华的斥责”表示教会的毁灭，当因没有感知而没有真理和良善的知识，也就是没有活的知识或认知时，这种毁灭就会发生；“使海干涸”表示剥夺属世人的真知识或科学真理，因而剥夺它那源于属灵生命的属世生命；“使江河变为旷野”表示理性人中的一种类似的剥夺，由此不再有任何聪明；“其中的鱼因无水腥臭，干渴而死”表示不再有任何活的知识或科学，因没有真理，“鱼”表示知识或科学，“水”表示真理，“腥臭”表示在属灵生命方面死亡。

此处同样的话论及海，即：“海的第三部分变成血，因此海中受造物的第三部分都死了。”这话也论及埃及，它的江河及其一切河水都变成血，因此鱼都死了。摩西告诉法老，河水要变作血，因此鱼要死，河也发臭，埃及人就讨厌喝这河里的水。这一切也发生在埃及的一切水上(出埃及记7:17–25)。关于这种情况，经上在诗篇如此说：

祂使他们的水变成血，杀死了他们的鱼。(诗篇105:29)

类似的事之所以发生在埃及，是因为“埃及”表示其知识或科学方面的属世人，或属于属世人的知识或科学；“埃及的河”表示通过知识或科学所获得的聪明；“河变作血”表示这聪明来自纯粹的虚假；“鱼死”表示真知识或科学真理被虚假毁灭，因为知识或科学靠真理存活，但被虚假毁灭了；原因在于，一切属灵真理都是活的，整个生命，或可以说知识或科学中的灵魂都来自属灵真理；因此，没有属灵真理，知识或科学就是死的。

以西结书：

埃及王法老，这卧在自己河中间的大鲸鱼，看哪，我与你作对；你曾说，我的河是我自己的，是我自己造的。因此，我必用钩子钩住你的腮颊，又使你河中的鱼贴住你的鳞甲，我必把你从你的河中间拉上来，好叫你河中所有的鱼都贴着你的鳞甲。我必把你和你河中所有的鱼都抛在旷野。(以西结书29:3–5)

“法老”与“埃及”具有相同的含义，因为这王和百姓所表相同，即表示属世人和其中的知识或科学；因此，他被称为“大鲸鱼”，“鲸鱼(或海怪)”表示总体上的知识或科学；故经上说“他必从河中间被拉上来”，然后“鱼就贴着他的鳞甲”，这表示一切聪明都要灭亡，要取代它的感官人中的知识(或科学)将没有生命。感官人，也就是离世界最近的最低属世人里面有谬误和由此而来的虚假，这由“鱼贴着鲸鱼的鳞甲”来表示。“我必把你和你河中所有的鱼都抛在旷野”表示属世人和其中的知识或科学都将没有生命。“你曾说，我的河是我自己的，是我自己造的”表示这些事会发生，因为属世人将一切聪明都归于它自己，“河”表示聪明。

摩西五经：

以色列人在旷野说，我们记得我们在埃及不花钱所吃的鱼，还有黄瓜、甜瓜、韭菜、葱、蒜；现在我们的灵魂枯干了；除了这吗哪以外，在我们眼前什么都没有。后来有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑从海上刮来，让它们落在营地。但由于这种贪欲，耶和华用极大的灾祸击杀百姓；因此，那地方名叫贪欲的坟墓。(民数记11:5–6, 31, 33–34)

这些话表示以色列人离开或厌恶属灵事物，贪婪地渴望属世事物；事实上，他们不是属灵的，而是纯属世的，只通过外在事物来代表属灵教会。“我们的灵魂枯干了；除了这吗哪以外，在我们眼前什么都没有”表示他们离开或厌恶属灵事物，“吗哪”表示属灵食物，就是知识(或科学)，聪明和智慧。他们贪婪地渴望属世事物由他们贪恋埃及的“鱼，黄瓜、甜瓜、韭菜、葱、蒜”来表示；这一切都表示诸如属于最低属世人，也就是感官-肉体人的那类事物；由于他们弃绝属灵事物，只贪恋属世事物以取代它们，所以他们被大灾祸击杀，给那地方起的名字叫“贪欲的坟墓”。

以西结书：

他对我说，这些水向东方边界流去，下到平原，往海而来；它们被发送到海，水就得医治；凡河所到之处，一切爬行的活灵魂都必存活，并且必有极多的鱼。因此必有渔夫站在河边，从隐基底直到隐以革莲；在那里的撒网之处；他们的鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。只是泥泞之地与沼泽不得治好；它们必被交与盐地。(以西结书47:8–11)

此处论述的主题是神的家，神的家表示天堂和教会；从神的家流出，向东方流去的“水”表示进行改造和重生的神性真理；水所下到的“平原”和“海”表示天堂和教会的终端事物，对教会之人来说，这些终端事物就是那些属于属世和感官人的事物，“平原”表示其内层事物，“海”表示其外层事物。“海水由此得医治”、“一切爬行的灵魂都必存活”、“必有极多的鱼”表示来自圣言的知识或认知，以及确认性的知识或科学通过这神性真理接受属灵生命；“他们的鱼各从其类，好像大海的鱼甚多”表示由此必有各种又真又活的知识或科学。“从隐基底直到隐以革莲的渔夫”表示那些被改造，由此变得聪明的人。“不得治好，而是被交与盐地的泥泞之地与沼泽”表示那些因处于邪恶之虚假而不能被改造的人。谁都能看出，这不是指鱼因从神的家流出来的水而增多，相反“鱼”表示诸如人里面能被改造的那类事物，因为“神的家”表示天堂和教会，由此流出来的“水”表示进行改造的神性真理。

513b.圣言处处提到“地上的兽”、“天上或空中的鸟”和“海里或海中的鱼”；人若不知道“地上或田野的兽”表示人的自愿官能或意愿，“天上或空中的鸟”表示他的智力官能或理解力，“海里或海中的鱼”表示他的认知能力或科学，就根本不可能知道这些经文的含义；如以下经文。何西阿书：

耶和华与这地的居民争辩，因这地上没有真理、没有怜悯，也没有神的知识。因此，这地悲哀，凡住在其中的，就是田野的兽、天上的飞鸟都衰微；海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:1, 3)

西番雅书：

我必除灭人和牲畜，除灭空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人。(西番雅书1:3)

以西结书：

在歌革来到以色列地的日子，在以色列地必有大地震，甚至海中的鱼、天上的鸟、田野的兽，在我面前都必震动。(以西结书38:18–20)

约伯记：

问走兽，它们必指教你；或问空中的飞鸟，它们必告诉你；或是地上的灌木，灌木必指教你；海中的鱼也必向你说明。从这一切看来，谁不知道是耶和华的手作成这事的呢？(约伯记12:7–9)

在这些经文中，“田野的兽”表示人的自愿官能或意愿，“空中的鸟或天上的鸟”表示他的智力官能或理解力，“海中的鱼”表示他的认知能力或科学；否则经上如何会说“兽必指教你，空中的飞鸟必指教你，海中的鱼也必向你说明，是耶和华的手作成这事”呢？经上还说：“从这一切看来，谁不知道？”

在诗篇也一样：

你让祂管理你手所造的，使万物，就是羊群和一切牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，凡经行海道的，都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)

这些话论及主和祂的权柄。从圣言可知，主拥有管理天堂里的天使和地上世人的权柄，因为祂自己说，天上地上的一切权柄都赐给祂了(马太福音28:18)。但管理动物、鸟和鱼的权柄被赐给祂，这不是重要到足以在圣言中被提及的事，圣言中的一切事物，甚至最细微的，都与天堂和教会有关。由此明显可知，“羊群和牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼”表示诸如属于天使那里的天堂和世人那里的教会的那类事物，“羊群和牛群”表示总体上的属灵事物和属世事物，“羊群”表示属灵事物，“牛群”表示属于人的属世事物，或那些属于他的属灵心智和属世心智的事物。“田野的兽”表示属于情感的自愿或意愿的事物；“空中的鸟”表示属于思维的智力或理解力的事物，“海里的鱼”表示属于属世人的知识(或科学)。

《创世记》第一章中的这些话表示类似事物：

神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人；好叫他管理海里的鱼、空中的鸟，并爬在地上的一切动物。(创世记1:26, 28)

这一章在内在灵义上论述的主题是上古教会的建立，因而是该教会之人的新造或重生。“好叫他管理海里的鱼、空中的鸟，并地上的一切动物”表示他们被准许感知其属于意愿的情感的一切事物，看见其属于理解力的思维的一切事物，从而管理它们，免得它们陷入恶欲和虚假；当主掌管人时，人就掌管这些事物，因为人凭自己不能掌管他自己里面的任何事物。“海里的鱼、空中的鸟，田野的兽”由于它们的对应关系而具有这种含义。人的内层事物与这些事物的对应关系在灵界是显而易见的；因为在那里可以看到各种兽、鸟和海中的鱼，而这些事物只是从情感流出来的思维观念，这些观念以这些形式呈现出来，因为它们是对应。

513c.由于“鱼”表示作为变得智慧的手段而服务于属灵人的属世人的知识或科学和认知，所以在圣言中，“渔夫或打鱼的人”表示那些只处于知识的人，也表示那些为自己获得知识的人，以及那些教导其他人，并通过知识改造他们的人。“抛网和撒网”表示这些人的作为，如在以下经文。以赛亚书：

打鱼的人必哀号，所有把鱼钩投到河中的都必悲伤，在水面上撒网的也都衰残。(以赛亚书19:8)

“把鱼钩投到河中的打鱼的人”和“撒网的”表示那些想为自己获得知识或认知，并通过它们获得聪明的人；此处他们不能这样做，因为任何地方都没有真理的知识或认知。

耶利米书：

我要领以色列人归回他们的地；我要差派许多渔夫捕获他们；我也要派许多猎人，从各大山上、各小山上和岩石裂缝中猎取他们。(耶利米书16:15–16)

“差派渔夫捕获他们；派猎人猎取他们”表示将那些处于属世良善和属灵良善的人召集起来，在他们中间建立教会(可参看AE 405c节)。

哈巴谷书：

你为何使人如海中的鱼，又如没有管辖的爬行物呢？愿他用钩把他们都拉出来，把他收到他的网中。因此，他岂可倒空网罗，时常杀戮列族而不顾惜？(哈巴谷书1:14–15, 17)

这些话论及迦勒底民族荒废和摧毁教会；迦勒底民族表示对真理的亵渎和对教会的荒废。“使人如海中的鱼，又如没有管辖的爬行物”表示使人如此属世，以至于他的知识(或科学)缺乏属灵真理，他的快乐缺乏属灵良善。因为属世人里面有知识或科学和快乐，思维通过知识或科学而来，情感通过快乐而来；如果属灵人没有掌管这些，那么思维和情感都在游荡，因此人缺乏应当教导、引领并掌管他的聪明。“愿他用钩把他们都拉出来，把他收到他的网中，然后杀戮”表示在这种情况下，一切虚假和一切邪恶都能把它们吸引到自己这一边，从而完全摧毁它们，“拉出来”表示从真理和良善中出来，或说离开真理和良善，“收到网中”表示陷入虚假和邪恶，“杀戮”表示摧毁。

阿摩司书：

日子将到，他们必用钩子把你们拉出来，用鱼钩将你们的后裔拉出来。(阿摩司书4:2)

这些话表示他们将被基于虚假和谬误的巧妙推理引导，疏远真理；这些话论及那些富有知识的人，因为他们有圣言和先知；在阿摩司书4:1，这些人由在撒玛利亚山的“巴珊母牛”来表示。

由此明显可知，新约经常提到的“渔夫或打鱼的人”、“鱼”和“网”是什么意思，如以下经文：

耶稣看见两兄弟，就是那叫彼得的西门和他弟弟安得烈，正往海里撒网；他们本是打鱼的。耶稣对他们说，来跟从我，我要叫你们作得人的渔夫。(马太福音4:18–19; 马可福音1:16–17)

在另一处，经上说：

耶稣上了西门的船教导群众。然后祂告诉西门下网打鱼，他们就圈住一大群鱼，以至于船都装满了，险些沉下去。他们都惊讶这一网所打的鱼；祂对西门说，不要怕！从今以后，你要得人了。(路加福音5:3–10)

这些话也有灵义在里面，和其余的圣言一样；主拣选这些渔夫，说他们要作“得人的渔夫”表示他们要把人们聚集到教会；“他们所下，并圈住一大群鱼，以至于船都装满了，险些沉下去的网”表示通过他们对教会的改造，因为“鱼”在此表示真理和良善的知识，改造通过这些知识实现，“鱼”也表示将要被改造的那群人。

主复活之后门徒们所打的那一网鱼具有同样的含义；对此，约翰福音是这样描述的：

当耶稣向正在打鱼的门徒显现祂自己时，告诉他们把网撒在船的右边。他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。他们来到地上后，就看见那里有炭火或火，有小鱼放在上面，又有饼。耶稣拿饼，同样拿小鱼给他们。(约翰福音21:2–13)

当他们正在打鱼时，主显现自己，是因为“打鱼”表示教导真理和良善的知识或认知，从而改造。祂吩咐他们“把网撒在船的右边”表示一切事物都要来自爱与仁之良善，“右边”表示一切事物所要来自的那良善，因为知识或认知在何等程度上源于良善，或说是良善的接受者，就在何等程度上存活并增多。他们说“他们整夜劳累，并没有打着什么”，这表示没有任何东西来自他们自己或人自己的自我，而是一切事物都来自主；有小鱼在其上的“炭火或火”和“饼”也是这个意思；因为“饼”表示主和来自祂的爱之良善，“炭火或火上的小鱼”表示来自良善的真理的知识，“小鱼”表示真理的知识，“炭火或火”表示良善。那时没有任何属灵人，因为教会完全荒废了，所有人都是属世的；这种打鱼，以及炭火或火上的鱼代表对他们的改造。人若以为给门徒吃的火上的鱼，以及饼不表示某种具有更高性质的事物，就大错特错了，因为主所做所说的一切，哪怕最小的事，都表示神性属天事物，或属天的神性事物，这些事物只有通过灵义才能显明。前面说明，这“炭火”和“火”表示爱之良善，“饼”表示爱之良善方面的主；“鱼”表示真理的知识和属世人的认知能力或科学，这一点从本文所阐述和说明的清楚看出来。

513d.主还说：

天国又好像网撒在海里，聚拢各种鱼类，网既满了，人就拉上岸来；拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。时代的完结也要这样。(马太福音13:47–49)

善人与恶人的分离在此被比作“网撒在海里，聚拢各种鱼类”，因为“鱼”表示知识或科学和认知方面的属世人，在“时代的完结”或最后审判的时候，这些人就彼此分离。因为既有好的属世人，也有坏的属世人；他们在灵界的分离就表现为网或拖网撒在海里，聚拢鱼类，把它们拉上岸，这种表象也是来自对应。这就是为何主把天国比作“聚拢鱼类的网”。我被准许看到，善人与恶人的分离就呈现出这种表象。

“鱼”表示属世人，这一点从主的这个奇迹清楚看出来：

那些收半舍客勒的人来了。耶稣对西门说，地上的君王向谁征收关税、丁税？是向自己的儿子呢，是向外人呢？彼得对祂说，是向外人。耶稣对他说，所以儿子就可以免了。但恐怕我们使他们绊倒，你往海边去投个鱼钩，把先上来的鱼拿起来，开了它的口，你会发现一舍客勒；可以拿去为我和你给他们。(马太福音17:24–27)

“交关税、丁税”表示服从和服务，因此，税向不属以色列人的外人征收，这从圣言的历史明显看出来。有教会在中间的“以色列人”表示那些属灵的人，“外人”表示那些属世的人。属世之物服从并服务于属灵之物，因为属灵人就像主人，属世人就像仆人；由于属世人是仆人，因而由那些交税的人来表示，所以事情是这样发生的：交税的，既不是主，也不是彼得，而是表示属世人的“鱼”。

以下经文表示主荣耀祂的人身，甚至直到它那被称为属世和感官的终端：

耶稣向门徒显现，说，看我的手、我的脚，是我自己；摸我看看；灵无肉无骨，你们看，我是有的。祂把手和脚给他们看。耶稣对他们说，你们这里有什么吃的没有？他们给了祂一片烤鱼和一块蜜房。祂接过来，在他们面前吃了。(路加福音24:38–43)

主通过给看祂的手和脚、祂的门徒摸它们，并且祂说“灵没有祂所有的肉和骨”，以及祂吃烤鱼和蜜房来证明，祂荣耀了祂的人身，甚至直到它那被称为属世和感官的终端。“手和脚”表示人的终端，“鱼和蜜”也是；“烤鱼”表示来自良善的真理方面的属世人，“蜜”表示真理所来自的良善方面的属世人。由于这些东西对应于属世人，因而表示属世人，所以它们是当着门徒的面被吃掉的。因为如前所示，“鱼”因对应而表示认知或科学方面的属世人；因此，在圣言中，“鱼”也表示属于属世人的知识或科学和认知能力，“烤鱼”表示来自属世良善的知识或科学；但对主来说，它表示来自良善的真理方面的属世神性。“蜜”表示属世良善(可参看《属天的奥秘》，5620, 6857, 10137, 10530节)。人若不知道圣言的每个细节都有一个灵义在里面，字义，也就是属世意义是由与属灵事物的对应关系构成的，就无法理解这个奥秘，即：为何主当着门徒的面吃烤鱼和蜜房，也不明白为何祂将烤鱼和饼给了门徒；然而，主所说所做的每一件具体的事都是神性，这些神性的事就隐藏在写在圣言里面的每一个事物中。

由此可见，“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示什么，即表示属世人中的一切活的知识或科学都灭亡了，或也可说，就其中的知识或科学而言的属世人死了。当属世人没有从属灵人那里活过来，或通过由主那里从天堂经由属灵人而来的流注而活过来时，就说属世人是死的，因为主经由属灵人流入属世人。因此，当天堂的真理不再被承认，天堂的良善不再影响人时，被称为属灵人的属灵心智就关闭了，属世心智就只接受来自邪恶的虚假；而来自邪恶的虚假在灵性上是死的，因为来自良善的真理在灵性上才是活的。

经上说“受造物的第三部分”，是因为在圣言中，“受造物”和“动物”表示人里面的情感和由此而来的思维；因此，它们表示在情感和思维方面的人们自己。马可福音中的“受造物”就具有这种含义：

耶稣对门徒说，你们到全世界去，传福音给一切受造物。(马可福音16:15)

以及启示录：

我又听见在天上，地上、地底下和海里的一切受造物，并其中的一切，都说，愿祝福，尊贵，荣耀，权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到时代的时代。(启示录5:13)

显然，“一切受造物”在此表示天使和世人，因为经上说：“他听见他们说。”对此，可参看前文(AE 342–346节)，那里解释了这些事物。

431a.到目前为止，我们已经说明，“十二”表示所有事物，它论及来自良善的真理；现在我们要说明，“十二支派”表示教会的一切事物，每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分。由于一个代表性教会要在雅各的子孙中间建立，所以主规定，雅各的儿子在数量上是十二个，具有意义的名字要被赐给他们，十二支派就源于他们，并以这些名字来区分，好叫这十二支派可以表示他们所代表的这个教会的一切事物，每个支派都代表它的某种普遍和本质成分。因此，下文会解释每个支派都表示并代表什么。由于教会的一切事物都与来自良善的真理有关，所以“十二支派”表示整体上或整个范围内的来自良善的真理。他们之所以被称为“支派”，是因为在原文，或希伯来语，用来表示支派的这两个词表示一个权杖和一个杖；“权杖”表示管理方面的神性真理，“杖”表示权柄或能力方面的神性真理。

由于这种衍生和意义，当百姓因向他们所施加的管理和权柄而向摩西和亚伦发怨言时，经上还吩咐：

所有支派的首领都要把他们的杖存在会幕内，在这些杖中间，亚伦的名字要写在利未的杖上，这杖开了花，结了熟杏。(民数记17:3–8)

如前所述，“杖”与“支派”具有相同的含义，亚伦的名字写在其上的“利未的杖”和“利未支派”，与作为大祭司的“亚伦”具有相同的含义，即表示对邻之仁的良善和对主之爱的良善；“利未支派”表示仁之良善，“祭司亚伦”表示爱之良善；因此，这杖被放在中间，并且开了花，结了熟杏；被放“在中间”表示一切事物都来自它(参看AE 313节)，“熟杏”表示生活的良善。

由于“十二支派”表示教会的一切事物，或整体上或整个范围内的来自良善的真理，所以被称为乌陵与土明的亚伦的胸牌由十二块宝石组成，上面有十二支派或以色列十二个儿子的名字(出埃及记28:15–30; 39:8–21, 29)。众所周知，来自天堂的答复通过它给出，但这个答复的起源还没有揭开；因此，要予以阐明。天使天堂里的一切光都从显为太阳的主发出；因此，这光本质上是神性真理，天使从神性真理拥有其一切聪明和智慧，世人在属灵事物上的一切聪明和智慧也源于这神性真理。在天堂，这光照着被接受的来自良善的真理而被修改为各种颜色。故在圣言中，颜色因对应而表示来自良善的真理；因此，答复通过乌陵与土明中的石头颜色的灿烂光辉，同时通过要么活生生的声音，要么对应于这灿烂光辉的默默感知给出。这清楚表明，名字刻在这些石头上的“十二支派”具有同样的含义。关于这个主题的阐述和说明，可参看《属天的奥秘》，即：天堂里的颜色来自那里的光，它们是光照着接受的修改和变化(AC 1042—1043, 1053, 1624, 3993, 4530, 4742, 4922节)；因此，它们是来自良善的真理的表象，并表示诸如属于聪明和智慧的那类事物(AC 4530, 4677, 4922, 9466节)；颜色越源于红色，就越表示良善，颜色越源于白色，就越表示真理(AC 9467节)。“石头”一般表示真理(AC 643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。“宝石”表示来自良善的真理；因此，“十二块宝石”表示教会和天堂里来自良善的一切真理(AC 9863, 9865，9868, 9873, 9905节)。在以弗得上，被称为乌陵与土明的“决断牌”表示总体上从神性良善闪耀出来的真理(AC 9823节)；“乌陵”是指一种发光的火，“土明”在天使的语言中是指灿烂的光辉，但在希伯来语是指完整(AC 9905节)；故“乌陵与土明”因对应关系而表示来自神性良善的神性真理在终端中的光辉(AC 9905节)；答复在那里通过宝石之光的变化，同时通过那时要么活生生的声音，要么默默的感知而给出(AC 3862节)；十二支派的名字被刻在这些宝石上，是因为它们表示天堂和教会的一切神性真理(AC 3858, 6335, 6640, 9863, 9865, 9873—9874, 9905节)；此外还有进一步的细节(AC 9863—9864, 9866, 9891, 9895节)。

由于真理从良善，或良善通过真理而拥有一切能力，所以：

十二支派的名字被刻在两块红玛瑙石上，每块石头上都刻着六个名字，它们被安在亚伦所穿的以弗得的两个肩带上。(出埃及记28:9–14; 39:6–7)

这些话表示来自神性良善的神性真理的能力，因而表示那些在爱之良善中接受神性真理的人所拥有的能力；因为“红玛瑙石”表示来自爱之良善的真理，“肩”表示能力，“十二支派”表示所有处于来自良善的真理之人。来自神性良善的神性真理拥有一切能力，那些接受这神性真理的人从它那里拥有能力(可参看AE 209, 333节；《天堂与地狱》，228–233节)；“肩”表示各种能力(参看《属天的奥秘》，4931–4937, 9836节)。

431b.“支派”表示教会的一切事物，这一点从以下经文可以看出来。马太福音：

那时，人子的兆头要显现；那时地上的众支派都要哀哭；他们要看见人子，有能力，有荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30)

启示录：

看哪，祂驾云而来；众目要看见祂，包括刺祂的人；地上的众支派都要因祂哀哭。(启示录1:7)

这些话表示在教会结束时，主将通过内义在圣言中揭示祂自己，所有处于来自良善的真理之人都将认识祂，甚至那些处于来自邪恶的虚假之人也会看见祂(参看AE 37–39节)；“地上的众支派都要哀哭”表示来自良善的一切真理都将灭亡，来自邪恶的虚假将取而代之；“地上的众支派”表示所有属于教会的人，以及教会的一切事物。

马太福音：

耶稣对门徒说，我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到重生的时候，就是人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)

路加福音：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。(路加福音22:30)

没有人能理解这些话，除非他从灵义知道“使徒”、“宝座”和“以色列支派”表示什么。谁看不出使徒们不会审判，唯独主审判？因为每个人都照着自己的生活受审判，除了主以外，没有人知道所有人的生活，使徒们甚至连一个人的生活都不知道。但在灵义上，“十二使徒”表示来自良善的一切真理；“坐在宝座上”表示审判，“以色列十二支派”表示所有属于教会的人；因此，这些话表示主将要从神性真理，照着在良善中对它的接受而审判每个人。

“使徒”和“以色列支派”的这种含义清楚可见于启示录的这些话中：

新耶路撒冷有高大的墙。有十二个门，门上有十二位天使，又有写在上面的名字，就是以色列十二支派的名字。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:12, 14)

“新耶路撒冷”不是指任何新耶路撒冷，它的“墙”和“门”也不是指墙和门，“十二支派和使徒”同样不是指十二支派和使徒们。这些事物中的每一个都表示某种完全不同的事物，这仅从以下事实就明显看出来：“新耶路撒冷”表示教义方面的一个新教会；因此，“天使”、“支派”和“使徒”表示诸如属于该新教会的那类事物，这一切事物都与良善和真理，以及它们的结合有关，因而与来自良善的真理有关。下文将解释这些事物；不过，《新耶路撒冷及其属天教义》(1节)简要解释了它们。

诗篇：

耶路撒冷被建造，如同连结在一起的一座城；众支派，就是耶的支派，上那里去，作以色列的见证，称颂耶和华的名。(诗篇122:3–4)

此处“耶路撒冷”也表示教义方面的教会；当它的一切教义都彼此和谐一致时，当主和来自主的对主之爱互相被视为始和终时，经上就说它“被建造，如同连结在一起的一座城”。经上之所以说它“被建造，如同一座城”，是因为“城”表示教义；“众支派，耶的支派”表示如此指向主的教义之真理；“众支派”表示诸真理，“耶的支派”表示来自良善的真理，这些真理来自主；“称颂耶和华的名”表示由此而来的敬拜。

由于“以色列”表示处于来自良善的真理的教会，所以在圣言中，以色列被称为“产业支派”(以赛亚书63:17; 耶利米书10:16; 51:19; 诗篇74:2)。由于“埃及”表示属世人中的真知识或科学，来自良善的真理，也就是属灵人的真理就建立在这些知识或科学之上，所以埃及被称为“支派房角石”(以赛亚书19:13)；“房角石”表示根基(参看AE 417b节)。由于“迦南地”表示教会，“十二支派”表示教会的一切事物，每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分，所以那地在众支派中被分了(民数记26:5–56; 34:17–28; 约书亚记15章等)。这一点从以西结书中的话也清楚看出来，那里论述的主题是一个新地，这新地表示主将要建立的一个新教会；那里预言并描述了如何按以色列的十二支派分产业(以西结书47:13, 20)；这些支派按名字被列举(以西结书48:1–35)。很明显，意思并不是说以色列的十二支派，或那里所提到的任何一个支派要继承那地；因为有十一个支派都分散了，在各个地方与外邦人或各民族混杂了，然而经上却阐明了但支派要继承哪些地业，亚设、拿弗他利、玛拿西、以法莲、流便、犹大、便雅悯、西缅、以萨迦、西布伦、迦得支派要继承哪些地业。由此明显可知，那里的“地”表示教会，“十二支派”表示教会的一切事物，每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分。启示录的这一章所列举的十二支派也一样，每个支派中有一万二千受了印，并得救。“一万二千”在此表示所有人和所有事物，这一点可见于前文；但下文会解释每个支派都表示教会的哪种普遍和本质成分。

在摩西五经中，几乎同样的话论到存在于以色列教会之前的古人当中的教会：

你当回想永恒之日，思念代代之年；问你的父亲，他必告诉你；问你的长者，他必向你述说；至高者将地业赐给列族的时候，就是将人子分开的时候，就照着以色列人的数目，立定万民的疆界。(申命记32:7–8)

这些话论及在建立在以色列人当中的教会之前出现的诸教会；关于这些教会，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(247节)。“永恒之日，至高者将地业赐给列族的时候，就是将人子分开的时候”表示在大洪水之前的上古教会，它是一个属天教会，处于对主之爱的良善；“列族”表示那些处于爱之良善的人(参看AE 331节)，“人子”表示那些处于来自良善的真理之人(也可参看AE 63, 151节)。“代代之年，至高者照着以色列人的数目，立定万民疆界的时候”表示大洪水之后的古教会，它是一个属灵教会；“万民”表示那些处于属灵良善，也就是对邻之仁的良善之人(参看AE 331节)；“以色列人的数目”与产业被赐予所依照的“十二支派”具有相同的含义，如前面以西结书所述。

431c.此处关于十二支派，有两个奥秘或内层真理必须提一下，即：

(1)对他们的安排代表了对天堂里的天使社群的安排；因此，他们代表教会的一切事物，因为天堂与教会行如一体。

(2)天堂和教会的代表取决于各支派被提名的顺序；第一个名字，或第一个支派是指引，决定了接下来的事物，并相应地决定了具有多样性的天堂和教会的事物。

(1)对以色列十二支派的安排代表了对天堂里的天使社群，因而天堂本身的安排，因为天堂是由天使社群组成的，这从以下事实可以看出来：每个支派都代表，因而表示教会的某种普遍和本质成分，十二支派合在一起代表教会的一切事物，建立在以色列人当中的教会是一个代表性教会；因此，被划分为十二支派的整个民族代表整体上的教会，因而也代表天堂，因为构成教会的良善和真理也构成天堂，构成天堂的良善和真理亦构成教会(参看《天堂与地狱》，57节)。

照着对天堂的天使社群的安排，因而照着天堂的形式而对以色列十二支派的安排，从他们的安营明显看出来，如摩西五经所描述的，即：在东边安营的是犹大、以萨迦、西布伦支派；在南边安营的是流便、西缅、迦得支派；在西边安营的是以法莲、玛拿西、便雅悯支派；在北边安营的是但、亚设、拿弗他利支派；利未支派在营中间；他们按同样的顺序起行(民数记2:1–34)。人若知道在天堂，那些住在东部的人是谁，是何品质，那些住在南部、西部和北部的人又是谁，是何品质，同时知道每个支派所表示的人都是谁，是什么样，就能知道犹大、以萨迦、西布伦支派在东边安营，流便、西缅、迦得在南边安营等等所涉及的奥秘，或内在原因。为了说明，现在只解释在东边安营的犹大、以萨迦、西布伦支派。“犹大支派”表示对主之爱的良善，“以萨迦支派”表示这良善的真理，“西布伦支派”表示良善与真理的婚姻，该婚姻也被称为属天的婚姻；所有住在天堂东部的人都处于对主之爱的良善和来自这良善的真理，因而处于属天的婚姻。其它支派必须以同样的方式来看待或理解。在天堂，所有人都照其品质而拥有在四个方位上的住所，那里的方位不像我们太阳世界的方位(可参看《天堂与地狱》，141–153节)。

正因以色列人的安营代表了对天堂里的天使社群的安排，所以当巴兰看见他们安营时，他在灵里可以说看见了天堂，并发预言祝福他们。对此，摩西五经上说：

巴兰面向旷野，他举目，看见以色列照着支派居住；神的灵就临到他身上。他便题起预言说，雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的居所何等佳美！如接连的山谷，如河旁的园子。(民数记24:1–6)

显然，那时他看见以色列人照着前面所描述的各支派的排列而安营，因为经上说：“巴兰面向旷野，看见以色列照着支派居住。”由于那时他在他们上面看到了天堂的秩序，所以神的灵临到他，他便发预言说：“雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的居所何等佳美！”“帐棚和居所”表示诸如在天堂里的那类住所；“帐棚”表示那些处于爱之良善之人的居所，“居所”表示那些处于来自这良善的真理之人的住处。“如接连的山谷，如河旁的园子”表示良善的结实和真理的增多，以及由此而来的聪明和智慧。因为一切良善，因而一切真理都照着天堂的形式流动，这可从《天堂与地狱》里的说明看出来，那里论述了天堂的形式，以及其中的联系和交流(HH 200–212节)。

(2)天堂和教会的代表取决于各支派被提名的顺序；第一个名字，或第一个支派是指引，决定了接下来的事物，并相应地决定了具有多样性的天堂和教会的事物。几乎没有人能理解这个奥秘或内层真理，除非他处于属灵思维或属灵观念；尽管如此，仍要简单解释一下。例如，如果犹大支派是被提名的第一个支派，由于这个支派表示爱之良善，那么接下来的其它支派的含义就由作为开始的爱之良善来决定，并且这照着他们被提名的顺序而具有多样性。因为每个支派都表示教会的某种普遍成分，普遍成分允许具体的变化或种类，因而允许源于它所源自的第一原则的某种具体变化或种类进入它自己。因此，在这种情况下，在系列中的一切事物都从犹大支派所表示的爱之良善中获得其具体的灵义。因此，如果首先被提名的是表示在光中的真理和对真理的理解的流便支派，那么接下来的其它支派就由此获得其含义，这些含义与每个支派所表示的普遍成分和谐一致。这里的情况好比看上去略带原色的颜色，原色会渗透到其它颜色中，并改变它们的样子。

当理解了这一切时，就能明白为何任何问题的答复都通过乌陵与土明给出，因为灿烂的光辉通过宝石从来自某个支派的名字在下面的那块石头的颜色源头发出，决定从这块石头开始。此外，这些石头的颜色对应于刻在它们上面的支派所表示的普遍成分。当有人知道这一点，同时知道每个支派都表示什么普遍成分时，他若处于属灵光照，就能在某种程度上感知到各支派按圣言提到他们的顺序都表示什么；如按雅各的儿子或各支派出生的顺序，他们表示什么，这个顺序如下：流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯(创世记29–30章; 35:18)；按他们前往埃及时所给出的顺序，他们表示什么，这个顺序如下：流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、迦得、亚设、约瑟、便雅悯、但、拿弗他利(创世记46:9–21)；按他们接受父亲以色列的祝福的顺序，他们表示什么，这个顺序如下：流便、西缅、利未、犹大、西布伦、以萨迦、但、迦得、亚设、拿弗他利、约瑟、便雅悯(创世记49章)；当他们被摩西祝福时，顺序又不同了，这个顺序如下：流便、犹大、利未、便雅悯、约瑟、以法莲、玛拿西、西布伦、迦得、但、拿弗他利、亚设(申命记33章)，此处略去了西缅和以萨迦，取而代之的是以法莲和玛拿西；以及按其它经文中的顺序(如创世记35:23–26; 民数记1:5–16; 7:1–89; 13:4–15; 26:5–56; 34:17–28; 申命记27:12–13; 约书亚记15–19; 以西结书48:1–35)，这些支派又表示什么。十二支派照着他们被提名的顺序而具有不同的含义，因而表示具有多样性的天堂的一切事物(参看《属天的奥秘》，3862, 3926, 3939, 4603, 6337, 6640, 10335节)。但下文将说明按他们在启示录的这一章被提名的顺序，他们都表示什么，他们在这一章被提名的顺序如下：犹大、流便、迦得、亚设、拿弗他利、玛拿西、西缅、利未、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯；但和以法莲略去了，或没有提到。