513a.启8:9.“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示结果，属世人中的一切活的知识或科学都死了或灭亡了。这从“死了”、“第三部分”、“海中的受造物”和“有灵魂”的含义清楚可知：“死了”是指属灵地灭亡，也就是在天堂生命方面的灭亡；“第三部分”是指所有或全部(参看AE 506节)；“海中的受造物(或鱼)”是指知识或科学(对此，我们稍后会提到)；“有灵魂”是指活的。因此，“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示结果，一切活的知识或科学都灭亡了。活的知识或科学是指从属灵情感中获得生命的知识或科学；因为属灵情感将生命赋予真理，由此将生命赋予知识或科学，知识或科学是属灵真理的容器(参看AE 506—507, 511节)。

“海中的受造物(或鱼)”之所以表示知识或科学，是因为“海”表示属世人，因此“海中的鱼”表示属世人里面的知识或科学本身。“鱼”的这种含义也来自对应，因为在灵界，没有处于属灵真理，只处于属世真理，也就是知识或科学的灵人出现在海中，当被那些在上面的人观看时，就像鱼；正是从他们所拥有的知识或科学发出的思维呈现出这种表象。因为天使和灵人的一切思维观念都会转变成在他们之外的各种代表；当转变成诸如属于植物王国的那类事物时，它们就变成各种树木和灌木；当变成诸如属于动物王国的那类事物时，它们就变成地上的动物和各种鸟；当天堂天使的观念变成地上的动物时，它们就变成羔羊、绵羊、母山羊、小母牛、马、骡子和其它类似动物；但当变成鸟时，它们就变成斑鸠，鸽子和各种美丽的鸟儿。但那些属世，并且只出于知识或科学思考之人的思维观念则变成鱼的形式。因此，各种鱼出现在海里，我经常被允许看到这一点。

由此可知，在圣言中，“鱼”表示知识或科学，如在以下经文中。以赛亚书：

我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野; 其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)

“耶和华的斥责”表示教会的毁灭，当因没有感知而没有真理和良善的知识，也就是没有活的知识或认知时，这种毁灭就会发生；“使海干涸”表示剥夺属世人的真知识或科学真理，因而剥夺它那源于属灵生命的属世生命；“使江河变为旷野”表示理性人中的一种类似的剥夺，由此不再有任何聪明；“其中的鱼因无水腥臭，干渴而死”表示不再有任何活的知识或科学，因没有真理，“鱼”表示知识或科学，“水”表示真理，“腥臭”表示在属灵生命方面死亡。

此处同样的话论及海，即：“海的第三部分变成血，因此海中受造物的第三部分都死了。”这话也论及埃及，它的江河及其一切河水都变成血，因此鱼都死了。摩西告诉法老，河水要变作血，因此鱼要死，河也发臭，埃及人就讨厌喝这河里的水。这一切也发生在埃及的一切水上(出埃及记7:17–25)。关于这种情况，经上在诗篇如此说：

祂使他们的水变成血，杀死了他们的鱼。(诗篇105:29)

类似的事之所以发生在埃及，是因为“埃及”表示其知识或科学方面的属世人，或属于属世人的知识或科学；“埃及的河”表示通过知识或科学所获得的聪明；“河变作血”表示这聪明来自纯粹的虚假；“鱼死”表示真知识或科学真理被虚假毁灭，因为知识或科学靠真理存活，但被虚假毁灭了；原因在于，一切属灵真理都是活的，整个生命，或可以说知识或科学中的灵魂都来自属灵真理；因此，没有属灵真理，知识或科学就是死的。

以西结书：

埃及王法老，这卧在自己河中间的大鲸鱼，看哪，我与你作对；你曾说，我的河是我自己的，是我自己造的。因此，我必用钩子钩住你的腮颊，又使你河中的鱼贴住你的鳞甲，我必把你从你的河中间拉上来，好叫你河中所有的鱼都贴着你的鳞甲。我必把你和你河中所有的鱼都抛在旷野。(以西结书29:3–5)

“法老”与“埃及”具有相同的含义，因为这王和百姓所表相同，即表示属世人和其中的知识或科学；因此，他被称为“大鲸鱼”，“鲸鱼(或海怪)”表示总体上的知识或科学；故经上说“他必从河中间被拉上来”，然后“鱼就贴着他的鳞甲”，这表示一切聪明都要灭亡，要取代它的感官人中的知识(或科学)将没有生命。感官人，也就是离世界最近的最低属世人里面有谬误和由此而来的虚假，这由“鱼贴着鲸鱼的鳞甲”来表示。“我必把你和你河中所有的鱼都抛在旷野”表示属世人和其中的知识或科学都将没有生命。“你曾说，我的河是我自己的，是我自己造的”表示这些事会发生，因为属世人将一切聪明都归于它自己，“河”表示聪明。

摩西五经：

以色列人在旷野说，我们记得我们在埃及不花钱所吃的鱼，还有黄瓜、甜瓜、韭菜、葱、蒜；现在我们的灵魂枯干了；除了这吗哪以外，在我们眼前什么都没有。后来有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑从海上刮来，让它们落在营地。但由于这种贪欲，耶和华用极大的灾祸击杀百姓；因此，那地方名叫贪欲的坟墓。(民数记11:5–6, 31, 33–34)

这些话表示以色列人离开或厌恶属灵事物，贪婪地渴望属世事物；事实上，他们不是属灵的，而是纯属世的，只通过外在事物来代表属灵教会。“我们的灵魂枯干了；除了这吗哪以外，在我们眼前什么都没有”表示他们离开或厌恶属灵事物，“吗哪”表示属灵食物，就是知识(或科学)，聪明和智慧。他们贪婪地渴望属世事物由他们贪恋埃及的“鱼，黄瓜、甜瓜、韭菜、葱、蒜”来表示；这一切都表示诸如属于最低属世人，也就是感官-肉体人的那类事物；由于他们弃绝属灵事物，只贪恋属世事物以取代它们，所以他们被大灾祸击杀，给那地方起的名字叫“贪欲的坟墓”。

以西结书：

他对我说，这些水向东方边界流去，下到平原，往海而来；它们被发送到海，水就得医治；凡河所到之处，一切爬行的活灵魂都必存活，并且必有极多的鱼。因此必有渔夫站在河边，从隐基底直到隐以革莲；在那里的撒网之处；他们的鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。只是泥泞之地与沼泽不得治好；它们必被交与盐地。(以西结书47:8–11)

此处论述的主题是神的家，神的家表示天堂和教会；从神的家流出，向东方流去的“水”表示进行改造和重生的神性真理；水所下到的“平原”和“海”表示天堂和教会的终端事物，对教会之人来说，这些终端事物就是那些属于属世和感官人的事物，“平原”表示其内层事物，“海”表示其外层事物。“海水由此得医治”、“一切爬行的灵魂都必存活”、“必有极多的鱼”表示来自圣言的知识或认知，以及确认性的知识或科学通过这神性真理接受属灵生命；“他们的鱼各从其类，好像大海的鱼甚多”表示由此必有各种又真又活的知识或科学。“从隐基底直到隐以革莲的渔夫”表示那些被改造，由此变得聪明的人。“不得治好，而是被交与盐地的泥泞之地与沼泽”表示那些因处于邪恶之虚假而不能被改造的人。谁都能看出，这不是指鱼因从神的家流出来的水而增多，相反“鱼”表示诸如人里面能被改造的那类事物，因为“神的家”表示天堂和教会，由此流出来的“水”表示进行改造的神性真理。

513b.圣言处处提到“地上的兽”、“天上或空中的鸟”和“海里或海中的鱼”；人若不知道“地上或田野的兽”表示人的自愿官能或意愿，“天上或空中的鸟”表示他的智力官能或理解力，“海里或海中的鱼”表示他的认知能力或科学，就根本不可能知道这些经文的含义；如以下经文。何西阿书：

耶和华与这地的居民争辩，因这地上没有真理、没有怜悯，也没有神的知识。因此，这地悲哀，凡住在其中的，就是田野的兽、天上的飞鸟都衰微；海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:1, 3)

西番雅书：

我必除灭人和牲畜，除灭空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人。(西番雅书1:3)

以西结书：

在歌革来到以色列地的日子，在以色列地必有大地震，甚至海中的鱼、天上的鸟、田野的兽，在我面前都必震动。(以西结书38:18–20)

约伯记：

问走兽，它们必指教你；或问空中的飞鸟，它们必告诉你；或是地上的灌木，灌木必指教你；海中的鱼也必向你说明。从这一切看来，谁不知道是耶和华的手作成这事的呢？(约伯记12:7–9)

在这些经文中，“田野的兽”表示人的自愿官能或意愿，“空中的鸟或天上的鸟”表示他的智力官能或理解力，“海中的鱼”表示他的认知能力或科学；否则经上如何会说“兽必指教你，空中的飞鸟必指教你，海中的鱼也必向你说明，是耶和华的手作成这事”呢？经上还说：“从这一切看来，谁不知道？”

在诗篇也一样：

你让祂管理你手所造的，使万物，就是羊群和一切牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，凡经行海道的，都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)

这些话论及主和祂的权柄。从圣言可知，主拥有管理天堂里的天使和地上世人的权柄，因为祂自己说，天上地上的一切权柄都赐给祂了(马太福音28:18)。但管理动物、鸟和鱼的权柄被赐给祂，这不是重要到足以在圣言中被提及的事，圣言中的一切事物，甚至最细微的，都与天堂和教会有关。由此明显可知，“羊群和牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼”表示诸如属于天使那里的天堂和世人那里的教会的那类事物，“羊群和牛群”表示总体上的属灵事物和属世事物，“羊群”表示属灵事物，“牛群”表示属于人的属世事物，或那些属于他的属灵心智和属世心智的事物。“田野的兽”表示属于情感的自愿或意愿的事物；“空中的鸟”表示属于思维的智力或理解力的事物，“海里的鱼”表示属于属世人的知识(或科学)。

《创世记》第一章中的这些话表示类似事物：

神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人；好叫他管理海里的鱼、空中的鸟，并爬在地上的一切动物。(创世记1:26, 28)

这一章在内在灵义上论述的主题是上古教会的建立，因而是该教会之人的新造或重生。“好叫他管理海里的鱼、空中的鸟，并地上的一切动物”表示他们被准许感知其属于意愿的情感的一切事物，看见其属于理解力的思维的一切事物，从而管理它们，免得它们陷入恶欲和虚假；当主掌管人时，人就掌管这些事物，因为人凭自己不能掌管他自己里面的任何事物。“海里的鱼、空中的鸟，田野的兽”由于它们的对应关系而具有这种含义。人的内层事物与这些事物的对应关系在灵界是显而易见的；因为在那里可以看到各种兽、鸟和海中的鱼，而这些事物只是从情感流出来的思维观念，这些观念以这些形式呈现出来，因为它们是对应。

513c.由于“鱼”表示作为变得智慧的手段而服务于属灵人的属世人的知识或科学和认知，所以在圣言中，“渔夫或打鱼的人”表示那些只处于知识的人，也表示那些为自己获得知识的人，以及那些教导其他人，并通过知识改造他们的人。“抛网和撒网”表示这些人的作为，如在以下经文。以赛亚书：

打鱼的人必哀号，所有把鱼钩投到河中的都必悲伤，在水面上撒网的也都衰残。(以赛亚书19:8)

“把鱼钩投到河中的打鱼的人”和“撒网的”表示那些想为自己获得知识或认知，并通过它们获得聪明的人；此处他们不能这样做，因为任何地方都没有真理的知识或认知。

耶利米书：

我要领以色列人归回他们的地；我要差派许多渔夫捕获他们；我也要派许多猎人，从各大山上、各小山上和岩石裂缝中猎取他们。(耶利米书16:15–16)

“差派渔夫捕获他们；派猎人猎取他们”表示将那些处于属世良善和属灵良善的人召集起来，在他们中间建立教会(可参看AE 405c节)。

哈巴谷书：

你为何使人如海中的鱼，又如没有管辖的爬行物呢？愿他用钩把他们都拉出来，把他收到他的网中。因此，他岂可倒空网罗，时常杀戮列族而不顾惜？(哈巴谷书1:14–15, 17)

这些话论及迦勒底民族荒废和摧毁教会；迦勒底民族表示对真理的亵渎和对教会的荒废。“使人如海中的鱼，又如没有管辖的爬行物”表示使人如此属世，以至于他的知识(或科学)缺乏属灵真理，他的快乐缺乏属灵良善。因为属世人里面有知识或科学和快乐，思维通过知识或科学而来，情感通过快乐而来；如果属灵人没有掌管这些，那么思维和情感都在游荡，因此人缺乏应当教导、引领并掌管他的聪明。“愿他用钩把他们都拉出来，把他收到他的网中，然后杀戮”表示在这种情况下，一切虚假和一切邪恶都能把它们吸引到自己这一边，从而完全摧毁它们，“拉出来”表示从真理和良善中出来，或说离开真理和良善，“收到网中”表示陷入虚假和邪恶，“杀戮”表示摧毁。

阿摩司书：

日子将到，他们必用钩子把你们拉出来，用鱼钩将你们的后裔拉出来。(阿摩司书4:2)

这些话表示他们将被基于虚假和谬误的巧妙推理引导，疏远真理；这些话论及那些富有知识的人，因为他们有圣言和先知；在阿摩司书4:1，这些人由在撒玛利亚山的“巴珊母牛”来表示。

由此明显可知，新约经常提到的“渔夫或打鱼的人”、“鱼”和“网”是什么意思，如以下经文：

耶稣看见两兄弟，就是那叫彼得的西门和他弟弟安得烈，正往海里撒网；他们本是打鱼的。耶稣对他们说，来跟从我，我要叫你们作得人的渔夫。(马太福音4:18–19; 马可福音1:16–17)

在另一处，经上说：

耶稣上了西门的船教导群众。然后祂告诉西门下网打鱼，他们就圈住一大群鱼，以至于船都装满了，险些沉下去。他们都惊讶这一网所打的鱼；祂对西门说，不要怕！从今以后，你要得人了。(路加福音5:3–10)

这些话也有灵义在里面，和其余的圣言一样；主拣选这些渔夫，说他们要作“得人的渔夫”表示他们要把人们聚集到教会；“他们所下，并圈住一大群鱼，以至于船都装满了，险些沉下去的网”表示通过他们对教会的改造，因为“鱼”在此表示真理和良善的知识，改造通过这些知识实现，“鱼”也表示将要被改造的那群人。

主复活之后门徒们所打的那一网鱼具有同样的含义；对此，约翰福音是这样描述的：

当耶稣向正在打鱼的门徒显现祂自己时，告诉他们把网撒在船的右边。他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。他们来到地上后，就看见那里有炭火或火，有小鱼放在上面，又有饼。耶稣拿饼，同样拿小鱼给他们。(约翰福音21:2–13)

当他们正在打鱼时，主显现自己，是因为“打鱼”表示教导真理和良善的知识或认知，从而改造。祂吩咐他们“把网撒在船的右边”表示一切事物都要来自爱与仁之良善，“右边”表示一切事物所要来自的那良善，因为知识或认知在何等程度上源于良善，或说是良善的接受者，就在何等程度上存活并增多。他们说“他们整夜劳累，并没有打着什么”，这表示没有任何东西来自他们自己或人自己的自我，而是一切事物都来自主；有小鱼在其上的“炭火或火”和“饼”也是这个意思；因为“饼”表示主和来自祂的爱之良善，“炭火或火上的小鱼”表示来自良善的真理的知识，“小鱼”表示真理的知识，“炭火或火”表示良善。那时没有任何属灵人，因为教会完全荒废了，所有人都是属世的；这种打鱼，以及炭火或火上的鱼代表对他们的改造。人若以为给门徒吃的火上的鱼，以及饼不表示某种具有更高性质的事物，就大错特错了，因为主所做所说的一切，哪怕最小的事，都表示神性属天事物，或属天的神性事物，这些事物只有通过灵义才能显明。前面说明，这“炭火”和“火”表示爱之良善，“饼”表示爱之良善方面的主；“鱼”表示真理的知识和属世人的认知能力或科学，这一点从本文所阐述和说明的清楚看出来。

513d.主还说：

天国又好像网撒在海里，聚拢各种鱼类，网既满了，人就拉上岸来；拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。时代的完结也要这样。(马太福音13:47–49)

善人与恶人的分离在此被比作“网撒在海里，聚拢各种鱼类”，因为“鱼”表示知识或科学和认知方面的属世人，在“时代的完结”或最后审判的时候，这些人就彼此分离。因为既有好的属世人，也有坏的属世人；他们在灵界的分离就表现为网或拖网撒在海里，聚拢鱼类，把它们拉上岸，这种表象也是来自对应。这就是为何主把天国比作“聚拢鱼类的网”。我被准许看到，善人与恶人的分离就呈现出这种表象。

“鱼”表示属世人，这一点从主的这个奇迹清楚看出来：

那些收半舍客勒的人来了。耶稣对西门说，地上的君王向谁征收关税、丁税？是向自己的儿子呢，是向外人呢？彼得对祂说，是向外人。耶稣对他说，所以儿子就可以免了。但恐怕我们使他们绊倒，你往海边去投个鱼钩，把先上来的鱼拿起来，开了它的口，你会发现一舍客勒；可以拿去为我和你给他们。(马太福音17:24–27)

“交关税、丁税”表示服从和服务，因此，税向不属以色列人的外人征收，这从圣言的历史明显看出来。有教会在中间的“以色列人”表示那些属灵的人，“外人”表示那些属世的人。属世之物服从并服务于属灵之物，因为属灵人就像主人，属世人就像仆人；由于属世人是仆人，因而由那些交税的人来表示，所以事情是这样发生的：交税的，既不是主，也不是彼得，而是表示属世人的“鱼”。

以下经文表示主荣耀祂的人身，甚至直到它那被称为属世和感官的终端：

耶稣向门徒显现，说，看我的手、我的脚，是我自己；摸我看看；灵无肉无骨，你们看，我是有的。祂把手和脚给他们看。耶稣对他们说，你们这里有什么吃的没有？他们给了祂一片烤鱼和一块蜜房。祂接过来，在他们面前吃了。(路加福音24:38–43)

主通过给看祂的手和脚、祂的门徒摸它们，并且祂说“灵没有祂所有的肉和骨”，以及祂吃烤鱼和蜜房来证明，祂荣耀了祂的人身，甚至直到它那被称为属世和感官的终端。“手和脚”表示人的终端，“鱼和蜜”也是；“烤鱼”表示来自良善的真理方面的属世人，“蜜”表示真理所来自的良善方面的属世人。由于这些东西对应于属世人，因而表示属世人，所以它们是当着门徒的面被吃掉的。因为如前所示，“鱼”因对应而表示认知或科学方面的属世人；因此，在圣言中，“鱼”也表示属于属世人的知识或科学和认知能力，“烤鱼”表示来自属世良善的知识或科学；但对主来说，它表示来自良善的真理方面的属世神性。“蜜”表示属世良善(可参看《属天的奥秘》，5620, 6857, 10137, 10530节)。人若不知道圣言的每个细节都有一个灵义在里面，字义，也就是属世意义是由与属灵事物的对应关系构成的，就无法理解这个奥秘，即：为何主当着门徒的面吃烤鱼和蜜房，也不明白为何祂将烤鱼和饼给了门徒；然而，主所说所做的每一件具体的事都是神性，这些神性的事就隐藏在写在圣言里面的每一个事物中。

由此可见，“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示什么，即表示属世人中的一切活的知识或科学都灭亡了，或也可说，就其中的知识或科学而言的属世人死了。当属世人没有从属灵人那里活过来，或通过由主那里从天堂经由属灵人而来的流注而活过来时，就说属世人是死的，因为主经由属灵人流入属世人。因此，当天堂的真理不再被承认，天堂的良善不再影响人时，被称为属灵人的属灵心智就关闭了，属世心智就只接受来自邪恶的虚假；而来自邪恶的虚假在灵性上是死的，因为来自良善的真理在灵性上才是活的。

经上说“受造物的第三部分”，是因为在圣言中，“受造物”和“动物”表示人里面的情感和由此而来的思维；因此，它们表示在情感和思维方面的人们自己。马可福音中的“受造物”就具有这种含义：

耶稣对门徒说，你们到全世界去，传福音给一切受造物。(马可福音16:15)

以及启示录：

我又听见在天上，地上、地底下和海里的一切受造物，并其中的一切，都说，愿祝福，尊贵，荣耀，权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到时代的时代。(启示录5:13)

显然，“一切受造物”在此表示天使和世人，因为经上说：“他听见他们说。”对此，可参看前文(AE 342–346节)，那里解释了这些事物。

411a. 启6:16.“向山和岩石说，倒在我们身上吧”表示被邪恶和由此而来的虚假遮盖。这从“山”、“岩石”和“倒在我们身上”的含义清楚可知：“山”是指从对自我和世界的爱中流出的邪恶(对此，可参看AE 405g–i节)；“岩石”是指来自邪恶的虚假(对此，参看下文)；“倒在我们身上”是指被它们遮盖。这些事物也必须通过诸如当最后的审判发生时，出现在灵界中的那类事物来说明；因为它们是指着最后的审判来说的，这从接下来的经文明显看出来，在那里，经上说：“因为祂愤怒的大日到了；谁能站得住呢？”那“日”表示最后审判的时间和状态。那时，恶人的状态是这样：他们把自己从他们造住处所在的山和岩石上扔进地狱，地狱或深或浅则取决于与他们同在的邪恶和虚假的暴行；他们自己做了这一切，因为他们无法承受神性良善和神性真理。那时，高层天堂都打开了，天堂之光从中流入，这光是与神性良善合一的神性真理。他们通过这光伪装的良善和真理受到约束；因这些受到约束，所以他们的邪恶和虚假也松开了；由于邪恶和虚假无法承受天堂之光，他们因这光而受痛苦和折磨，所以这些灵人将自己从山和岩石上扔进地狱，地狱或深或浅则取决于他们邪恶和虚假的品质；有些人进入缺口和洞穴，有些人进入裂口和岩石之下，那时它们就在这些灵人面前敞开；他们将自己扔进去之后，开口就关闭了。将恶灵从他们所占据的大山和小山上赶出去以这种方式实现(参看AE 391a—392a, 394节)。当他们在洞穴里和岩石之下时，他们因天堂之光的流注所遭受的痛苦和折磨就停止了；他们在他们的邪恶和由此而来的虚假中找到安歇之处，因为这些是他们的快乐；事实上，每个人的生活快乐在他死后仍留在他身上，生活的快乐就是他们爱的快乐，因为一切生活的快乐都来自爱。

由此明显可知，“他们向山和岩石说，倒在我们身上吧”表示什么，同样知道以下何西阿书中的话表示什么：

他们必对大山说，遮盖我们，对小山说，倒在我们身上。(何西阿书10:8)

路加福音：

那时，人开始对大山说，倒在我们身上，向小山说，遮盖我们。(路加福音23:30)

此处也论述了最后的审判。本节经文接下来的话，即“把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”表示天堂之光，也就是与神性良善合一的神性真理，将自己扔下去的恶人因这光的流注和同在而受到痛苦和折磨。经上之所以说“羔羊的愤怒”，是因为他们处在折磨之中；但他们的折磨不是由此产生的，而是来自他们的爱之邪恶和信之虚假。由于这些邪恶和虚假已经形成了他们心智的一切内层(每个人的心智都是由他的爱及其信形成的，以至于是这些在形式上的一个样式)，还由于那些处于邪恶和由此而来的虚假之人的心智内层转到相反的方向，或转向反对神性良善和真理的方位，所以当神性真理流入，并努力逆转他们心智内层的活动，由此把他们引向天堂(这就是从主发出的神性真理在它流入的一切地方所做的)，他们却不愿放弃他们的爱之快乐时，他们就会由此经历极度痛苦和折磨；但当他们进入相似的快乐或爱掌权的地狱时，这些就停止了。

411b. 前面(AE 405节)说明了“大山、小山”表示什么，现在要说明“岩石或磐石”表示什么，即表示来自属灵良善的真理，也表示信之真理和良善，但在反面意义上表示信之虚假。“岩石或磐石”的这种含义也来自灵界的表象；因为岩石和峭壁出现在灵界，正如大山和小山出现在那里，如前所示；那些处于来自属灵良善的真理之人，并那些处于信之真理和良善的人住在那里的岩石上。大山和小山，与岩石和峭壁之间的不同之处在于，前者是土的，后者是石头的；“土”对应于爱之良善，并因此表示它，“石头”对应于信之真理，并因此表示它。由于圣言中的大多数事物也都有反面意义，所以“岩石或磐石”也是，它们在这层意义上表示信之虚假，这也是由于对应；因为那些处于信之虚假的人住在那里的岩石洞穴中。

“岩石或磐石”表示来自良善的真理和信之真理，在至高意义上表示在这些真理方面的主，这一点从以下经文清楚看出来。但以理书：

你观看，直到有一块石头未经人手凿出来，击打在那半铁半泥的脚上的大像上。打碎这像的石头变成一块大岩石，充满全地。(但以理书2:34–35)

这论及尼布甲尼撒梦见的大像。“变成一块大岩石的石头”表示主，这从那里的细节明显看出来。但首先要解释之前的事物表示什么；“大像的金头”表示上古教会，该教会是一个属天教会，或对主之爱的良善在其中掌权的一个教会；在圣言中，这良善由“金”来表示，也由“头”来表示。银的“胸膛和膀臂”表示继上古教会之后的古教会，古教会是一个属灵教会，或对邻之仁的良善和源于该良善的真理在其中掌权的一个教会；这真理和良善由“银”，也由“胸膛和膀臂”来表示；铜的“肚腹和大腿”表示继古属灵教会之后、可称为属灵–属世的教会；信之良善和源于该良善的真理在这个教会掌权；这良善在圣言中由“铜”来表示，也由“肚腹和大腿”来表示；但半铁半泥的“小腿和脚”表示以色列和犹太教会，该教会是一个没有任何内在的外在教会，因而没有真理和良善，只有本身为虚假的被歪曲的真理，和本身为邪恶的被玷污的良善；因此，在这一章，经上论到它说：

你既见铁与泥搀杂，他们必与人种搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。(但以理书2:43)

“铁”表示属世真理，“泥”表示属世良善；“小腿和脚”具有同样的含义；但此处“泥”表示被玷污的良善，“铁”表示诸如在圣言外在意义中的那种真理；因为“人种”表示有良善和真理的圣言，“铁与泥搀杂，却不能彼此相合”描述了对这些良善和真理的玷污和歪曲。曾有四个教会，一个接着一个(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，247–248节)。“打碎这像的石头”表示来自主的神性真理；“它变成一块大岩石，充满全地”表示主即将藉着神性真理掌管天堂和教会；“地”在此表示教会，也表示天堂；因此，经上补充说，这国“必存到永远”，“国”也表示教会和天堂，因为那里有神的国。此处“石头”表示神性真理，“岩石”表示神性真理方面的主，这一点从圣言中当论及主时，“石头”的含义(如创世记49:24; 诗篇118:22–23; 以赛亚书28:16; 马太福音21:42, 44; 马可福音12:10–11; 路加福音20:17–18)清楚看出来。无论你说主，还是说神性真理，都是一回事，因为一切神性真理都来自祂，因此祂在其中；正因如此，主被称为“圣言”，因为圣言是神性真理。“石头”在至高意义上表示神性真理方面的主，因而在较低意义上表示来自良善的真理(参看《属天的奥秘》，643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。

411c. “磐石或岩石”表示神性真理方面的主，这一点从何烈的磐石明显看出来，水从这磐石中被赐予以色列人(出埃及记17:5–6)；经上吩咐：

摩西和亚伦要吩咐磐石，因而在以色列人眼里尊耶和华为圣；但摩西用杖击打磐石两下，所以耶和华对摩西和亚伦说，他们必不得领这百姓进迦南地。(民数记20:8–12)

在教会，人们都知道这“磐石”表示主；但人们却不知道，它具有这种含义，是因为在圣言中，“磐石”表示从主发出的神性真理；这就是为何摩西和亚伦被吩咐去对它说话，因而在以色列人眼里尊耶和华为圣。流出来的“水”也表示神性真理；让百姓喝水表示属灵地滋养，属灵地滋养是通过传授和教导实现的。“水”表示真理(参看AE 71节)；“喝”与“被给喝”表示被传授和教导(参看《属天的奥秘》，3069, 3772, 4017—4018, 8562, 9412 节)。以赛亚书中的“磐石”所表相同：

他们必不干渴；祂要在荒凉之地引导他们；祂分裂磐石，叫水涌出的时候，要为他们使水从磐石流出。(以赛亚书48:21)

诗篇：

祂在旷野分裂磐石，使他们喝大深渊；祂使溪流从磐石中流出，他们追念神是他们的磐石，至高的神是他们的救赎主。(诗篇78:15–16, 20, 35)

又：

祂打开磐石，水就涌出；在干旱之处，水流成河。(诗篇105:41)

又：

大地啊，在主的面前，在雅各的神面前，你经历产痛；祂使磐石变为水池，使火石变为水泉。(诗篇114:7–8)

在这些经文中，“磐石”表示神性真理方面的主，或也可说，来自主的神性真理，这一点从前面所说的，以及以下事实明显看出来，即：诗篇中的这两段经文论述了教会之人的救赎和重生，这是通过来自主的神性真理实现的。“他们追念神是他们的磐石，至高的神是他们的救赎主”这些话论述了救赎；“大地啊，在主的面前，你经历产痛”这些话论述了重生；“经历产痛”当论及教会时，表示被改造和重生。

以赛亚书：

你们这追随公义、寻求耶和华的，当听从我！你们要瞻仰那磐石、你们所被凿而出的；瞻仰那坑、你们所被挖出的。(以赛亚书51:1)

“磐石”表示神性真理方面的主，“坑”表示圣言，如在其它地方一样；“从磐石被凿而出”和“从坑被挖出”表示被神性真理和神性良善，因而被来自主的源于良善的真理重生；从磐石中凿出的“石头”表示来自主的真理；从坑中挖出的“土”表示来自主的良善，所以它被称为“从坑中挖出的”。

摩西五经：

你们要把伟大归给我们的神；祂是磐石，祂的作为完美，祂一切所行的都是公平。祂使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油。生你的磐石，你竟给忘了，忘记形成你的神。这不是因为他们的磐石卖了他们，耶和华把他们关起来了吗？他们的磐石不像我们的磐石，我们的仇敌也不是审判官。(申命记32:3–4, 13, 18, 30–31)

这些话论及古教会，古教会是一个处于来自良善的真理的教会；因此，相对应的各种事物描述了来自良善的真理，如“祂使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油”。“祂使他乘驾地的高处”表示在古教会的属灵事物上的理解；“乘驾”表示理解；“地的高处”表示教会的属灵事物；“使他得吃田间的出产”表示由此而来的属灵滋养，“得吃”表示滋养，“田间的出产”表示教会的一切事物。“使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油”表示他们通过来自主的神性真理拥有属世良善和属灵良善；“蜜”表示属世良善，“油”表示属灵良善；“磐石”表示来自主、给属世人的外在神性真理，“火石”表示来自主、给属灵人的内在神性真理。接下来论述的是未处于任何神性真理的犹太教会；论到该教会，经上说“生你的磐石，你竟给忘了，忘记形成你的神”，这表示主，因而藉以改造教会的神性真理被弃绝了；“磐石”表示神性真理方面的主，“生你”和“形成的神”表示被主通过神性真理改造。“他们的磐石卖了他们，耶和华把他们关起来了”表示他们完全被剥夺了真理和良善，“磐石”论及真理，“耶和华”论及良善；“卖”和“关起来”表示被剥夺。“他们的磐石不像我们的磐石，我们的仇敌也不是审判官”表示他们将处于来自邪恶的虚假，“他们的磐石”表示虚假，“我们的仇敌”表示邪恶，“不是审判官”表示不是或没有真理和良善。由此可见，“磐石”表示神性真理方面的主，在反面意义上表示虚假。

撒母耳记下：

耶和华的灵在我里面说话，祂的话在我的舌头上。以色列的神说，以色列的磐石对我说，那统治义人，统治存有对神的敬畏之人的。(撒母耳记下23:2–3)

此处“磐石”明显表示主，因为在圣言中，“以色列的神”是指主；因此，经上说“耶和华的灵在我里面说话，祂的话在我的舌头上”，又说“以色列的神说，以色列的磐石对我说”。“耶和华的灵”和“祂的话”表示神性真理，主因敬拜而被称为“以色列的神”，因神性真理而被称为“以色列的磐石”，敬拜源于神性真理。由于所表示的，正是主，所以经上说：“以色列的磐石说。”“那统治义人，统治存有对神的敬畏之人的”表示祂统治那些处于良善的人和那些处于真理的人；“义”论及良善，“对神的敬畏”论及真理；因为该大卫诗篇论述了主，这清楚表明“以色列的神”和“以色列的磐石”是指主。

诗篇：

甚愿我的民肯听从我，以色列肯行我的道路！我要拿麦子的脂肪给他们吃，又拿磐石出的蜂蜜使他们饱足。(诗篇81:13, 16)

此处“磐石”也表示神性真理方面的主；对此，可参看前文(AE 374c节)，那里解释了它们。又：

除了耶和华，谁是神呢？除了我们的神，谁是磐石呢？耶和华永远活着；我的磐石被祝福，救我的神必受尊崇。(诗篇18:31, 46; 撒母耳记下22:2–3, 32, 47)

经上之所以说“除了耶和华，谁是神呢？除了我们的神，谁是磐石呢”，是因为在论述神性良善的地方，主被称为“耶和华”，在论述神性真理的地方，主被称为“神”，也被称为“磐石”，如此处；所以后来经上说：“耶和华永远活着；我的磐石被祝福。”“救我的神必受尊崇”表示必须通过真理出于良善敬拜祂，由此而有拯救；“受尊崇”当论及神时，就论及通过真理出于良善的敬拜。

又：

耶和华我的磐石，我的救赎主啊，愿我口中的言语，心里的意念在你面前蒙悦纳。(诗篇19:14)

“耶和华磐石”与“耶和华神”所表相同，即表示神性良善和神性真理方面的主；祂因重生而被称为“救赎主”，重生是通过神性真理实现的；“口中的言语”表示对真理的理解，“心里的意念”表示对良善的感知。又：

我要对神我的磐石说，你为何忘记我呢？(诗篇42:9)

“神磐石”表示神性真理方面，此处即保护方面的主。又：

耶和华我的磐石啊，我要求告你；不要向我缄默；恐怕你向我静默。(诗篇28:1)

此处也提到“耶和华”和“磐石”，因为“耶和华”是指神性良善方面的主，“磐石”是指神性真理方面的主，由于所表示的是这两者，所以经上两次说“不要向我缄默”、“恐怕你向我静默”；一句与神性良善有关，一句与神性真理有关，因为圣言的每个细节都有一个天堂的婚姻在里面，天堂的婚姻就是良善与真理的婚姻。哈巴谷书：

耶和华啊，你派他为要行审判；磐石啊，你立他为要惩治或试炼。(哈巴谷书1:12)

以赛亚书：

你们当倚靠耶和华，直到永远，因为耶，耶和华是永远的磐石。(以赛亚书26:4)

同一先知书：

你们必有一首歌，像守圣节的夜间一样；并且心中喜乐，像人吹笛，来到耶和华的山，到以色列的磐石那里。(以赛亚书30:29)

又：

除我以外，岂有一个神？实在没有磐石，我不知道一个。(以赛亚书44:8)

诗篇：

我们要向拯救我们的磐石发出欢乐的声音；我们要带着称谢来到祂面前。(诗篇95:1–2)

撒母耳记上：

没有人神圣像耶和华；也没有磐石像我们的神。(撒母耳记上2:2)

诗篇：

耶和华我的磐石是正直的。(诗篇92:15)

又：

他要称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要使他成为长子，高过地上的列王。(诗篇89:26–27)

在这些经文中，“磐石”表示来自主的神性真理和主自己。

在其它经文中也一样，如在福音书中：

凡听见我这话就去行的，好比一个谨慎的人，把房子盖在磐石上；雨淋，洪水来，风吹，撞着那房子，房子却不倒塌，因为它建基在磐石上。(马太福音7:24–25; 路加福音6:48)

“建基在磐石上的房子”表示教会，以及将其教义和生活建基在来自主的神性真理，因而建基在那些在圣言中的事物上的教会之人，因而表示一个从主处于来自良善的真理之人。之所以说“处于来自良善的真理”，是因为凡未处于良善的人都不接受神性真理。处于良善是指处于生活的良善，也就是仁爱，故经上说：“凡听见我这话就去行的。”“行主的话”就是生活的良善；当一个人行真理时，这真理就变成良善，因为那时它进入意愿和爱，凡属于意愿和爱的，都被称为良善。“雨淋，洪水来，风吹，撞着那房子，房子却不倒塌，因为它建基在磐石上”表示试探，这样一个教会之人不会落入试探，而是战胜它；因为在圣言中，“洪水”和“雨”，以及“旋风或大风、暴风”表示试探。诚然，这是一个对比，但要知道，圣言中的一切对比同样来自对应，和不是对比性地说的话一样(参看AE 69节；《属天的奥秘》，3579, 8989节)。

411d.这很清楚地表明，在圣言中，“磐石”表示神性真理方面的主，或来自主的神性真理。

由此可见，在马太福音中，主对彼得说的话表示什么：

耶稣对门徒说，你们说我是谁？西门彼得回答，你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答他说，约拿的儿子西门，你是有福的；因为不是肉与血启示了你，乃是我在天上的父启示了你。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱之门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:15–19)

此处“彼得”不是指彼得，而是指来自主的神性真理，如在前面所引用的经文中那样；因为主所有的门徒一起代表教会；其中每一个门徒都代表教会的某个细节或成分；“彼得”代表教会的真理，“雅各”代表教会的良善，“约翰”代表行为上的良善，也就是作为；其余的门徒代表源于这些的真理和良善，跟以色列十二支派一样。情况就是这样，这一点可见于下文，那里论述了这些支派和门徒。这就是为何圣言提到这三个门徒的次数比其他人更多。

主之所以向彼得说这些话，是因为那时他承认说“你是基督，是永生神的儿子”，这句话在灵义上表示祂是神性真理；这神性真理由“基督”来表示，也由“神的儿子”来表示。这神性真理由“基督”来表示(参看《属天的奥秘》，3004—3005, 3009节，也由“神的儿子”来表示(AE 63, 151, 166节)。“彼得”凭这种承认而代表教会中来自主的神性真理，他也因此被称为“磐石”；经上说“你是磐石，我要把我的教会建造在这磐石上”，这表示建在来自主的神性真理上，或也可说，建在来自良善的真理上，因为教会就建立在这些真理上。为叫彼得可以代表教会中的这神性真理，他被主称为“磐石”，这明显可见于约翰福音：

耶稣看着他，对他说，你是约拿的儿子西门；你要称为矶法，矶法翻出来就是磐石。(约翰福音1:42)

在叙利亚语中，矶法表示磐石，所以在那个版本中，彼得处处被称为“矶法”；此外，在希伯来语，这个词表示磐石，这明显可见于耶利米书4:29; 约伯记30:6，那里以复数形式提到“磐石”；但在希腊语和拉丁语，彼得没有被称为磐石，因为这个名字是作为一个人名被赐给他的。

主之所以说“约拿的儿子西门”，后来他又被称为“磐石”，是因为“约拿的儿子西门”表示来自良善的真理，或来自仁的信；由于来自良善的真理，或来自仁的信只赐予那些处于来自主的神性真理的人，而那时彼得承认主，所以他被称为“磐石”，不是作为一个人的他自己，而是那在他的承认中与他同在的来自主的神性真理。主的话，即“不是肉与血启示了你，乃是我在天上的父启示了你”表示这神性真理来自主；“在天上的父”表示主里面的神性，因为父在祂里面，祂在父里面，他们为一(约翰福音14:7–11; 10:30, 38)。在下一章会看到，“西门”表示在意愿中的真理；“约拿”所指的“鸽子”表示属灵良善(参看《属天的奥秘》，870, 1826—1827节)。因此，“约拿的儿子西门”表示良善之真理，或来自良善的真理。由于地狱没有能力反对从主发出的神性真理，或反对凡有来自主的神性真理在里面的人，所以主说：“地狱之门不能胜过它。”

主进一步说，“我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”，这表示对那些从主处于来自良善的真理之人来说，一切皆有可能，这与这些话完全一致：

凡你们祷告祈求的一切事，只要相信你们会得着，就必给你们成就。(马可福音11:24; 马太福音7:8; 路加福音11:9)

至于要如何理解这些话，可参看前文(AE 405i节)，即：从仁之信祈求，就是从主，而不是从自我祈求，因为任何人从主，而不是从自我无论求什么，他都会得着。这就是这些话，即“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”的含义，这一点从马太福音中主对门徒，因而对所有从主处于来自良善的真理之人说的话清楚看出来：

我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音18:18)

这些话是对所有人说的，因而不是只对彼得说的。主在那一章以这些话接着声明，事实就是这样：

我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上奉我的名一致同意他们所求的任何事，我在天上的父，必给他们成就。因为哪里有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:19–20)

“主的名”表示藉以敬拜祂的一切；由于祂通过真理出于良善被敬拜，所以这就是“祂的名”的意思；这就是“主的名”的意思(参看AE 102, 135节)。因此，“凡他们在地上所求的，在天上必给他们成就”与“凡你们在地上所捆绑或释放的，在天上也要捆绑或释放”所表相同，因为主用后面的话解释了前面的话。人若知道圣言的灵义，也就能知道为何经上说“若有两个人一致同意”，后来又说“哪里有两三个人”，即因为“两”论及良善，“三”论及真理，因而“两三”论及所有处于来自良善的真理之人。来自主的神性真理拥有天上地上的一切能力或权柄(参看AE 209, 333节; 《天堂与地狱》，230—231, 539节; 《属天的奥秘》，3091, 3563, 6344, 6423, 6948, 8200, 8304, 9643, 10019, 10182节)；“两或二”论及良善，是因为它表示凭借爱的结合(AC 1686, 5194, 8423节)；“三”论及真理，是因为它表示整体上的一切真理，“十二”也是(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)；因此，在灵界，当提到“两或二”和“三”时，所指的，不是二和三，而是所有处于来自良善的真理之人；“彼得”表示来自主的源于良善的真理(参看小著《最后的审判》，57节)。

411e. 到目前为止已经说明，“磐石或岩石”在这层意义上表示什么；现在要说明“磐石或岩石”在反面意义上表示什么。“磐石或岩石”在反面意义上表示被信靠的地狱虚假；如在以下经文中。以赛亚书：

在高处为自己凿出坟墓，在磐石中为自己雕刻居所。(以赛亚书22:16)

这一章论述了“异象谷”，“异象谷”表示被圣言字义确认的教义之虚假；“在高处的坟墓”表示对虚假的爱，“在磐石中的居所”表示虚假的信仰；“凿出”和“为自己雕刻”表示他们为自己制造这些东西。

同一先知书：

到那日，你们各人要抛弃亲手为自己所造的银偶像和金偶像；那时，亚述必倒在并非人(vir)的剑下；并非人(homo)的剑要将他吞灭；他的磐石必因惊吓而消失，他的首领必因大旗惊惶。(以赛亚书31:7–9)

此处论述的主题是临到那些由于自我聪明而自以为在神性事物上有智慧之人的审判。他们就是那些处于对自我和世界的爱，为了自我而追求学问名声的人；这些人因不能看见真理，所以就抓住虚假，吹嘘它们是真理。“银偶像和金偶像”表示赞成他们原则和爱的虚假；“亲手为自己所造的”表示这些来自自我聪明；“那时，亚述必倒在并非人(vir)的剑下；并非人(homo)的剑要将他吞灭”表示他们必因自己的虚假而灭亡；“亚述”表示被扭曲的理性层，因而表示那些处于来自自我聪明的虚假之人；“倒在剑下，被剑吞灭”表示灭亡。被自己的儿子所杀的亚述王(以赛亚书37:38)也代表这一点；在那里，“他的儿子”表示他自己的虚假，他被这些虚假灭亡了；“必因惊吓而消失的他的磐石”表示总体上的一切虚假，这些人信靠这些虚假；“必因大旗惊惶的他的首领”表示首要虚假；经上说“因大旗”，是因为这些虚假不是被与真理的任何争战驱散的，只是被争战的记号，也就是一面大旗驱散的。我曾看见这些人因挥动的大旗而从他们所在的岩石上被扔下去。

耶利米书：

在马兵和弓箭手的响声面前，全城都逃跑；他们进入密云，爬上磐石；全城都被撇下，无人住在里面。(耶利米书4:29)

这些话描述了教会在真理方面的荒凉。“在马兵和弓箭手的响声面前，全城都逃跑”表示教义的一切真理因错误的推理和由此而来的错误教义而荒凉；“马兵的响声”表示错误的推理，“弓箭手的响声”表示错误的教义；“全城都逃跑”表示教义的一切真理的荒凉，“城”表示教义。“他们进入密云，爬上磐石”表示不承认真理，只承认虚假；“进入密云”表示处于对真理的不承认，“爬上磐石”表示处于纯粹的虚假。

我也曾看见由堆在一起的石头组成的岩石，没有像岩石上的其它地方那样长有青葱植物的平整地方；在这些岩石上面的灵人在世为人时，就处于被称为唯信的与仁分离之信，并在教义和生活上都确认这信。这就是以西结书中“干燥的磐石”的意思：

她把它倒在干燥的磐石上；她不把它倒在地上，免得尘土掩盖它。(以西结书24:7–8)

同一先知书：

我要使许多民族上来攻击你；他们必破坏推罗的墙垣，推倒她的塔楼；我要刮净她身上的尘土，使她成为干燥的磐石。(以西结书26:3–4, 14)

在这两段经文中，“尘土”是指土，土表示教会的良善。当岩石上没有土，岩石是干的，或如前所述，纯由成堆的石头组成时，这表明没有良善，哪里没有良善，哪里就有纯粹的虚假；因此，这就是“干燥的磐石”、“她不把它倒在地上，免得尘土掩盖它”、“我要刮净她身上的尘土”所表示的。这清楚表明主在福音书中的这些话表示什么：

有些种子落在石头或岩石地上，没有许多土的地方；它们因没有深土，很快就长起来；它们就枯干了。(马太福音13:5–6; 路加福音8:6)

这些事可参看前面的解释(AE 401g节)。

在灵界，那些从那里的月亮获得光的人大多数住在岩石上。那些属灵–属世的人住在表面覆盖薄土的岩石上；因此，那里有平整的地方，青葱的植物和灌木丛，但不是那些从天堂的太阳获得光的人所住的大山小山上的那种；但如今那些不是属灵–属世，而是纯属世的人不住在岩石上，而是住在那里的岩石洞穴里；那些处于来自邪恶的虚假之人则住在那里成堆的石头当中；这一切都是对应。

耶利米书：

行毁灭的山哪，看哪，我和你作对，你毁灭全地；我要伸手攻击你，使你从岩石上滚下来，使你成为烧毁的山。(耶利米书51:25)

这些话论及巴比伦，“我要使你从岩石上滚下来”表示巴比伦因虚假所受的诅咒，“我要使你成为烧毁的山”表示他因邪恶所受的诅咒。关于这些事物，可参看前面更充分的解释(AE 405g节)。

同一先知书：

摩押的居民哪，你们要离弃城邑，住在岩石里，像鸽子在坑口的通道上搭窝。(耶利米书48:28)

这些话论及摩押，摩押表示对良善和真理的玷污，因而表示那些扭曲圣言的良善和真理之人。“离弃城邑”表示离开教义的真理；“住在岩石里”表示处于虚假和虚假的教义；“像鸽子在坑口的通道上搭窝”表示从外面，而不是从里面看真理，或说来自外面，而不是来自里面的对真理的直觉；因为“坑”表示真理所在的圣言；“在坑口的通道上搭窝”表示在它外面，而不是在里面，“搭窝”与居住所表相同，即表示过一种生活；但“搭窝”论及鸟，“居住”论及人。至于什么叫从外面，而不是从里面关注圣言，可参看《属天的奥秘》(10549–10551节)，就是不从教义，而是从纯粹的字义看圣言；因此，思维和情感在心智所引向的各个方向上游荡，任何东西对它们来说都是不确定的，由此产生“摩押”所表示的永恒玷污。对那些为了荣耀和尊敬而研究圣言的人来说，情况就是这样；这些人在研究圣言时，因在一切事上都关注自己，所以仍在圣言之外；而那些热爱来自圣言的真理和良善的人在圣言之内，因为他们不是从自我，而是从主看圣言。这清楚表明，“摩押的居民哪，你们要离弃城邑，住在岩石里，像鸽子在坑口的通道上搭窝”表示什么。

又：

我的话岂不像火，又像打碎磐石的大锤吗？(耶利米书23:29)

经上说话“像火和大锤”，是因为“火”表示爱之良善，“锤”表示信之真理，因为“锤”与“铁”所表相同，“铁”表示终端中的真理和信之真理。经上提到这两者，即“火”和“锤”，是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻。“被打碎的磐石”表示整体上的虚假，并虚假的教义；当与这些同在的人受审判时，它们就被驱散或摧毁。

那鸿书：

谁能在祂的愤恨面前站得住呢？祂怒气之猛烈，谁能当得起呢？祂的烈怒如火倾倒，磐石在祂面前崩裂。(那鸿书1:6)

耶和华的“愤恨”、“烈怒”和“怒气”表示最后的审判，下文会看到那些处于邪恶和由此而来的虚假之人的诅咒状态。“如火倾倒的祂的烈怒”表示邪恶的诅咒；“祂的怒气”和“在祂面前崩裂的磐石”表示来自邪恶的虚假的诅咒；“火”也表示对自我和世界的爱之邪恶，“磐石”表示由此而来的虚假，“崩裂”表示灭亡。此外，那些处于虚假原则，从而处于各种虚假的人所在的磐石或岩石可以看到被推翻，上面的人由此被扔进地狱；但这一切发生在灵界，在灵界，所有人都照着他们的外层所对应的内层的品质而居住，或说有自己的住处。

411f. 以赛亚书：

你们在各青翠树下因神明使自己发热，在溪河里，在岩石板下杀了孩子。(以赛亚书57:5)

若不凭借内义，没有人能知道“在各青翠树下因神明使自己发热，在溪河里，在岩石板下杀了孩子”是什么意思。就内义而言，“在各青翠树下因神明使自己发热”表示出于所出现的一切虚假敬拜神；“因神明使自己发热”表示热烈的敬拜，“各青翠树”表示所出现的一切虚假，因为“树”表示知识或认知和感知，在此表示虚假的知识和对虚假的感知；“在溪河里，在岩石板下杀了孩子”表示通过来自自我聪明的虚假灭绝真理；“孩子”表示真理，“溪河”表示自我聪明，“岩石板”表示虚假；“在这些岩石板下”表示这是从感官层而做的，感官层里面有终端的属世之光，因为那些只处于这光的人就站在陡峭的岩石之下，看不见任何真理，即便告知他们，他们也感知不到它。我也曾在灵界的这个位置看见过他们。由此明显可知，“杀孩子”不是指杀孩子，而是指灭绝真理。

在诗篇也一样：

那抓住你的婴孩摔在磐石上的人有福了！(诗篇137:9)

“婴孩”在此不是指婴孩，而是指萌芽的虚假；因为此处论述的是巴比伦，巴比伦表示摧毁教会的良善之真理的邪恶之虚假；“把它们摔在磐石上”表示对这些虚假的摧毁；“磐石”表示占统治地位的邪恶之虚假，“摔”表示摧毁。只停留在圣言的字义中，不超越它思考的人很容易被引导相信，如此对待仇敌的婴孩之人被称为有福；而事实上，这将是重大罪行；相反，驱散在教会中萌芽的邪恶之虚假的人是有福的，“巴比伦的婴孩”在此表示这些虚假。

耶利米书：

有谁听见这样的事呢？以色列的处女竟做了一件极可怕的事。黎巴嫩的雪岂能从磐石上离弃我的田野呢？那外来的冰冷流水岂能被夺走呢？我的百姓竟忘记我，向虚无烧香。(耶利米书18:13–15)

“以色列的处女”在此处和别处都表示属灵教会，因为以色列人代表这个教会；他们所做的“可怕的事”表示他们将教会的良善变成邪恶，将教会的真理变成虚假，并出于这些邪恶和虚假敬拜耶和华。“我的百姓竟忘记我”表示这种敬拜所源于的邪恶，因为忘记神的人便处于邪恶；他们“向虚无烧香”表示这种敬拜所源于的虚假，“虚无”表示虚假，“烧香”表示敬拜；“黎巴嫩的雪岂能从磐石上离弃我的田野呢”表示他们不是有来自圣言的教会真理吗？“磐石”在此表示圣言，因为它表示神性真理，如前所述；“黎巴嫩的雪”表示由此而来的教会真理。此处“雪”与水所表相同，即表示真理，但“雪”表示冰冷的真理，因为此处论述的是一个冰冷的教会。“黎巴嫩”表示这些所来自的教会，“田野”表示教会的一切良善和真理；“那外来的冰冷流水”表示没有良善在里面的虚假；“外来的水”表示虚假，“冰冷”表示没有良善在里面，因为真理从爱之良善中拥有它们的一切热。

耶利米书：

住在山谷的居民和平原的磐石啊，看哪，我与你们作对；你们说，谁能下来攻击我们，谁能进入我们的住处呢？(耶利米书21:13)

“山谷的居民”和“平原的磐石”表示那些处于圣言的终端，不允许自己从内层被光照的人；具有这种性质的人看不见真理，反而看见虚假；事实上，一切真理之光因由主那里从天堂而出，所以都来自内层并降下来。这些人由“山谷的居民”和“平原的磐石”来表示；“山谷”和“平原”表示他们所在的圣言的终端；“居民”和“磐石”表示虚假，“居民”表示生活的虚假，“磐石”表示教义的虚假。他们说“谁能下来攻击我们，谁能进入我们的住处呢”表示他们所坚守的对虚假和邪恶的信仰，相信虚假和邪恶是真理和良善。

以赛亚书：

因耶和华的惊吓，当进入磐石，藏在尘土中。(以赛亚书2:10)

“进入磐石”表示进入虚假，“藏在尘土中”表示进入邪恶。此处论述了最后的审判，那时，那些处于邪恶之虚假和虚假之邪恶的人便将自己扔进在灵界的岩石之中和陆地之下的地狱。关于这些事，可参看前文更充分的推论和解释。约伯记：

山崩而消失，磐石从原处挪移。(约伯记14:18)

“山”表示对邪恶的爱；“磐石”表示虚假的信仰；“消失” 和“从原处挪移”表示灭亡。

诗篇：

愿他们的审判官被扔在磐石之地。(诗篇141:6)

“审判官”表示那些处于虚假的人，在抽象意义上表示思维和教义的虚假。在圣言中，“审判官”与“审判”(judgments，或译为公平、公理、典章、判断等)所表相同，“审判”表示从中作出审判的真理，在反面意义上表示虚假。由于在灵界，那些处于虚假的人住在岩石上，所以经上说“愿他们被扔在磐石之地”，这表示他们要被允许进入他们的虚假，住在对应于他们虚假的地狱中。约伯记：

住在山谷裂缝，地洞和岩石中。(约伯记30:6)

这话论及那些在地狱里的人，因为他们处于邪恶和由此而来的虚假；那些在生活上处于邪恶之人的地狱在山谷之下和那里的洞穴中；那些处于来自邪恶的虚假之人的地狱在岩石中。这清楚表明，“住在山谷裂缝，地洞和岩石中”表示什么。关于那些在地狱里的人所在的洞穴和山洞，以及他们所进入的裂缝和洞口，可参看前文(AE 410a节)。

引用这些事物是为了叫人们可以知道，“磐石或岩石”在反面意义上表示总体上的虚假；“磐石或岩石”的这种含义来自对应，这从灵界的表象和现象或可见物体明显看出来；在那里，所有人都照着他们心智内层和生活的对应而居住。因此，那些因处于对主之爱和对邻之仁，并由此处于对真理的属灵情感而处于智慧和聪明的人住在地上的大山和小山上，那里有乐园，花园，玫瑰花坛和草坪；但那些处于其教会教义的信仰，并处于某种程度的仁爱之人住在有平整地方的岩石上，这些平整的地方有一些小树林和一些树木，也有青草地；而那些在教义和生活上处于唯信，如它被称呼的，由此处于信仰之虚假和生活之邪恶的人住在岩石中间，在那里的洞穴和小房间里。

“磐石或岩石”的这种含义来自所说的对应。但在以下经文中，“磐石或岩石”的含义是由于它的坚硬。耶利米书：

他们使脸刚硬过于磐石。(耶利米书5:3)

以西结书：

我使你的额头比磐石更坚硬；你不要害怕。(以西结书3:9)

约伯记：

它们要用铁笔和铅刻在磐石上，存到永远。(约伯记19:24)

以赛亚书：

马蹄算如岩石。(以赛亚书5:28)

坚硬之所以用“磐石或岩石”来表达，也是由于磐石或岩石与来自良善的真理的对应关系，因为来自良善的真理拥有一切能力或权柄，如前所述；但当真理反对来自邪恶的虚假时，良善就变钝，然后真理继续硬性行事，正如上面以西结书中的话：“我使你的额头比磐石更坚硬。”没有良善的真理也是硬的，但仍是易碎的。然而，接下来的几页关于石头含义的说明将更充分地阐明此处关于磐石或岩石所引用的内容。