史威登堡神学著作

诠释启示录 #513

513a.启8:9.

513a.启8:9.“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示结果,属世人中的一切活的知识或科学都死了或灭亡了。这从“死了”、“第三部分”、“海中的受造物”和“有灵魂”的含义清楚可知:“死了”是指属灵地灭亡,也就是在天堂生命方面的灭亡;“第三部分”是指所有或全部(参看AE 506节);“海中的受造物(或鱼)”是指知识或科学(对此,我们稍后会提到);“有灵魂”是指活的。因此,“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示结果,一切活的知识或科学都灭亡了。活的知识或科学是指从属灵情感中获得生命的知识或科学;因为属灵情感将生命赋予真理,由此将生命赋予知识或科学,知识或科学是属灵真理的容器(参看AE 506—507, 511节)。

“海中的受造物(或鱼)”之所以表示知识或科学,是因为“海”表示属世人,因此“海中的鱼”表示属世人里面的知识或科学本身。“鱼”的这种含义也来自对应,因为在灵界,没有处于属灵真理,只处于属世真理,也就是知识或科学的灵人出现在海中,当被那些在上面的人观看时,就像鱼;正是从他们所拥有的知识或科学发出的思维呈现出这种表象。因为天使和灵人的一切思维观念都会转变成在他们之外的各种代表;当转变成诸如属于植物王国的那类事物时,它们就变成各种树木和灌木;当变成诸如属于动物王国的那类事物时,它们就变成地上的动物和各种鸟;当天堂天使的观念变成地上的动物时,它们就变成羔羊、绵羊、母山羊、小母牛、马、骡子和其它类似动物;但当变成鸟时,它们就变成斑鸠,鸽子和各种美丽的鸟儿。但那些属世,并且只出于知识或科学思考之人的思维观念则变成鱼的形式。因此,各种鱼出现在海里,我经常被允许看到这一点。

由此可知,在圣言中,“鱼”表示知识或科学,如在以下经文中。以赛亚书:

我以斥责使海干涸,我使江河变为旷野; 其中的鱼因无水腥臭,干渴而死。(以赛亚书50:2)

“耶和华的斥责”表示教会的毁灭,当因没有感知而没有真理和良善的知识,也就是没有活的知识或认知时,这种毁灭就会发生;“使海干涸”表示剥夺属世人的真知识或科学真理,因而剥夺它那源于属灵生命的属世生命;“使江河变为旷野”表示理性人中的一种类似的剥夺,由此不再有任何聪明;“其中的鱼因无水腥臭,干渴而死”表示不再有任何活的知识或科学,因没有真理,“鱼”表示知识或科学,“水”表示真理,“腥臭”表示在属灵生命方面死亡。

此处同样的话论及海,即:“海的第三部分变成血,因此海中受造物的第三部分都死了。”这话也论及埃及,它的江河及其一切河水都变成血,因此鱼都死了。摩西告诉法老,河水要变作血,因此鱼要死,河也发臭,埃及人就讨厌喝这河里的水。这一切也发生在埃及的一切水上(出埃及记7:17–25)。关于这种情况,经上在诗篇如此说:

祂使他们的水变成血,杀死了他们的鱼。(诗篇105:29)

类似的事之所以发生在埃及,是因为“埃及”表示其知识或科学方面的属世人,或属于属世人的知识或科学;“埃及的河”表示通过知识或科学所获得的聪明;“河变作血”表示这聪明来自纯粹的虚假;“鱼死”表示真知识或科学真理被虚假毁灭,因为知识或科学靠真理存活,但被虚假毁灭了;原因在于,一切属灵真理都是活的,整个生命,或可以说知识或科学中的灵魂都来自属灵真理;因此,没有属灵真理,知识或科学就是死的。

以西结书:

埃及王法老,这卧在自己河中间的大鲸鱼,看哪,我与你作对;你曾说,我的河是我自己的,是我自己造的。因此,我必用钩子钩住你的腮颊,又使你河中的鱼贴住你的鳞甲,我必把你从你的河中间拉上来,好叫你河中所有的鱼都贴着你的鳞甲。我必把你和你河中所有的鱼都抛在旷野。(以西结书29:3–5)

“法老”与“埃及”具有相同的含义,因为这王和百姓所表相同,即表示属世人和其中的知识或科学;因此,他被称为“大鲸鱼”,“鲸鱼(或海怪)”表示总体上的知识或科学;故经上说“他必从河中间被拉上来”,然后“鱼就贴着他的鳞甲”,这表示一切聪明都要灭亡,要取代它的感官人中的知识(或科学)将没有生命。感官人,也就是离世界最近的最低属世人里面有谬误和由此而来的虚假,这由“鱼贴着鲸鱼的鳞甲”来表示。“我必把你和你河中所有的鱼都抛在旷野”表示属世人和其中的知识或科学都将没有生命。“你曾说,我的河是我自己的,是我自己造的”表示这些事会发生,因为属世人将一切聪明都归于它自己,“河”表示聪明。

摩西五经:

以色列人在旷野说,我们记得我们在埃及不花钱所吃的鱼,还有黄瓜、甜瓜、韭菜、葱、蒜;现在我们的灵魂枯干了;除了这吗哪以外,在我们眼前什么都没有。后来有风从耶和华那里刮起,把鹌鹑从海上刮来,让它们落在营地。但由于这种贪欲,耶和华用极大的灾祸击杀百姓;因此,那地方名叫贪欲的坟墓。(民数记11:5–6, 31, 33–34)

这些话表示以色列人离开或厌恶属灵事物,贪婪地渴望属世事物;事实上,他们不是属灵的,而是纯属世的,只通过外在事物来代表属灵教会。“我们的灵魂枯干了;除了这吗哪以外,在我们眼前什么都没有”表示他们离开或厌恶属灵事物,“吗哪”表示属灵食物,就是知识(或科学),聪明和智慧。他们贪婪地渴望属世事物由他们贪恋埃及的“鱼,黄瓜、甜瓜、韭菜、葱、蒜”来表示;这一切都表示诸如属于最低属世人,也就是感官-肉体人的那类事物;由于他们弃绝属灵事物,只贪恋属世事物以取代它们,所以他们被大灾祸击杀,给那地方起的名字叫“贪欲的坟墓”。

以西结书:

他对我说,这些水向东方边界流去,下到平原,往海而来;它们被发送到海,水就得医治;凡河所到之处,一切爬行的活灵魂都必存活,并且必有极多的鱼。因此必有渔夫站在河边,从隐基底直到隐以革莲;在那里的撒网之处;他们的鱼各从其类,好像大海的鱼甚多。只是泥泞之地与沼泽不得治好;它们必被交与盐地。(以西结书47:8–11)

此处论述的主题是神的家,神的家表示天堂和教会;从神的家流出,向东方流去的“水”表示进行改造和重生的神性真理;水所下到的“平原”和“海”表示天堂和教会的终端事物,对教会之人来说,这些终端事物就是那些属于属世和感官人的事物,“平原”表示其内层事物,“海”表示其外层事物。“海水由此得医治”、“一切爬行的灵魂都必存活”、“必有极多的鱼”表示来自圣言的知识或认知,以及确认性的知识或科学通过这神性真理接受属灵生命;“他们的鱼各从其类,好像大海的鱼甚多”表示由此必有各种又真又活的知识或科学。“从隐基底直到隐以革莲的渔夫”表示那些被改造,由此变得聪明的人。“不得治好,而是被交与盐地的泥泞之地与沼泽”表示那些因处于邪恶之虚假而不能被改造的人。谁都能看出,这不是指鱼因从神的家流出来的水而增多,相反“鱼”表示诸如人里面能被改造的那类事物,因为“神的家”表示天堂和教会,由此流出来的“水”表示进行改造的神性真理。

513b.圣言处处提到“地上的兽”、“天上或空中的鸟”和“海里或海中的鱼”;人若不知道“地上或田野的兽”表示人的自愿官能或意愿,“天上或空中的鸟”表示他的智力官能或理解力,“海里或海中的鱼”表示他的认知能力或科学,就根本不可能知道这些经文的含义;如以下经文。何西阿书:

耶和华与这地的居民争辩,因这地上没有真理、没有怜悯,也没有神的知识。因此,这地悲哀,凡住在其中的,就是田野的兽、天上的飞鸟都衰微;海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:1, 3)

西番雅书:

我必除灭人和牲畜,除灭空中的鸟、海里的鱼,以及绊脚石和恶人。(西番雅书1:3)

以西结书:

在歌革来到以色列地的日子,在以色列地必有大地震,甚至海中的鱼、天上的鸟、田野的兽,在我面前都必震动。(以西结书38:18–20)

约伯记:

问走兽,它们必指教你;或问空中的飞鸟,它们必告诉你;或是地上的灌木,灌木必指教你;海中的鱼也必向你说明。从这一切看来,谁不知道是耶和华的手作成这事的呢?(约伯记12:7–9)

在这些经文中,“田野的兽”表示人的自愿官能或意愿,“空中的鸟或天上的鸟”表示他的智力官能或理解力,“海中的鱼”表示他的认知能力或科学;否则经上如何会说“兽必指教你,空中的飞鸟必指教你,海中的鱼也必向你说明,是耶和华的手作成这事”呢?经上还说:“从这一切看来,谁不知道?”

在诗篇也一样:

你让祂管理你手所造的,使万物,就是羊群和一切牛群,以及田野的兽,空中的鸟,海里的鱼,凡经行海道的,都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)

这些话论及主和祂的权柄。从圣言可知,主拥有管理天堂里的天使和地上世人的权柄,因为祂自己说,天上地上的一切权柄都赐给祂了(马太福音28:18)。但管理动物、鸟和鱼的权柄被赐给祂,这不是重要到足以在圣言中被提及的事,圣言中的一切事物,甚至最细微的,都与天堂和教会有关。由此明显可知,“羊群和牛群,以及田野的兽,空中的鸟,海里的鱼”表示诸如属于天使那里的天堂和世人那里的教会的那类事物,“羊群和牛群”表示总体上的属灵事物和属世事物,“羊群”表示属灵事物,“牛群”表示属于人的属世事物,或那些属于他的属灵心智和属世心智的事物。“田野的兽”表示属于情感的自愿或意愿的事物;“空中的鸟”表示属于思维的智力或理解力的事物,“海里的鱼”表示属于属世人的知识(或科学)。

《创世记》第一章中的这些话表示类似事物:

神说,我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人;好叫他管理海里的鱼、空中的鸟,并爬在地上的一切动物。(创世记1:26, 28)

这一章在内在灵义上论述的主题是上古教会的建立,因而是该教会之人的新造或重生。“好叫他管理海里的鱼、空中的鸟,并地上的一切动物”表示他们被准许感知其属于意愿的情感的一切事物,看见其属于理解力的思维的一切事物,从而管理它们,免得它们陷入恶欲和虚假;当主掌管人时,人就掌管这些事物,因为人凭自己不能掌管他自己里面的任何事物。“海里的鱼、空中的鸟,田野的兽”由于它们的对应关系而具有这种含义。人的内层事物与这些事物的对应关系在灵界是显而易见的;因为在那里可以看到各种兽、鸟和海中的鱼,而这些事物只是从情感流出来的思维观念,这些观念以这些形式呈现出来,因为它们是对应。

513c.由于“鱼”表示作为变得智慧的手段而服务于属灵人的属世人的知识或科学和认知,所以在圣言中,“渔夫或打鱼的人”表示那些只处于知识的人,也表示那些为自己获得知识的人,以及那些教导其他人,并通过知识改造他们的人。“抛网和撒网”表示这些人的作为,如在以下经文。以赛亚书:

打鱼的人必哀号,所有把鱼钩投到河中的都必悲伤,在水面上撒网的也都衰残。(以赛亚书19:8)

“把鱼钩投到河中的打鱼的人”和“撒网的”表示那些想为自己获得知识或认知,并通过它们获得聪明的人;此处他们不能这样做,因为任何地方都没有真理的知识或认知。

耶利米书:

我要领以色列人归回他们的地;我要差派许多渔夫捕获他们;我也要派许多猎人,从各大山上、各小山上和岩石裂缝中猎取他们。(耶利米书16:15–16)

“差派渔夫捕获他们;派猎人猎取他们”表示将那些处于属世良善和属灵良善的人召集起来,在他们中间建立教会(可参看AE 405c节)。

哈巴谷书:

你为何使人如海中的鱼,又如没有管辖的爬行物呢?愿他用钩把他们都拉出来,把他收到他的网中。因此,他岂可倒空网罗,时常杀戮列族而不顾惜?(哈巴谷书1:14–15, 17)

这些话论及迦勒底民族荒废和摧毁教会;迦勒底民族表示对真理的亵渎和对教会的荒废。“使人如海中的鱼,又如没有管辖的爬行物”表示使人如此属世,以至于他的知识(或科学)缺乏属灵真理,他的快乐缺乏属灵良善。因为属世人里面有知识或科学和快乐,思维通过知识或科学而来,情感通过快乐而来;如果属灵人没有掌管这些,那么思维和情感都在游荡,因此人缺乏应当教导、引领并掌管他的聪明。“愿他用钩把他们都拉出来,把他收到他的网中,然后杀戮”表示在这种情况下,一切虚假和一切邪恶都能把它们吸引到自己这一边,从而完全摧毁它们,“拉出来”表示从真理和良善中出来,或说离开真理和良善,“收到网中”表示陷入虚假和邪恶,“杀戮”表示摧毁。

阿摩司书:

日子将到,他们必用钩子把你们拉出来,用鱼钩将你们的后裔拉出来。(阿摩司书4:2)

这些话表示他们将被基于虚假和谬误的巧妙推理引导,疏远真理;这些话论及那些富有知识的人,因为他们有圣言和先知;在阿摩司书4:1,这些人由在撒玛利亚山的“巴珊母牛”来表示。

由此明显可知,新约经常提到的“渔夫或打鱼的人”、“鱼”和“网”是什么意思,如以下经文:

耶稣看见两兄弟,就是那叫彼得的西门和他弟弟安得烈,正往海里撒网;他们本是打鱼的。耶稣对他们说,来跟从我,我要叫你们作得人的渔夫。(马太福音4:18–19; 马可福音1:16–17)

在另一处,经上说:

耶稣上了西门的船教导群众。然后祂告诉西门下网打鱼,他们就圈住一大群鱼,以至于船都装满了,险些沉下去。他们都惊讶这一网所打的鱼;祂对西门说,不要怕!从今以后,你要得人了。(路加福音5:3–10)

这些话也有灵义在里面,和其余的圣言一样;主拣选这些渔夫,说他们要作“得人的渔夫”表示他们要把人们聚集到教会;“他们所下,并圈住一大群鱼,以至于船都装满了,险些沉下去的网”表示通过他们对教会的改造,因为“鱼”在此表示真理和良善的知识,改造通过这些知识实现,“鱼”也表示将要被改造的那群人。

主复活之后门徒们所打的那一网鱼具有同样的含义;对此,约翰福音是这样描述的:

当耶稣向正在打鱼的门徒显现祂自己时,告诉他们把网撒在船的右边。他们便撒下网去,竟拉不上来了,因为鱼甚多。他们来到地上后,就看见那里有炭火或火,有小鱼放在上面,又有饼。耶稣拿饼,同样拿小鱼给他们。(约翰福音21:2–13)

当他们正在打鱼时,主显现自己,是因为“打鱼”表示教导真理和良善的知识或认知,从而改造。祂吩咐他们“把网撒在船的右边”表示一切事物都要来自爱与仁之良善,“右边”表示一切事物所要来自的那良善,因为知识或认知在何等程度上源于良善,或说是良善的接受者,就在何等程度上存活并增多。他们说“他们整夜劳累,并没有打着什么”,这表示没有任何东西来自他们自己或人自己的自我,而是一切事物都来自主;有小鱼在其上的“炭火或火”和“饼”也是这个意思;因为“饼”表示主和来自祂的爱之良善,“炭火或火上的小鱼”表示来自良善的真理的知识,“小鱼”表示真理的知识,“炭火或火”表示良善。那时没有任何属灵人,因为教会完全荒废了,所有人都是属世的;这种打鱼,以及炭火或火上的鱼代表对他们的改造。人若以为给门徒吃的火上的鱼,以及饼不表示某种具有更高性质的事物,就大错特错了,因为主所做所说的一切,哪怕最小的事,都表示神性属天事物,或属天的神性事物,这些事物只有通过灵义才能显明。前面说明,这“炭火”和“火”表示爱之良善,“饼”表示爱之良善方面的主;“鱼”表示真理的知识和属世人的认知能力或科学,这一点从本文所阐述和说明的清楚看出来。

513d.主还说:

天国又好像网撒在海里,聚拢各种鱼类,网既满了,人就拉上岸来;拣好的收在器具里,将不好的丢弃了。时代的完结也要这样。(马太福音13:47–49)

善人与恶人的分离在此被比作“网撒在海里,聚拢各种鱼类”,因为“鱼”表示知识或科学和认知方面的属世人,在“时代的完结”或最后审判的时候,这些人就彼此分离。因为既有好的属世人,也有坏的属世人;他们在灵界的分离就表现为网或拖网撒在海里,聚拢鱼类,把它们拉上岸,这种表象也是来自对应。这就是为何主把天国比作“聚拢鱼类的网”。我被准许看到,善人与恶人的分离就呈现出这种表象。

“鱼”表示属世人,这一点从主的这个奇迹清楚看出来:

那些收半舍客勒的人来了。耶稣对西门说,地上的君王向谁征收关税、丁税?是向自己的儿子呢,是向外人呢?彼得对祂说,是向外人。耶稣对他说,所以儿子就可以免了。但恐怕我们使他们绊倒,你往海边去投个鱼钩,把先上来的鱼拿起来,开了它的口,你会发现一舍客勒;可以拿去为我和你给他们。(马太福音17:24–27)

“交关税、丁税”表示服从和服务,因此,税向不属以色列人的外人征收,这从圣言的历史明显看出来。有教会在中间的“以色列人”表示那些属灵的人,“外人”表示那些属世的人。属世之物服从并服务于属灵之物,因为属灵人就像主人,属世人就像仆人;由于属世人是仆人,因而由那些交税的人来表示,所以事情是这样发生的:交税的,既不是主,也不是彼得,而是表示属世人的“鱼”。

以下经文表示主荣耀祂的人身,甚至直到它那被称为属世和感官的终端:

耶稣向门徒显现,说,看我的手、我的脚,是我自己;摸我看看;灵无肉无骨,你们看,我是有的。祂把手和脚给他们看。耶稣对他们说,你们这里有什么吃的没有?他们给了祂一片烤鱼和一块蜜房。祂接过来,在他们面前吃了。(路加福音24:38–43)

主通过给看祂的手和脚、祂的门徒摸它们,并且祂说“灵没有祂所有的肉和骨”,以及祂吃烤鱼和蜜房来证明,祂荣耀了祂的人身,甚至直到它那被称为属世和感官的终端。“手和脚”表示人的终端,“鱼和蜜”也是;“烤鱼”表示来自良善的真理方面的属世人,“蜜”表示真理所来自的良善方面的属世人。由于这些东西对应于属世人,因而表示属世人,所以它们是当着门徒的面被吃掉的。因为如前所示,“鱼”因对应而表示认知或科学方面的属世人;因此,在圣言中,“鱼”也表示属于属世人的知识或科学和认知能力,“烤鱼”表示来自属世良善的知识或科学;但对主来说,它表示来自良善的真理方面的属世神性。“蜜”表示属世良善(可参看《属天的奥秘》,5620, 6857, 10137, 10530节)。人若不知道圣言的每个细节都有一个灵义在里面,字义,也就是属世意义是由与属灵事物的对应关系构成的,就无法理解这个奥秘,即:为何主当着门徒的面吃烤鱼和蜜房,也不明白为何祂将烤鱼和饼给了门徒;然而,主所说所做的每一件具体的事都是神性,这些神性的事就隐藏在写在圣言里面的每一个事物中。

由此可见,“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示什么,即表示属世人中的一切活的知识或科学都灭亡了,或也可说,就其中的知识或科学而言的属世人死了。当属世人没有从属灵人那里活过来,或通过由主那里从天堂经由属灵人而来的流注而活过来时,就说属世人是死的,因为主经由属灵人流入属世人。因此,当天堂的真理不再被承认,天堂的良善不再影响人时,被称为属灵人的属灵心智就关闭了,属世心智就只接受来自邪恶的虚假;而来自邪恶的虚假在灵性上是死的,因为来自良善的真理在灵性上才是活的。

经上说“受造物的第三部分”,是因为在圣言中,“受造物”和“动物”表示人里面的情感和由此而来的思维;因此,它们表示在情感和思维方面的人们自己。马可福音中的“受造物”就具有这种含义:

耶稣对门徒说,你们到全世界去,传福音给一切受造物。(马可福音16:15)

以及启示录:

我又听见在天上,地上、地底下和海里的一切受造物,并其中的一切,都说,愿祝福,尊贵,荣耀,权势,都归给坐宝座的和羔羊,直到时代的时代。(启示录5:13)

显然,“一切受造物”在此表示天使和世人,因为经上说:“他听见他们说。”对此,可参看前文(AE 342–346节),那里解释了这些事物。


诠释启示录 #410

410a. “都把

410a. “都把自己藏在洞穴和山岩里”表示被生活的邪恶和由此而来的虚假毁灭的真理和良善。这从“把自己藏(起来)”、“洞穴”和“山岩”的含义清楚可知:“把自己藏(起来)”是指它们,即内在和外在的良善和真理,或在属世人和属灵人中的良善和真理被毁灭或丧失了,这些良善和真理由“地上的君王、大人物、富人、千夫长、勇士,和一切奴仆、一切自由人”来表示,如前所示。由此可知,他们“把自己藏(起来)”表示这些事物被毁灭了,或丧失了,被毁灭或丧失的事物也在隐藏的地方。“洞穴”是指生活的邪恶(对此,我们稍后会提到);“山岩”是指由此而来的虚假;因为“岩石”表示信之真理,在反面意义上表示信之虚假,在此表示来自邪恶的虚假,“山”表示源于对自我和世界的爱的邪恶,如刚才所示(AE 405g–i节);关于“岩石或磐石”的含义,可参看接下来的内容;此处论述“洞穴”的含义。

前面说明,灵界有大山、小山、岩石、山谷、陆地,和我们的世界一样,天使和灵人就住在上面;但在灵界,它们都是不同的表象;在那里,那些处于最大的光之人住在大山上;那些处于次一点的光之人住在这些大山之下的山上;那些处于再次一点的光之人住在这些下面,那些处于相比上面的人所拥有的光来说,黑暗和幽暗的人住在最低部分。因此,天堂在大山的较高部分,地狱在最低部分,因而广袤的大山像岩层那样彼此接替。这是为了主可以通过较高部分掌管较低部分;因为主从祂自己直接流入灵界的一切事物,通过高层天堂间接流入低层天堂,并通过这些流入地狱。之所以这样安排,是为了让所有人都可以通过流注保持联系;这种协调和从属的安排通过整个灵界存在。大山之下和岩石中的地狱入口,要么在它们侧面的最低部分敞开,要么通过山谷的洞穴敞开;在侧面的较低部分的入口看起来就像有野兽、完全黑暗的洞穴的入口;当地狱灵被允许进入时,这些入口就打开,但当他们被允许进入后,这些入口就关闭。在圣言中,这些入口被称为“地狱之门”。然而,在岩石当中,这些入口看起来像岩石或悬崖上的裂缝,在有些地方像有各种裂口的洞孔。在这些大门或门户中的黑暗在善灵和天使看来就像浓密的黑暗,但在恶灵看来,则仿佛充满光明;原因在于,那里没有天堂之光,只有一种昏昧之光,也就是没有属灵之光的属世之光。然而,那里的人所拥有的光不像世界上白天的光,而是像适合角鸮或猫头鹰、鼹鼠、夜鸟和蝙蝠的夜光,这些动物在白天的光中什么也看不见;因此,白天的光对他们来说是幽暗,而夜间的黑暗是他们的光。他们的视觉具有这种性质,是因为它是由虚假和邪恶形成的,虚假和邪恶本身就是黑暗和幽暗;因此,在圣言中,“黑暗”表示各种虚假,“幽暗”表示邪恶之虚假。由此可见,他们“都把自己藏在洞穴和山岩里”表示什么,即:他们处于生活的邪恶,他们里面的良善已经毁灭了。“洞穴”表示生活的邪恶,因为“山”表示生活的良善,也就是说,因为这就是那些在那里的人的品质;事实上,灵义只关注邪恶或良善,不关注地方和人,也就是说,只关注在地方和人里面的邪恶或良善的种类,如前面频繁所说的。

410b. 由此可见,在下面以赛亚书的经文中,“洞穴”、“山洞或大洞穴”、“洞或穴”、“开口”、“裂缝或裂口”、“岩石或磐石和山的缝隙”在圣言中表示什么:

当进入磐石,藏在尘土中,躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣耀。因为万军之耶和华的日子必临到所有骄傲狂妄的,临到一切被高举、拉低的;又临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树,并巴珊所有的橡树;临到一切高山、一切被抬高的小山,临到一切高塔、一切围墙,临到他施一切的船只、仰慕的一切形像。人的傲慢必下拜,人的高傲必拉低;在那日,惟独耶和华被尊崇。偶像必消失于烟雾中。耶和华兴起使地惊吓的时候,他们必进入岩穴,进入尘土的缝隙,躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣耀。到那日,人必抛弃他们为自己所造来向鼹鼠和蝙蝠下拜的银偶像、金偶像,进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝。(以赛亚书2:10–21)

除非凭借内义,除非知道在灵界,事物的表象是何性质,否则没有人能理解这一切;因为没有灵义,谁能知道“万军之耶和华的日子必临到黎巴嫩的香柏树,并巴珊的橡树;临到大山和小山,临到塔、墙,临到他施的船只、仰慕的形像”表示什么,“向鼹鼠和蝙蝠下拜”又表示什么?除非知道灵界的事物的表象,否则谁能知道他们“当进入磐石,藏在尘土中”和“进入岩穴,进入尘土的缝隙”,以及“进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝中”表示什么?但从灵义可知,所有这些事物都描述了那些处于对自我和世界的爱,因而处于邪恶和虚假的人在最后审判时的状态。因此,经上说:“耶和华的日子必临到所有骄傲狂妄的,临到一切被高举、拉低的。”“耶和华的日子”表示最后的审判;“所有骄傲狂妄的”表示那些处于对自我和世界的爱之人,“一切被高举、拉低的”表示那些处于对自我聪明的爱之人。“耶和华的日子必临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树,并巴珊所有的橡树;临到一切高山、一切被抬高的小山,临到一切高塔、一切围墙,临到他施一切的船只、仰慕的形像”进一步描述了这一点;“黎巴嫩的香柏树”和“巴珊的橡树”表示聪明的骄傲,“黎巴嫩的香柏树”表示内在骄傲,“巴珊的橡树”表示外在骄傲;“(大)山和小山”表示对自我和世界的爱,以及源于这些爱的邪恶和虚假,如前所示(AE 405g–i节);“塔”和“墙”表示被确认的教义之虚假;“他施的船只、仰慕的形像”表示来自邪恶的虚假的知识和对这虚假的感知;“他们为自己所造来向鼹鼠和蝙蝠下拜的偶像”表示他们出于邪恶和虚假的敬拜;“他们为自己所造来下拜的偶像”表示出于诸如来自自我聪明的那类事物的敬拜;“鼹鼠和蝙蝠”表示这种敬拜所源于的教义之邪恶和虚假,因为它们的视觉在黑暗中,它们避开光明。“他们必进入岩穴,进入尘土的缝隙”,以及“进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝中”描述了临到他们的审判;“进入岩穴,进入尘土的缝隙”表示对那些处于源于对自我和世界的爱的邪恶和虚假,并处于自我聪明的骄傲之人的诅咒;因为这些人的地狱看似岩石的洞穴,进入这些洞穴如同进入“岩石的缝隙和悬崖的裂缝”;“岩石或磐石”和“悬崖”表示信仰和教义的虚假,“尘土”表示受诅咒之物。

耶利米书:

住在岩石裂口,盘据小山高峰的啊,你的恐惧,你心中的骄傲欺骗了你;你虽如大鹰高高搭窝,我却要从那里拉你下来。(耶利米书49:16)

这些话论及以扫和以东;此处“以扫”表示摧毁教会的自我之爱和由此而来的邪恶,“以东”表示摧毁教会的自我聪明的骄傲和由此而来的虚假。所表示的是自我之爱和这种骄傲,这一点从经上说“你心中的骄傲欺骗了你;你虽如大鹰高高搭窝,我却要从那里拉你下来”明显看出来。那些处于来自自我聪明的虚假之人住在岩石下面,接近他们的入口处看似其中的洞口,我也曾看见过这些洞口。然而,里面有挖空的小房间和内室,他们在那里沉浸在自己的幻想中。但在被扔到那里之前,他们看上去在大山小山上,因为他们通过幻想把自己举到高处,并且他们因未处于真理,故以为他们在身体上在那里;然而,他们在身体上却在岩石洞穴中;因此,这就是“住在岩石裂口,盘据小山高峰”所表示的。这清楚表明圣言的性质,即:它在许多地方是照着灵界的各方面和表象来写的,这些方面和表象不为世人所知,但为灵人和天使所知;由此明显可知,圣言也是为他们而写的。

俄巴底亚书:

住在岩石裂缝中,在你座位高处的啊,你心中的骄傲欺骗了你,你心里说,谁能将我拉下地去呢?你虽如大鹰登上高处,在星宿之间搭窝,我必从那里拉你下来。(俄巴底亚书1:3–4)

这些话也论及以东,以东在此表示摧毁教会的来自自我聪明的学问的骄傲和由此而来的虚假。由于此处所说的话和前面的几乎一样,所以含义也一样;“岩石裂缝”表示信仰和教义的虚假,因为那些处于这些虚假的人住在那里;这些人被比作鹰,是因为鹰由于高飞而表示自我聪明的骄傲;故经上也提到可居住的窝,“在星宿之间搭窝”表示在高处,那些处于真理的知识之人就住在那里,因为“星宿”表示真理的知识。约伯记:

住在山谷裂缝,地洞和岩石中。(约伯记30:6)

此处“山谷裂缝”、“地洞和岩石”也表示邪恶之虚假,因为此处论述的是邪恶之虚假。

410c. 以赛亚书:

到那日,耶和华要发嘶声,为埃及河尽头部分的苍蝇和亚述地的蜜蜂都必飞来,落在荒凉的溪谷中,岩石的裂缝里,和一切荆棘、一切水沟中。(以赛亚书7:18–19)

这描述了因被错误应用的知识和由此而来的推理而荒废的教会,来自圣言的真正的真理知识就是通过推理被扭曲的;“埃及河尽头部分的苍蝇”表示在属世人最外在部分中的虚假;属世人的最外在部分就是那被称为感官事物的,因为属世人分为内层、中间和外层;内层通过理性层与属灵人相通,外层通过身体感官与世界相通,中间则将这两者结合起来。外层就是那被称为感官层的,因为它依赖于身体感官,并从中汲取属于它的东西。“埃及河尽头部分的苍蝇”表示在外层中并来自它的虚假;而“亚述地的蜜蜂”表示由此而来的错误推理,因为“亚述”表示理性层,“埃及”表示属世人的认知能力或科学;由于理性层从属世人的知识或科学中获取它所拥有的一切,所以“蜜蜂”表示它的推理,因为正如蜜蜂从花朵中吸吮并获取自己的库存,理性层则从属世人的知识或科学中吸吮并获取自己的库存。然而,“蜜蜂”在此表示错误推理,因为理性层从被错误应用的知识或科学中收集属于它的东西。这些事物被比作苍蝇和蜜蜂,也是由于对应;因为各种各样的飞行物出现在灵界,但它们只是来自灵人的思维观念的表象;其中有害的飞行物就是这一类的苍蝇和蜜蜂;“埃及河尽头部分的苍蝇”从它们滋生于河流的污秽中获得它们的对应。经上说“它们都必飞来,落在荒凉的溪谷中,岩石的裂缝里”,这句话表示知识或科学的虚假和由此而来的推理就居于没有真理的地方和有虚假信仰的地方;“荒凉的溪谷”表示没有真理的地方,“岩石的裂缝”表示有虚假信仰的地方;“在一切荆棘、一切水沟中”表示真理的知识和对真理的感知都被这些事物歪曲了;“荆棘”表示真理的知识,“水沟”表示感知,当上述虚假流入时,这些就被它们歪曲了。没有人能看到并知晓包含在这些话中的这些奥秘,除非从内义,同时从灵界得知。

同一先知书:

宫殿必成为旷野(或被撇下),城里的群众必被离弃;山顶和望塔必永在洞穴上,作野驴的喜乐,为羊群的草场。(以赛亚书32:14)

这些话描述了教会的彻底荒废,那里不再有任何生活的良善或教义的真理;然而,没有人能知道这些话都涉及什么,除非他知道灵界事物的状态,同时知道内义。“宫殿必成为旷野,城里的群众必被离弃”表示整个教会的毁灭;“宫殿”表示在源于良善的真理方面的整个教会,“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方;因此,“宫殿必成为旷野(或被撇下)”表示被毁灭的教会;“城里的群众”表示教义的一切真理,因为“城”表示教义,“群众”论及真理,当真理不存在时,经上就说它们被“离弃”。“山顶和望塔必永在洞穴上”表示教会将不再存在于他们中间,因为只有生活的邪恶和教义的虚假;“洞穴”表示这些事物,是因为这些人住在洞穴中,如前所述;由于在灵界,这些人住在深处,被山顶和望塔遮盖,因而向在那里住在地上的人隐藏起来,所以经上不仅说“山顶和望塔必永在洞穴上”,还说他们必“作野驴的喜乐,为羊群的草场”。此外,灵界有许多完全被陆地、上面的岩石和小山,或山顶和望塔隐藏起来的深处的地狱,其中有青草,像羊群的草场;因此,那些在那里住在地上的人不知道这些地狱。“野驴的喜乐”也表示对虚假的情感或爱;“羊群的草场”表示来自虚假的邪恶的滋养;这两者表示虚假对真理的毁灭。由此可见,这些话中隐藏着什么样的奥秘

耶利米书:

这称为我名下的房屋岂可成为贼窝呢?(耶利米书7:11)

“贼窝”表示来自教义之虚假的生活之邪恶;“称为我名下的房屋”表示有通过教义之真理来自生活之良善的敬拜的教会;“房屋”表示教会,“耶和华的名”表示藉以敬拜祂的一切,因而表示良善和真理,就是教义的真理和生活的良善。有来自教义之虚假的生活之邪恶的教会被称为“贼窝”,是因为“窝”表示这邪恶,那些从圣言窃取真理,扭曲它们,把它们应用于虚假和邪恶,从而灭绝它们的人就被称为“(盗)贼”。这一切清楚表明,主在福音书中的话表示什么:

经上记着,我的房屋要称为祷告的房屋,你们倒使它成为贼窝了。(马太福音21:13; 马可福音11:17; 路加福音19:46)

此处“房屋”在普遍意义上表示教会;由于敬拜在耶路撒冷的圣殿中举行,所以它被称为“祷告的房屋”。圣殿表示教会(参看《属天的奥秘》,3720节);“祷告”表示敬拜(AE 325节);“称为”与前面“称为我名下”所表相同(参看《属天的奥秘》,3421节)。

以赛亚书:

吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口,断奶的孩子必按手在毒蛇的窝穴上。(以赛亚书11:8)

这些话是无法理解的,除非从出现在灵界的事物得知“虺蛇的洞口”和“毒蛇的窝穴”表示什么。前面说过,地狱的入口看似岩石的洞口,又看似向洞穴敞开的开口,就是森林中的野兽所拥有的那种;那些住在其中的人当在天堂之光中被观之时,看上去就像各种各样的怪物,又像野兽。那些在诡诈地反对纯真者所住的地狱中的人看上去就像虺蛇或蝰蛇(adders),那些诡诈地反对爱之良善的人看上去就像毒蛇或蜥怪(basilisks);由于“吃奶的”或“吃奶的婴儿”表示纯真之良善,所以经上说“吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口”;由于“断奶的孩子”或停止吃奶的婴儿表示爱之良善,所以经上说“断奶的孩子必按手在毒蛇的窝穴上”,这表示那些处于纯真之良善和对主之爱的良善之人不害怕来自地狱的任何邪恶和虚假,因为他们受主保护。在圣言中,“婴儿”,以及“吃奶的”表示纯真之良善(参看《属天的奥秘》,430, 3183节);“虺蛇或蝰蛇(adders)”和其它毒蛇表示什么(AC 9013节)。

耶利米书:

要拿着你为自己所买、在你腰上的腰带,起来往幼发拉底河去,将腰带藏在那里的磐石穴中。他也这样做了;过了多日后,他去那里把它再取出来,见腰带已经破烂,毫无用处了。(耶利米书13:4–7)

这代表犹太教会的品质,即:它毫无一切生活之良善和教义之真理。因为在先知腰上的“腰带”表示主通过圣言与教会的结合;“幼发拉底河”表示在良善方面,此处在邪恶方面的教会的一切;“磐石”表示在真理方面,此处在虚假方面的教会的一切,因为经上说“磐石穴”;“腰带已经破烂,毫无用处了”表示没有教会的任何事物与主的任何结合,因而没有教会。

“洞”在圣言的历史中具有和在圣言的预言中一样的含义;因为圣言的历史,与圣言的预言一样,都包含内义。所多玛和蛾摩拉被火烧毁之后,经上如此记载罗得:

他与他的两个女儿住在山洞里,她们将他灌醉,与他同寝;由此生出摩押和亚扪人。(创世记19:30–33)

这个事件与圣言中的摩押和亚扪人所代表和表示的相同,因为“摩押”表示对教会良善的玷污,“亚扪人”表示对教会真理的歪曲(参看《属天的奥秘》,2468, 8315节);“通奸”和“淫行”表示总体上对良善的玷污和对真理的歪曲(参看AE 141, 161节);各种各样的通奸和淫行(就是利未记18:6–30所列举的那种)表示对良善和真理的各种各样的玷污和歪曲;这就是为何此处说罗得“住在洞里”;“山洞”在此也表示这种可憎的事。在士师记,经上说:

以色列人又行耶和华眼中的邪恶,因此被交在米甸人手里;他们因米甸人,就在山中为自己挖穴、挖洞、建营寨。(士师记6:1–2)

以色列人所行的“邪恶”表示对良善和真理的败坏,这从接下来的几节经文,以及“米甸人”的含义明显看出来(参看《属天的奥秘》,3242节);他们因米甸人而在山中为自己挖穴、挖洞;因为以色列人被“米甸人”所表示的邪恶占据;“因米甸人”表示由于那邪恶。当以色列人因非利士人而逃跑(撒母耳记上13:6)时,情况也一样。


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