史威登堡神学著作
513a.启8:9.“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示结果,属世人中的一切活的知识或科学都死了或灭亡了。这从“死了”、“第三部分”、“海中的受造物”和“有灵魂”的含义清楚可知:“死了”是指属灵地灭亡,也就是在天堂生命方面的灭亡;“第三部分”是指所有或全部(参看AE 506节);“海中的受造物(或鱼)”是指知识或科学(对此,我们稍后会提到);“有灵魂”是指活的。因此,“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示结果,一切活的知识或科学都灭亡了。活的知识或科学是指从属灵情感中获得生命的知识或科学;因为属灵情感将生命赋予真理,由此将生命赋予知识或科学,知识或科学是属灵真理的容器(参看AE 506—507, 511节)。
“海中的受造物(或鱼)”之所以表示知识或科学,是因为“海”表示属世人,因此“海中的鱼”表示属世人里面的知识或科学本身。“鱼”的这种含义也来自对应,因为在灵界,没有处于属灵真理,只处于属世真理,也就是知识或科学的灵人出现在海中,当被那些在上面的人观看时,就像鱼;正是从他们所拥有的知识或科学发出的思维呈现出这种表象。因为天使和灵人的一切思维观念都会转变成在他们之外的各种代表;当转变成诸如属于植物王国的那类事物时,它们就变成各种树木和灌木;当变成诸如属于动物王国的那类事物时,它们就变成地上的动物和各种鸟;当天堂天使的观念变成地上的动物时,它们就变成羔羊、绵羊、母山羊、小母牛、马、骡子和其它类似动物;但当变成鸟时,它们就变成斑鸠,鸽子和各种美丽的鸟儿。但那些属世,并且只出于知识或科学思考之人的思维观念则变成鱼的形式。因此,各种鱼出现在海里,我经常被允许看到这一点。
由此可知,在圣言中,“鱼”表示知识或科学,如在以下经文中。以赛亚书:
我以斥责使海干涸,我使江河变为旷野; 其中的鱼因无水腥臭,干渴而死。(以赛亚书50:2)
“耶和华的斥责”表示教会的毁灭,当因没有感知而没有真理和良善的知识,也就是没有活的知识或认知时,这种毁灭就会发生;“使海干涸”表示剥夺属世人的真知识或科学真理,因而剥夺它那源于属灵生命的属世生命;“使江河变为旷野”表示理性人中的一种类似的剥夺,由此不再有任何聪明;“其中的鱼因无水腥臭,干渴而死”表示不再有任何活的知识或科学,因没有真理,“鱼”表示知识或科学,“水”表示真理,“腥臭”表示在属灵生命方面死亡。
此处同样的话论及海,即:“海的第三部分变成血,因此海中受造物的第三部分都死了。”这话也论及埃及,它的江河及其一切河水都变成血,因此鱼都死了。摩西告诉法老,河水要变作血,因此鱼要死,河也发臭,埃及人就讨厌喝这河里的水。这一切也发生在埃及的一切水上(出埃及记7:17–25)。关于这种情况,经上在诗篇如此说:
祂使他们的水变成血,杀死了他们的鱼。(诗篇105:29)
类似的事之所以发生在埃及,是因为“埃及”表示其知识或科学方面的属世人,或属于属世人的知识或科学;“埃及的河”表示通过知识或科学所获得的聪明;“河变作血”表示这聪明来自纯粹的虚假;“鱼死”表示真知识或科学真理被虚假毁灭,因为知识或科学靠真理存活,但被虚假毁灭了;原因在于,一切属灵真理都是活的,整个生命,或可以说知识或科学中的灵魂都来自属灵真理;因此,没有属灵真理,知识或科学就是死的。
以西结书:
埃及王法老,这卧在自己河中间的大鲸鱼,看哪,我与你作对;你曾说,我的河是我自己的,是我自己造的。因此,我必用钩子钩住你的腮颊,又使你河中的鱼贴住你的鳞甲,我必把你从你的河中间拉上来,好叫你河中所有的鱼都贴着你的鳞甲。我必把你和你河中所有的鱼都抛在旷野。(以西结书29:3–5)
“法老”与“埃及”具有相同的含义,因为这王和百姓所表相同,即表示属世人和其中的知识或科学;因此,他被称为“大鲸鱼”,“鲸鱼(或海怪)”表示总体上的知识或科学;故经上说“他必从河中间被拉上来”,然后“鱼就贴着他的鳞甲”,这表示一切聪明都要灭亡,要取代它的感官人中的知识(或科学)将没有生命。感官人,也就是离世界最近的最低属世人里面有谬误和由此而来的虚假,这由“鱼贴着鲸鱼的鳞甲”来表示。“我必把你和你河中所有的鱼都抛在旷野”表示属世人和其中的知识或科学都将没有生命。“你曾说,我的河是我自己的,是我自己造的”表示这些事会发生,因为属世人将一切聪明都归于它自己,“河”表示聪明。
摩西五经:
以色列人在旷野说,我们记得我们在埃及不花钱所吃的鱼,还有黄瓜、甜瓜、韭菜、葱、蒜;现在我们的灵魂枯干了;除了这吗哪以外,在我们眼前什么都没有。后来有风从耶和华那里刮起,把鹌鹑从海上刮来,让它们落在营地。但由于这种贪欲,耶和华用极大的灾祸击杀百姓;因此,那地方名叫贪欲的坟墓。(民数记11:5–6, 31, 33–34)
这些话表示以色列人离开或厌恶属灵事物,贪婪地渴望属世事物;事实上,他们不是属灵的,而是纯属世的,只通过外在事物来代表属灵教会。“我们的灵魂枯干了;除了这吗哪以外,在我们眼前什么都没有”表示他们离开或厌恶属灵事物,“吗哪”表示属灵食物,就是知识(或科学),聪明和智慧。他们贪婪地渴望属世事物由他们贪恋埃及的“鱼,黄瓜、甜瓜、韭菜、葱、蒜”来表示;这一切都表示诸如属于最低属世人,也就是感官-肉体人的那类事物;由于他们弃绝属灵事物,只贪恋属世事物以取代它们,所以他们被大灾祸击杀,给那地方起的名字叫“贪欲的坟墓”。
以西结书:
他对我说,这些水向东方边界流去,下到平原,往海而来;它们被发送到海,水就得医治;凡河所到之处,一切爬行的活灵魂都必存活,并且必有极多的鱼。因此必有渔夫站在河边,从隐基底直到隐以革莲;在那里的撒网之处;他们的鱼各从其类,好像大海的鱼甚多。只是泥泞之地与沼泽不得治好;它们必被交与盐地。(以西结书47:8–11)
此处论述的主题是神的家,神的家表示天堂和教会;从神的家流出,向东方流去的“水”表示进行改造和重生的神性真理;水所下到的“平原”和“海”表示天堂和教会的终端事物,对教会之人来说,这些终端事物就是那些属于属世和感官人的事物,“平原”表示其内层事物,“海”表示其外层事物。“海水由此得医治”、“一切爬行的灵魂都必存活”、“必有极多的鱼”表示来自圣言的知识或认知,以及确认性的知识或科学通过这神性真理接受属灵生命;“他们的鱼各从其类,好像大海的鱼甚多”表示由此必有各种又真又活的知识或科学。“从隐基底直到隐以革莲的渔夫”表示那些被改造,由此变得聪明的人。“不得治好,而是被交与盐地的泥泞之地与沼泽”表示那些因处于邪恶之虚假而不能被改造的人。谁都能看出,这不是指鱼因从神的家流出来的水而增多,相反“鱼”表示诸如人里面能被改造的那类事物,因为“神的家”表示天堂和教会,由此流出来的“水”表示进行改造的神性真理。
513b.圣言处处提到“地上的兽”、“天上或空中的鸟”和“海里或海中的鱼”;人若不知道“地上或田野的兽”表示人的自愿官能或意愿,“天上或空中的鸟”表示他的智力官能或理解力,“海里或海中的鱼”表示他的认知能力或科学,就根本不可能知道这些经文的含义;如以下经文。何西阿书:
耶和华与这地的居民争辩,因这地上没有真理、没有怜悯,也没有神的知识。因此,这地悲哀,凡住在其中的,就是田野的兽、天上的飞鸟都衰微;海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:1, 3)
西番雅书:
我必除灭人和牲畜,除灭空中的鸟、海里的鱼,以及绊脚石和恶人。(西番雅书1:3)
以西结书:
在歌革来到以色列地的日子,在以色列地必有大地震,甚至海中的鱼、天上的鸟、田野的兽,在我面前都必震动。(以西结书38:18–20)
约伯记:
问走兽,它们必指教你;或问空中的飞鸟,它们必告诉你;或是地上的灌木,灌木必指教你;海中的鱼也必向你说明。从这一切看来,谁不知道是耶和华的手作成这事的呢?(约伯记12:7–9)
在这些经文中,“田野的兽”表示人的自愿官能或意愿,“空中的鸟或天上的鸟”表示他的智力官能或理解力,“海中的鱼”表示他的认知能力或科学;否则经上如何会说“兽必指教你,空中的飞鸟必指教你,海中的鱼也必向你说明,是耶和华的手作成这事”呢?经上还说:“从这一切看来,谁不知道?”
在诗篇也一样:
你让祂管理你手所造的,使万物,就是羊群和一切牛群,以及田野的兽,空中的鸟,海里的鱼,凡经行海道的,都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)
这些话论及主和祂的权柄。从圣言可知,主拥有管理天堂里的天使和地上世人的权柄,因为祂自己说,天上地上的一切权柄都赐给祂了(马太福音28:18)。但管理动物、鸟和鱼的权柄被赐给祂,这不是重要到足以在圣言中被提及的事,圣言中的一切事物,甚至最细微的,都与天堂和教会有关。由此明显可知,“羊群和牛群,以及田野的兽,空中的鸟,海里的鱼”表示诸如属于天使那里的天堂和世人那里的教会的那类事物,“羊群和牛群”表示总体上的属灵事物和属世事物,“羊群”表示属灵事物,“牛群”表示属于人的属世事物,或那些属于他的属灵心智和属世心智的事物。“田野的兽”表示属于情感的自愿或意愿的事物;“空中的鸟”表示属于思维的智力或理解力的事物,“海里的鱼”表示属于属世人的知识(或科学)。
《创世记》第一章中的这些话表示类似事物:
神说,我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人;好叫他管理海里的鱼、空中的鸟,并爬在地上的一切动物。(创世记1:26, 28)
这一章在内在灵义上论述的主题是上古教会的建立,因而是该教会之人的新造或重生。“好叫他管理海里的鱼、空中的鸟,并地上的一切动物”表示他们被准许感知其属于意愿的情感的一切事物,看见其属于理解力的思维的一切事物,从而管理它们,免得它们陷入恶欲和虚假;当主掌管人时,人就掌管这些事物,因为人凭自己不能掌管他自己里面的任何事物。“海里的鱼、空中的鸟,田野的兽”由于它们的对应关系而具有这种含义。人的内层事物与这些事物的对应关系在灵界是显而易见的;因为在那里可以看到各种兽、鸟和海中的鱼,而这些事物只是从情感流出来的思维观念,这些观念以这些形式呈现出来,因为它们是对应。
513c.由于“鱼”表示作为变得智慧的手段而服务于属灵人的属世人的知识或科学和认知,所以在圣言中,“渔夫或打鱼的人”表示那些只处于知识的人,也表示那些为自己获得知识的人,以及那些教导其他人,并通过知识改造他们的人。“抛网和撒网”表示这些人的作为,如在以下经文。以赛亚书:
打鱼的人必哀号,所有把鱼钩投到河中的都必悲伤,在水面上撒网的也都衰残。(以赛亚书19:8)
“把鱼钩投到河中的打鱼的人”和“撒网的”表示那些想为自己获得知识或认知,并通过它们获得聪明的人;此处他们不能这样做,因为任何地方都没有真理的知识或认知。
耶利米书:
我要领以色列人归回他们的地;我要差派许多渔夫捕获他们;我也要派许多猎人,从各大山上、各小山上和岩石裂缝中猎取他们。(耶利米书16:15–16)
“差派渔夫捕获他们;派猎人猎取他们”表示将那些处于属世良善和属灵良善的人召集起来,在他们中间建立教会(可参看AE 405c节)。
哈巴谷书:
你为何使人如海中的鱼,又如没有管辖的爬行物呢?愿他用钩把他们都拉出来,把他收到他的网中。因此,他岂可倒空网罗,时常杀戮列族而不顾惜?(哈巴谷书1:14–15, 17)
这些话论及迦勒底民族荒废和摧毁教会;迦勒底民族表示对真理的亵渎和对教会的荒废。“使人如海中的鱼,又如没有管辖的爬行物”表示使人如此属世,以至于他的知识(或科学)缺乏属灵真理,他的快乐缺乏属灵良善。因为属世人里面有知识或科学和快乐,思维通过知识或科学而来,情感通过快乐而来;如果属灵人没有掌管这些,那么思维和情感都在游荡,因此人缺乏应当教导、引领并掌管他的聪明。“愿他用钩把他们都拉出来,把他收到他的网中,然后杀戮”表示在这种情况下,一切虚假和一切邪恶都能把它们吸引到自己这一边,从而完全摧毁它们,“拉出来”表示从真理和良善中出来,或说离开真理和良善,“收到网中”表示陷入虚假和邪恶,“杀戮”表示摧毁。
阿摩司书:
日子将到,他们必用钩子把你们拉出来,用鱼钩将你们的后裔拉出来。(阿摩司书4:2)
这些话表示他们将被基于虚假和谬误的巧妙推理引导,疏远真理;这些话论及那些富有知识的人,因为他们有圣言和先知;在阿摩司书4:1,这些人由在撒玛利亚山的“巴珊母牛”来表示。
由此明显可知,新约经常提到的“渔夫或打鱼的人”、“鱼”和“网”是什么意思,如以下经文:
耶稣看见两兄弟,就是那叫彼得的西门和他弟弟安得烈,正往海里撒网;他们本是打鱼的。耶稣对他们说,来跟从我,我要叫你们作得人的渔夫。(马太福音4:18–19; 马可福音1:16–17)
在另一处,经上说:
耶稣上了西门的船教导群众。然后祂告诉西门下网打鱼,他们就圈住一大群鱼,以至于船都装满了,险些沉下去。他们都惊讶这一网所打的鱼;祂对西门说,不要怕!从今以后,你要得人了。(路加福音5:3–10)
这些话也有灵义在里面,和其余的圣言一样;主拣选这些渔夫,说他们要作“得人的渔夫”表示他们要把人们聚集到教会;“他们所下,并圈住一大群鱼,以至于船都装满了,险些沉下去的网”表示通过他们对教会的改造,因为“鱼”在此表示真理和良善的知识,改造通过这些知识实现,“鱼”也表示将要被改造的那群人。
主复活之后门徒们所打的那一网鱼具有同样的含义;对此,约翰福音是这样描述的:
当耶稣向正在打鱼的门徒显现祂自己时,告诉他们把网撒在船的右边。他们便撒下网去,竟拉不上来了,因为鱼甚多。他们来到地上后,就看见那里有炭火或火,有小鱼放在上面,又有饼。耶稣拿饼,同样拿小鱼给他们。(约翰福音21:2–13)
当他们正在打鱼时,主显现自己,是因为“打鱼”表示教导真理和良善的知识或认知,从而改造。祂吩咐他们“把网撒在船的右边”表示一切事物都要来自爱与仁之良善,“右边”表示一切事物所要来自的那良善,因为知识或认知在何等程度上源于良善,或说是良善的接受者,就在何等程度上存活并增多。他们说“他们整夜劳累,并没有打着什么”,这表示没有任何东西来自他们自己或人自己的自我,而是一切事物都来自主;有小鱼在其上的“炭火或火”和“饼”也是这个意思;因为“饼”表示主和来自祂的爱之良善,“炭火或火上的小鱼”表示来自良善的真理的知识,“小鱼”表示真理的知识,“炭火或火”表示良善。那时没有任何属灵人,因为教会完全荒废了,所有人都是属世的;这种打鱼,以及炭火或火上的鱼代表对他们的改造。人若以为给门徒吃的火上的鱼,以及饼不表示某种具有更高性质的事物,就大错特错了,因为主所做所说的一切,哪怕最小的事,都表示神性属天事物,或属天的神性事物,这些事物只有通过灵义才能显明。前面说明,这“炭火”和“火”表示爱之良善,“饼”表示爱之良善方面的主;“鱼”表示真理的知识和属世人的认知能力或科学,这一点从本文所阐述和说明的清楚看出来。
513d.主还说:
天国又好像网撒在海里,聚拢各种鱼类,网既满了,人就拉上岸来;拣好的收在器具里,将不好的丢弃了。时代的完结也要这样。(马太福音13:47–49)
善人与恶人的分离在此被比作“网撒在海里,聚拢各种鱼类”,因为“鱼”表示知识或科学和认知方面的属世人,在“时代的完结”或最后审判的时候,这些人就彼此分离。因为既有好的属世人,也有坏的属世人;他们在灵界的分离就表现为网或拖网撒在海里,聚拢鱼类,把它们拉上岸,这种表象也是来自对应。这就是为何主把天国比作“聚拢鱼类的网”。我被准许看到,善人与恶人的分离就呈现出这种表象。
“鱼”表示属世人,这一点从主的这个奇迹清楚看出来:
那些收半舍客勒的人来了。耶稣对西门说,地上的君王向谁征收关税、丁税?是向自己的儿子呢,是向外人呢?彼得对祂说,是向外人。耶稣对他说,所以儿子就可以免了。但恐怕我们使他们绊倒,你往海边去投个鱼钩,把先上来的鱼拿起来,开了它的口,你会发现一舍客勒;可以拿去为我和你给他们。(马太福音17:24–27)
“交关税、丁税”表示服从和服务,因此,税向不属以色列人的外人征收,这从圣言的历史明显看出来。有教会在中间的“以色列人”表示那些属灵的人,“外人”表示那些属世的人。属世之物服从并服务于属灵之物,因为属灵人就像主人,属世人就像仆人;由于属世人是仆人,因而由那些交税的人来表示,所以事情是这样发生的:交税的,既不是主,也不是彼得,而是表示属世人的“鱼”。
以下经文表示主荣耀祂的人身,甚至直到它那被称为属世和感官的终端:
耶稣向门徒显现,说,看我的手、我的脚,是我自己;摸我看看;灵无肉无骨,你们看,我是有的。祂把手和脚给他们看。耶稣对他们说,你们这里有什么吃的没有?他们给了祂一片烤鱼和一块蜜房。祂接过来,在他们面前吃了。(路加福音24:38–43)
主通过给看祂的手和脚、祂的门徒摸它们,并且祂说“灵没有祂所有的肉和骨”,以及祂吃烤鱼和蜜房来证明,祂荣耀了祂的人身,甚至直到它那被称为属世和感官的终端。“手和脚”表示人的终端,“鱼和蜜”也是;“烤鱼”表示来自良善的真理方面的属世人,“蜜”表示真理所来自的良善方面的属世人。由于这些东西对应于属世人,因而表示属世人,所以它们是当着门徒的面被吃掉的。因为如前所示,“鱼”因对应而表示认知或科学方面的属世人;因此,在圣言中,“鱼”也表示属于属世人的知识或科学和认知能力,“烤鱼”表示来自属世良善的知识或科学;但对主来说,它表示来自良善的真理方面的属世神性。“蜜”表示属世良善(可参看《属天的奥秘》,5620, 6857, 10137, 10530节)。人若不知道圣言的每个细节都有一个灵义在里面,字义,也就是属世意义是由与属灵事物的对应关系构成的,就无法理解这个奥秘,即:为何主当着门徒的面吃烤鱼和蜜房,也不明白为何祂将烤鱼和饼给了门徒;然而,主所说所做的每一件具体的事都是神性,这些神性的事就隐藏在写在圣言里面的每一个事物中。
由此可见,“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示什么,即表示属世人中的一切活的知识或科学都灭亡了,或也可说,就其中的知识或科学而言的属世人死了。当属世人没有从属灵人那里活过来,或通过由主那里从天堂经由属灵人而来的流注而活过来时,就说属世人是死的,因为主经由属灵人流入属世人。因此,当天堂的真理不再被承认,天堂的良善不再影响人时,被称为属灵人的属灵心智就关闭了,属世心智就只接受来自邪恶的虚假;而来自邪恶的虚假在灵性上是死的,因为来自良善的真理在灵性上才是活的。
经上说“受造物的第三部分”,是因为在圣言中,“受造物”和“动物”表示人里面的情感和由此而来的思维;因此,它们表示在情感和思维方面的人们自己。马可福音中的“受造物”就具有这种含义:
耶稣对门徒说,你们到全世界去,传福音给一切受造物。(马可福音16:15)
以及启示录:
我又听见在天上,地上、地底下和海里的一切受造物,并其中的一切,都说,愿祝福,尊贵,荣耀,权势,都归给坐宝座的和羔羊,直到时代的时代。(启示录5:13)
显然,“一切受造物”在此表示天使和世人,因为经上说:“他听见他们说。”对此,可参看前文(AE 342–346节),那里解释了这些事物。
391a. “我看见在祭坛底下”表示那些被保存在天堂之下的人。这从“看见”和“祭坛”的含义清楚可知:“看见”是指显现(参看AE 351节);“祭坛”在最近似的意义上表示出于对主之爱的良善的敬拜;在更内在的意义上表示处于这爱的天堂和教会;在至内在意义上表示神性之爱的神性良善方面的主的神性人身。“在祭坛底下”之所以表示那些被保存在天堂之下的人,是因为经上说,他“看见在祭坛底下,有为神的圣言,并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”,他们表示那些被保存在天堂之下,直到最后审判的人;但由于这一点在世上尚不为人知,所以我想告知这事是如何发生的,是什么时候发生的。《最后的审判》这本小著已经说明,在最后审判发生之前,有一个已经过去的先前的天(启示录21:1)所表示的天堂的假象,这个天堂是由那些处于没有内在的外在敬拜,因而过着一种外在道德生活的人构成的,不过,他们是纯属世的,不是属灵的。在最后审判之前,那些构成该天堂的人出现在大地之上的灵界,也出现在大山、小山、岩石上,因此他们自以为在天堂;但那些构成这个天堂的人因只处于一种外在的道德生活,而非同时处于一种内在的属灵生活,故被扔下来;当他们被扔下去时,所有被主保存,并隐藏在各处,大部分在低地的人就被提升,并转到这些地方,也就是转到前者所在的大山、小山、岩石上;一个新天堂便由这些人形成。被保存,那时被提升的后者来自那些在世上过着仁爱的生活,处于对真理的属灵情感的人。我经常见证后者上升到前者所在的地方。“祭坛底下所看见的被杀之人的灵魂”所表示的,正是这些人,由于他们被主保守在低地,而这地在天堂底下,所以“我看见祭坛底下”表示那些被保存在天堂之下的人。不过,启示录20:4–5, 12–13特别论述了这些人,那里详述了他们。与此同时,关于已经过去的先前的天,以及最后审判之后由主形成的新天堂,可参看小著《最后的审判》(65–72节)。这几句话足以为理解后两节经文的话提供某种光明,即:那些在祭坛底下的人“大声喊着说,神圣真实的主啊,你不审判住在地上的人,为我们的血伸冤,要等到几时呢?于是有白袍赐给他们各人;又有话吩咐他们,还要歇息片刻,等到与他们同作仆人的,和他们的弟兄,像他们一样被杀,满足了。”
“在祭坛底下”之所以表示在天堂之下,是因为“祭坛”在至高意义上表示主,在相对意义上表示天堂和教会;事实上,主就是天堂和教会,因为与天使和世人同在的天堂和教会的一切,或构成天堂和教会的爱和信的一切都来自主,因而是祂的;但在一般意义上,“祭坛”表示对主的一切敬拜,尤表代表性敬拜,就是诸如存在于以色列人当中的那种。“祭坛”之所以表示一切敬拜,因为在这个教会,“敬拜”主要在于献燔祭和祭物;因为这些是为一切的罪和罪过献上的,也是出于讨耶和华喜悦的渴望献上的(这些被称为感恩祭或甘心祭),同样是为各种洁净献上的。此外,在教会的一切圣事中,供职仪式也是通过燔祭和祭物实现的,这从亚伦和他儿子供祭司职分的祝圣礼,以及会幕的祝圣礼,和后来圣殿的祝圣礼上的祭物明显看出来。由于对耶和华,也就是主的敬拜主要在于燔祭和祭物,所以这些也每天,即每早晨和晚上献上,用一个词来称呼,就是“常献的祭”,此外还有在每个节日上大量献上的祭;因此,在圣言中,“常献的祭”表示一切代表性敬拜。由此可见,敬拜,尤其这个民族的代表性敬拜主要在于燔祭和祭物。因此,在圣言中,在其上执行这些并包含它们的祭坛表示总体上的一切敬拜。敬拜不仅是指外在敬拜,还指内在敬拜;内在敬拜包含爱的一切和信的一切,因而包含构成与人同在的教会或天堂的一切,简言之,就是使主与他同在的一切。
391b. 天堂之所以在约翰面前以祭坛来代表,还因为整部圣言是通过代表,就是通过诸如存在于以色列人中间的那类代表写成的;因此,为叫圣言可以在新旧约中是相似的,这本书所记载,并且被约翰看到的事物就像在其它部分的事物,也就是说,香坛,香本身和香炉,以及帐幕,约柜和其它具有类似性质的事物都被看到了。但如今这些事物永不向任何天使,或视觉向天堂打开的任何人显现。如今,祭坛,约柜和类似事物之所以不出现在天堂,是因为古人对祭祀一无所知,并且主降临之后,它们被完全废除了。祭祀是由希伯开始的,后来在其被称为希伯来人的后代当中延续,在来自希伯的以色列人当中被容忍,尤其因为一种敬拜一旦开始,并扎根在心智中,就不会被主废除或移除,而是被弯过来,以表示宗教的神圣之物(参看《属天的奥秘》,1343, 2180, 2818, 10042节)。
“祭坛”在至高意义上表示神性之爱的神性良善方面的主的神性人身,在相对意义上表示天堂和教会,总体上的一切敬拜,具体的代表性敬拜,这一点从以下圣言经文可以看出来。诗篇:
求你发出你的亮光和真理,好引导我;带我到你的圣山,到你的居所,我就走到神的祭坛,到神那里。(诗篇43:3–4)
很明显,此处“神的祭坛”表示神性人身方面的主,因为这些话论述了通往天堂和那里的主的道路;“求你发出你的亮光和真理,好引导我”表示通往天堂的道路;“光”表示真理出现所在的光照;“带我到圣山,到你的居所”表示它所通往的天堂;“圣山”表示主的属天国度所在的天堂,爱之良善在该国度掌权;而主的属灵国度所在的天堂被称为“居所”,源于那良善的真理在该国度掌权;由于所表示的是这两者,所以经上说“我就走到神的祭坛,到神那里”,“神的祭坛”表示主以爱之良善所在之处,“神”表示主以源于那良善的真理所在之处,因为主凭神性真理而被称为“神”,凭神性良善而被称为“耶和华”。犹太教会有两样事物在至高意义上表示主的神性人身,即:祭坛和圣殿;祭坛表示神性良善方面的神性人身;圣殿表示从那良善发出的神性真理方面的神性人身。这两者之所以表示在其神性人身方面的主,是因为在犹太教会,敬拜的一切事物都代表从主发出、被称为属天和属灵的神性事物,敬拜本身主要在祭坛上和圣殿内举行,因此,这两者代表主自己。
主自己在约翰福音中明确教导,殿代表祂的神性人身:
犹太人说,你能显什么神迹,表明你可以做这些事呢?耶稣回答说,你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来。但耶稣是指着祂身体的殿说的。(约翰福音2:18–23; 马太福音26:61; 以及别处)
当门徒把殿的建筑指给祂看时,主说:
将来在这里,没有一块石头留在石头上不被拆毁了。(马太福音24:1–2)
这表示主在他们中间被完全否认,也正因如此,殿从其根基被拆毁,或说被彻底摧毁。
391c. “祭坛”也表示主的神性人身,这一点可从主在马太福音中的话推断出来:
你们这瞎眼领路的有祸了,因为你们说,凡指着殿起誓的,这算不得什么;只是凡指着殿中金子起誓的,他就是有罪的。你们这愚蠢瞎眼的人哪!哪个更大呢?是金子,还是使金子成圣的殿呢?你们又说,凡指着坛起誓的,这算不得什么;只是凡指着坛上礼物起誓的,他就是有罪的。你们这愚蠢瞎眼的人哪;哪个更大呢?是礼物,还是使礼物成圣的坛呢?因为那指着坛起誓的,就是指着坛和坛上的一切起誓。那指着殿起誓的,就是指着殿和那住在殿里的起誓。那指着天起誓的,就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:16–22)
此处说,殿使殿中的金子成圣,坛使坛上的礼物成圣,因而殿和坛是最神圣的,一切成圣都来自它们;因此,“殿”和“坛”表示神性人身方面的主,因为天堂和教会的一切神圣之物都来自这神性人身。如果含义不是这样,那么殿或坛怎能使任何事物成圣呢?敬拜本身也不能使之成圣,使之成圣的,唯独是被敬拜的主,敬拜的良善和真理都从祂发出;因此,经上说,成圣的,不是礼物,而是祭坛,“礼物”表示构成敬拜的祭物;由于犹太人不明白这一切,而是教导别的,所以主称他们为“愚蠢瞎眼的人”。
由于祭坛表示这一点,所以凡触着它的,都成圣了,这明显可见于摩西五经:
你要七天使坛分别成圣,坛就成为至圣;凡触着坛的,都成为圣。(出埃及记29:37)
“触”表示交流、转移和接受(参看《属天的奥秘》,10130节),在此表示从主发出的神性;由于“触”表示这一点,那些触着的人就成为圣,所以可知,“祭坛”在至高意义上表示主自己,任何神圣之物都不是来自其它任何源头。此外,一切敬拜都是对主的敬拜,并且来自主;由于这个教会的敬拜主要由燔祭和祭物构成,所以“祭坛”表示一切事物所来自的神性本身,这神性就是主的神性人身。
因此,经上还吩咐:
坛上的火要常常烧着,不可熄灭。(利未记6:12–13)
会幕内的灯要从那火点燃,他们要从香炉里的火中取来烧香;因为“火”表示唯独在主里面的神性之爱(参看AE 68节)。
由于“坛火”表示神性之爱,所以先知以赛亚因它成圣:
有一撒拉弗飞到我跟前,手里拿着烧红的炭,是从坛上取下来的,他沾我的口,说,这炭沾了你的嘴;因此,你的罪孽便除掉,你的罪就赦免了。(以赛亚书6:6–7)
当知道“坛”表示神性人身方面的主,坛上的“火”表示祂的神性之爱的神性良善时,就能看出这些话在其系列中表示什么;先知的“口和嘴”表示良善和真理的教义;“沾”表示交流;“被除掉的罪孽”表示虚假,“罪”表示邪恶;因为“罪孽”论及虚假的生活,也就是违背真理的生活,“罪”表示邪恶的生活,也就是违背良善的生活。
以赛亚书:
阿拉伯的一切羊群都必聚集到你这里,尼拜约的公羊要供你使用,它们必上我的祭坛蒙悦纳;我必这样装饰我恩典的家。(以赛亚书60:7)
此处论述的主题是主的降临,这些话论及主自己;“都必聚集的阿拉伯的一切羊群”和“要供使用的尼拜约的公羊”表示所有属灵良善,包括外在的和内在的,“羊群”表示外在良善,“公羊”表示内在良善,“阿拉伯”和“尼拜约”表示属灵事物;“它们必上我的祭坛蒙悦纳;我必这样装饰我恩典的家”表示主的神性人身,这些事物将在这神性人身中,“祭坛”表示神性良善方面的祂的神性人身,“恩典的家”表示神性真理方面的祂的神性人身。此处所表示的,是神性人身方面的主,这一点从这一章的前面部分和接下来的经文明显看出来,在前面部分,经上说“耶和华却要升起照耀你,祂的荣耀要显在你身上”,接下来的经文则描述了主在其人身方面将被充满的神性智慧。
“祭坛”在至高意义上表示主的神性人身,故“祭坛”也表示天堂和教会;事实上,天使天堂就本身而言,来自从主的神性人身发出的神性;天使天堂由此整体上如同一个人;因此,天堂被称为最大的人(对此,参看《天堂与地狱》,59–86节中的说明;对于教会,参看HH 57节)。由于一切敬拜都来自主,这是主自己所处的神性,这神性从主传给人,所以“祭坛”也表示总体上从爱之良善发出的敬拜的一切;“殿”表示从源于那良善的真理发出的敬拜;因为一切敬拜要么来自爱,要么来信,要么来自良善,要么来自真理;来自爱之良善的敬拜就是诸如存在于主的属天国度中的那种,来自源于那良善的真理的敬拜就是诸如存在于主的属灵国度中的那种(对此,参看HH 20–28节)。
391d. 由此可见,以下经文中的“祭坛”表示什么。诗篇:
万军之耶和华啊,你的居所何等可爱!我的灵魂渴想切慕耶和华的院宇;我的内心,我的肉体向永生神欢唱。万军之耶和华,我的王、我的神啊,你的祭坛,雀鸟为自己找到家,燕子为自己找到巢。住在你家中的,便为有福。(诗篇84:1–4)
此处“祭坛”表示天堂,因为经上说“你的居所何等可爱!我的灵魂渴想切慕耶和华的院宇”,后来说“万军之耶和华啊,你的祭坛”。“居所”表示高层天堂,“院宇”表示低层天堂,那里有入口;这些天堂也因敬拜而被称为“祭坛”;由于一切敬拜都通过真理来自爱之良善,所以经上说“万军之耶和华,我的王、我的神啊,你的祭坛”;因为主凭神性良善而被称为耶和华,凭神性真理而被称为“王”和“神”;由于所表示的是天堂,所以经上还说“住在你家中的,便为有福”,“耶和华神的家”表示整体上的天堂。经上之所以又说“雀鸟找到家,燕子找到巢”,是因为“鸟”表示属灵真理,“燕子”表示属世真理,通过这些真理而有敬拜;由于通过真理而有敬拜,这一切真理都来自爱之良善,所以经上先说“我的内心,我的肉体向永生神欢唱”,“内心和肉体”表示爱之良善,“欢唱”表示出于良善之快乐的敬拜。
在启示录的这些经文中,“祭坛”表示天堂和教会:
有一根像杖一样的苇子赐给我;天使站着对我说,起来,将神的殿和祭坛,并在殿中礼拜的人都量一量。(启示录11:1)
又:
我又听见祭坛中另一位天使说,是的,主神,全能者啊,你的判断又真实又公义!(启示录16:7)
诗篇:
耶和华啊,我要洗手表明无辜,才环绕你的祭坛,好使称谢的声音被听见。(诗篇26:6–7)
“洗手表明无辜”表示从邪恶和虚假中洁净出来;“耶和华啊,环绕你的祭坛”表示通过出于爱之良善的敬拜而与主的结合;由于这是通过源于良善的真理举行的敬拜,所以经上补充说“好使称谢的声音被听见”,“使称谢的声音被听见”表示出于真理的敬拜。“耶和华啊,环绕你的祭坛”之所以表示主通过出于爱之良善的敬拜的结合,是因为“耶和华”论及爱之良善,“环绕”表示以敬拜拥抱,因而表示被结合。
以赛亚书:
当那日,埃及地必有五城用迦南的口唇说话,又指着万军之耶和华起誓;每一城都必称为Ir Cheres(太阳城)。当那日,在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华,在埃及的边界上必有一根柱献给耶和华。(以赛亚书19:18–19)
“埃及”表示属世人及其认知能力或科学;“当那日”表示主的降临和那时那些将处于来自主的真知识或科学之人的状态;“埃及地必用迦南的口唇说话的五城”表示教义的许多真理,这些真理都是教会的纯正真理,“五”表示许多,“城”表示教义的真理,“迦南的口唇”表示教会的教义;“指着万军之耶和华起誓”表示那些称谢主的人;在圣言中,此处和其它许多经文提到的“万军之耶和华”表示在一切良善和真理方面的主,因为在原文,“万军”表示众军,“众军”在灵义上表示天堂和教会的一切良善和真理(参看《属天的奥秘》,3448, 7236, 7988, 8019节)。因此,这就是“万军之耶和华”或“万象之耶和华”的含义;“每一城都必称为Ir Cheres(太阳城)”表示因属世人中的属灵真理而闪闪发光的教义,因为“Ir”表示城,“城”表示教义,“Cheres”表示像太阳那样闪闪发光;“当那日,在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华”表示那时必有通过属世人中的真知识而出于爱之良善的对主的敬拜;“献给耶和华的祭坛”表示出于爱之良善对主的敬拜,“埃及地中间”表示通过属世人中的真知识或科学,真知识或科学也指来自圣言字义的知识或认知;“在埃及的边界上献给耶和华的一根柱”表示出于信之真理对主的敬拜,“柱或雕像”表示出于信之真理的敬拜,“埃及的边界”表示终端事物;属世人的终端事物是感官事物。
同一先知书:
当他叫祭坛所有的石头都变为破碎的灰石时;小树林和日像必不再立起。(以赛亚书27:9)
这些事物论及雅各和以色列,他表示教会,在此表示要毁灭的教会;“叫祭坛的石头变为破碎的灰石”描述了它在敬拜的真理方面的毁灭,“祭坛的石头”表示敬拜的真理,“变为破碎的灰石”表示变为不连贯的虚假;“小树林和日像必不再立起”表示必不再有出于属灵和属世真理的任何敬拜,“小树林”表示出于属灵真理的敬拜,“日像”表示出于属世真理的敬拜。
耶利米哀歌:
主丢弃自己的祭坛,祂憎恶自己的圣所;将她宫殿的墙交于仇敌手中。(耶利米哀歌2:7)
这是对教会的一切事物荒废的哀悼;“主丢弃自己的祭坛”表示教会在一切良善方面已经荒废;“祂憎恶自己的圣所”表示教会在一切真理方面已经荒废。“圣所”论及真理方面的教会(参看AE 204a节)。“将她宫殿的墙交于仇敌手中”表示虚假和邪恶已经进入教会的一切事物;“仇敌”表示邪恶和虚假,“交于他手中”表示它们已经进入并占领,或说已经抓住并进入,“宫殿的墙”表示一切保护的真理,“宫殿”表示教义事物。
391e. 以赛亚书:
凡守安息日,又持守我约的人,我必领他们到我的圣山,使他们在我祷告的家中喜乐;他们的燔祭和祭物,在我坛上必蒙悦纳。(以赛亚书56:6–7)
“安息日”表示主与天堂并教会,因而与那些在其中之人的结合;所以“守安息日”表示处于与主的结合;“守祂约”表示通过照主的诫命生活而结合;“约”表示结合,进行结合的,是遵照诫命的生活;因此,十诫被称为“约”;“我必领他们到我的圣山”表示祂要将爱之良善赋予他们,“圣山”表示对主之爱的良善所盛行的天堂,因而也表示诸如在那天堂里的那种爱之良善;“我必使他们在我祷告的家中喜乐”表示祂要将属灵真理赋予他们,“祷告的家或殿”表示属灵真理所在的天堂,因而也表示诸如在那天堂里的那类属灵真理;“他们的燔祭和祭物,在我坛上必蒙悦纳”表示通过属灵真理出于爱之良善的可接受的敬拜,“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜,“祭物”表示出于来自那良善的真理的敬拜;“在祭坛上”表示在天堂和教会中。
诗篇:
求你随你的美意善待锡安,建造耶路撒冷的城墙。那时,你必喜爱公义的祭和全燔祭;那时,人必将公牛献在你坛上。(诗篇51:18–19)
“锡安”表示处于爱之良善的教会,“耶路撒冷”表示处于教义之真理的教会;因此,“随美意善待锡安,建造耶路撒冷的城墙”表示通过把教会引向爱之良善,并在教义之真理上教导它而恢复它。“那时,你必喜爱公义的祭和全燔祭”表示在这种情况下,出于爱之良善的敬拜,“公义”论及属天良善,“全燔祭”表示爱;“那时,人必将公牛献在你坛上”表示在这种情况下,出于仁之良善的敬拜,“公牛”表示属世-属灵良善,该良善是仁之良善。
又:
神是光照我们的耶和华;你们要用绳索把节期供物绑到坛角。你是我的神。(诗篇118:27–28)
“光照”表示在真理上光照;“用绳索把节期供物绑到坛角”表示将敬拜的一切事物都结合起来,“用绳索绑”表示结合,“绑到坛角的节期供物”表示敬拜的一切事物,“角”表示一切事物,因为它们是终端,“节期供物”和“坛”表示敬拜。当外在与内在结合、良善与真理结合时,敬拜的一切事物就都被结合起来了。
路加福音:
自创世以来所流众先知的血,都要向这一代追讨;就是从亚伯的血起,直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚的血为止。(路加福音11:50–51)
这些话的意思并不是说,自创世以来,就是从亚伯的血起的众先知的血要向犹太民族追讨,因为血不会向任何人追讨,只向那流血之人追讨;相反,这些话的意思是,这个民族已经歪曲了一切真理,玷污了一切良善;因为“自创世以来所流众先知的血”表示曾在教会中的对一切真理的歪曲,“血”表示歪曲,“先知”表示教义的真理,“自创世以来”表示曾在教会里的所有人;“创世”表示教会的建立。“从亚伯的血起,直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚的血为止”表示对一切良善的玷污,和由此而来的对主的敬拜的灭绝;“亚伯到撒迦利亚的血”表示对一切良善的玷污;“被杀在坛和殿中间”表示敬拜中的一切良善和一切真理的灭绝,因为“坛”表示出于良善的敬拜,“殿”表示出于真理的敬拜,如前所述;“在这些中间”表示有结合的地方,哪里没有结合,哪里就没有良善,也没有真理。祭坛在会幕的外边,也在圣殿的外边。因此,在两者之间所做的事表示交流和结合(参看《属天的奥秘》,10001, 10025节);“亚伯”表示仁之良善(AC 342, 374, 1179, 3325节)。显然,此处所表示的,既不是亚伯,也不是撒迦利亚,因为在圣言中,名字表示事物。
马太福音:
耶稣说,你若在祭坛上献礼物,在那里想起弟兄有反对你的事,就把礼物留在坛前,先去同弟兄和解,然后来献礼物。(马太福音5:23–24)
“在祭坛上献礼物”在灵义上表示敬拜神,敬拜神表示内在和外在的敬拜,即出于爱和信,因而出于生活的敬拜;所表示的是这一点,因为在犹太教会,敬拜主要在于在祭坛上献祭物或礼物;主要事物,或原则被视为整体。由此可见,主的这些话在灵义上是什么意思,即意思是:神性敬拜主要在于对邻之仁,不在于没有对邻之仁的虔诚。“在坛上献礼物”表示出于虔诚的敬拜,“同弟兄和解”表示出于仁爱的敬拜,后者是真正的敬拜,出于仁爱的敬拜如何,出于虔诚的敬拜就如何(对此,参看《新耶路撒冷及其属天教义》,123–129节; 《天堂与地狱》,222, 224, 358–360, 529, 535节; AE 325b节)。
“你若在祭坛上献礼物”表示在整个敬拜中,这一点从主在路加福音17:4; 马太福音18:22中的话明显看出来,在那里,经上说,必须始终原谅弟兄,那里的“七十个七次”表示始终。
391f. 由于“祭坛”表示这些事物,所以祭坛要么是木头作的,要么是土作的,要么是上面没有动过铁器的整块的石头作的;坛周围也包上铜。祭坛用木头来作,是因为“木头”表示良善;祭坛也用土来作,是因为“土”具有相同的含义;祭坛又用整块的石头来作,是因为这些“石头”表示从良善中形成的真理,或形式上的良善,并且禁止用锤子、斧头或铁器来预备这些石头,免得有人自己的聪明接近或进入它的形成;坛周围包上铜表示它代表在各个部分的良善,因为“铜”表示外在上的良善。
祭坛是用木头来作的,这一点明显可见于摩西五经:
你要用皂荚木作祭坛,长、宽都五肘;这坛要四方的。你要为它作角。你要为它作铜作的格栅网;木板应是空心的。(出埃及记27:1–8)
以西结书:
坛是木头作的,高三肘,长二肘;坛角,坛的长度,坛的四面(直译,坛的墙),都是木头作的。然后,他对我说,这是耶和华面前的桌子。(以西结书41:22)
此外,坛用木头来作,并且包上铜,也是为了功用,好叫它可以搬运,在那时以色列人所在的旷野中,从一个地方运到另一个地方;还因为“木头”表示良善,“皂荚木”表示公义的良善,或主功德的良善。“木头”表示良善(参看《属天的奥秘》,643, 3720, 8354节);“皂荚木”表示公义或功德的良善,这良善唯独属于主(AC 72, 9486, 9528, 9715, 10178节)。不过,祭坛也用土来建造,如果用石头来建造,就用整块的石头来建造,这些石头不可用任何铁器来凿,这一点也明显可见于摩西五经:
你要为我筑土坛,把你的燔祭和平安祭献在坛上。你若为我筑一座石坛,不可用凿过的石头建它,因你在上头一动工具,就会亵渎它。(出埃及记20:24–25)
申命记:
若要筑一座石坛,就不可在石头上动铁器。(申命记27:5–6)
391g. 到目前为止,已经说明,“祭坛”在真正意义上表示什么;由此清楚可知,“祭坛”在反面意义上表示什么,即表示偶像崇拜,或地狱的敬拜,这种敬拜只适用于那些的确信奉宗教,但仍热爱并因此敬拜自己和世界高于一切的人;当情况是这样时,他们就热爱邪恶和虚假;因此,“祭坛”当论及这些人时,表示出于邪恶的敬拜;他们所拥有的“雕像”表示出于虚假的敬拜,因而也表示地狱。这就是祭坛在反面意义上的含义,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:
当那日,人必仰望他的制造者,眼目看着以色列的圣者。他必不仰望祭坛,就是自己手所筑的,也不看着自己指头所作的,无论是小树林,或是日像。(以赛亚书17:7–8)
这些话论述了一个由主建立的新教会;“当那日,人必仰望他的制造者,眼目看着以色列的圣者”表示那时,人们必被引向生活的良善,必在教义的真理上接受教导。主被称为“制造者”,是因为祂引向生活的良善,这些良善构成人;祂被称为“以色列的圣者”,是因为祂教导教义的真理;因此,经上补充说,“人必仰望”、“他的眼目看着”;人凭生活的良善而被称为“人”,“眼目”论及对真理的理解,因而论及教义的真理。“他必不仰望祭坛,就是自己手所筑的,也不看着自己指头所作的”表示那时,敬拜不是出于生活的邪恶所来自的自我之爱的敬拜,也不是出于教义的虚假所来自的自我聪明的敬拜,“祭坛,就是自己手所筑的”表示出于生活的邪恶所来自的自我之爱的敬拜,“自己指头所作的”表示出于教义的虚假所来自的自我聪明的敬拜;“小树林和日像”表示来自虚假和由此而来的邪恶的一种宗教,或宗教说服;“小树林”表示来自虚假的一种宗教说服或宗教原则,“日像”表示来自虚假之邪恶的一种宗教说服或宗教原则。
耶利米书:
犹大的罪,是用铁笔、用钻石尖来写的;雕刻在他们的心版和坛角上;我记得他们的儿子,祭坛,小树林和山冈上的青翠树。(耶利米书17:1–2)
这些话描述了犹太民族的偶像崇拜如此深深地扎下根来,以至于无法除去。“犹大的罪,是用铁笔、用钻石尖来写的;雕刻在他们的心版和坛角上”表示它如此深深地扎下根来,以至于无法除去;“它是用铁笔、用钻石尖来写的”表示深深扎下根来的虚假,“它雕刻在他们的心版和坛角上”表示深深扎下根来的邪恶;经上说“在坛角上”,是因为所表示的是偶像崇拜。祂所记得的“儿子”表示邪恶之虚假,“祭坛”表示出于邪恶的偶像崇拜;“小树林和山冈上的青翠树”表示出于虚假的这种敬拜;“山冈上”表示对良善的玷污和对真理的歪曲。那时,当敬拜的一切事物都代表属天和属灵事物时,他们就在小树林和山冈或小山上举行敬拜,因为构成小树林的“树木”表示真理和良善的知识或认知和感知,这取决于树木的种类;由于“山冈或小山”表示仁之良善,在灵界住在小山或山冈上的属灵天使就处于这类良善,所以在古代,敬拜是在山冈或小山上举行的;但犹太和以色列民族被禁止这样做,免得他们亵渎所代表的圣物;因为这个民族在敬拜上只处于外在,他们的内在纯粹是偶像崇拜。树照它们的种类而表示真理和良善的知识和感知(参看《属天的奥秘》,2163, 2682, 2722, 2972, 7692节);因此,古人在小树林中的树底下照着树的含义而敬拜(AC 2722, 4552节);为何犹太和以色列民族被禁止这样做(AC 2722节);为何“小山或山冈”表示仁之良善(AC 6435, 10438节)。
何西阿书:
以色列是棵空虚的葡萄树,结出果实像他自己;他的果子丰盛的时候,他就增添祭坛;他的土地肥美的时候,他们造美丽的雕像。他们的心是光滑的,现在他们被荒废;祂必拆毁他们的祭坛,毁坏他们的雕像。(何西阿书10:1–2)
此处“以色列”表示教会,当不再有任何真理时,教会就被称为“空虚的葡萄树”;“他增添的祭坛”表示它出于邪恶的敬拜;“他所造美丽的雕像”表示出于虚假的敬拜。“他的果子丰盛的时候”和“他的土地肥美的时候”表示随着这些大量存在,他们这样做。“祂必拆毁他们的祭坛,毁坏他们的雕像”表示出于邪恶和虚假的敬拜必被摧毁。“雕像”表示出于真理的敬拜,在反面意义上表示出于虚假的敬拜,因而表示偶像崇拜(参看《属天的奥秘》,3727, 4580, 10643节)。
以西结书:
主耶和华对大山、小山、水沟、山谷如此说,我要使剑临到你们,也必毁坏你们的丘坛;你们的祭坛必然荒废,你们的日像必被打碎,我要使你们被杀的人倒在你们的偶像面前。(以西结书6:3–4, 6, 13)
“主耶和华对大山、小山、水沟、山谷说”并非表示对所有住在那里的人说,而是表示对所有偶像崇拜者,也就是所有在大山、小山上,在水沟旁和山谷里设立敬拜的人说,他们这样做是由于代表和由此而来的这些的含义;“使剑临到你们,毁坏丘坛;荒废祭坛,打碎日像”表示通过虚假和邪恶摧毁偶像崇拜的一切事物,因为偶像崇拜正是通过这些事物摧毁自己;“剑”表示摧毁,“丘坛”表示总体上的偶像崇拜,“祭坛”表示出于恶爱的偶像崇拜,“日像”表示出于教义之虚假的偶像崇拜;“使被杀的人倒在偶像面前”表示对那些因虚假而灭亡之人的诅咒;“被杀的人”表示那些因虚假而灭亡的人,“偶像”表示总体上敬拜的虚假,“倒”表示受到诅咒。
何西阿书:
以法莲增添祭坛取罪,他们为他造犯罪的祭坛。(何西阿书8:11)
“以法莲”表示教会的智力或理解力,在此表示败坏的智力或理解力;“增添祭坛取罪”表示通过虚假败坏敬拜;“造犯罪的祭坛”表示通过邪恶败坏敬拜;因为在圣言中,“增添”论及真理,在反面意义上论及虚假,“造”论及良善,在反面意义上论及邪恶;这就是为何经上提到这两者,然而,这不是徒劳的重复。
何西阿书:
撒玛利亚被灭,她的王必如水面的沫子一样,伯亚文的邱坛,就是以色列的罪,必被毁灭;荆棘和蒺藜必上到他们的祭坛上。(何西阿书10:7–8)
“撒玛利亚”表示属灵教会,或其中仁与信构成一体的教会;但它变得败坏之后,“撒玛利亚”就表示其中仁与信分离的教会,在该教会,信甚至被声称是本质的;因此,这时它也表示不再有任何真理的教会,因为没有良善,取代良善的,是生活的邪恶,取代真理的,是教义的虚假。这就是此处“撒玛利亚被灭”所表示的;“她的王必如水面的沫子一样”表示它的教义之虚假,“王”表示真理,在反面意义上,如此处,表示虚假;“水面的沫子”表示空虚并与真理分离之物,“水”表示真理;“伯亚文的邱坛必被毁灭”表示那些处于这种敬拜之人的虚假原则和由此而来的推理的毁灭,这种敬拜就本身而言,内在是偶像崇拜;因为那些处于生活的邪恶和教义的虚假之人敬拜他们自己和世界;“荆棘和蒺藜必上到他们的祭坛上”表示被歪曲的真理和由此而来的邪恶必在他们的一切敬拜中,“祭坛”表示一切敬拜。
391h. 阿摩司书:
在那日,我必在他身上察罚以色列的过犯,我也必察罚伯特利的祭坛;坛角必被砍下,坠落于地。(阿摩司书3:14)
“在他身上察罚以色列的过犯”表示他们的末后状态,在灵义上表示他们死后的状态,那时他们要受到审判;经上之所以说“察罚”,而不说“审判”,是因为察罚总在审判之前;“伯特利的祭坛”表示出于邪恶的敬拜;“坛角”表示出于虚假的敬拜,因此,这些表示敬拜的一切事物;“坛角必被砍下,坠落于地”表示这些要被摧毁。经上说“我必察罚伯特利的祭坛”,是因为耶罗波安将以色列人与犹太人分离,并立了两座坛,一座在伯特利,一座在但;由于“伯特利”和“但”表示教会的终端或最后事物,而教会之人里面的终端或最后事物被称为属世–属灵的事物,或属世–世俗和肉体的事物,所以“伯特利”和“但”表示这些事物,“伯特利”表示良善的终端,“但”表示真理的终端;因此,这两座坛表示在终端或最外在事物中的敬拜,就是诸如那些将仁与信分离,只承认信是得救手段之人的那种敬拜。因此,这些人在属世–感官层思想宗教;所以他们既不理解,也不想理解他们声称他们所相信的任何事物,说理解力必须服从信。这样的人由与犹太人分离的以色列人,或与耶路撒冷分离的撒玛利亚来代表,这种人的敬拜由伯特利和但的祭坛来代表;这种敬拜只要与仁爱分离,就不是敬拜,因为其中说话的是没有理解力和意愿,或没有心智的嘴口;没有理解力,是因为他们说人们应当相信他们的信经,尽管他们并不理解;没有意愿,是因为他们移除了仁爱的行为或良善。
列王纪上中的这些话就表示这种敬拜不是敬拜:
当耶罗波安站在伯特利的祭坛旁边时,神人向他呼叫,这坛必破裂,灰必倾倒出来;这也成了现实。(列王纪上13:1–6)
“这坛必破裂,灰必倾倒出来”表示没有任何敬拜。因此,“撒玛利亚”表示与仁分离之信,因为犹太王国表示属天教会,也就是处于爱之良善的教会,以色列王国表示处于源于那良善的真理的属灵教会。当犹太王国和以色列王国在一个王之下时,或当它们统一时,它们就表示这一点;但当它们分离时,以色列王国就表示与良善分离的真理,或也可说,与仁分离之信。此外,“祭坛”表示敬拜,还因为在其它许多经文(这些经文因数量太多,不再引用)中,献在坛上的燔祭和祭物表示敬拜。由于“列族的祭坛”表示偶像崇拜,所以经上吩咐,它们应处处被拆毁(参看申命记7:5; 12:3; 士师记2:2; 以及别处)。
这清楚表明,祭坛在希伯的所有后代当中,因而在所有被称为希伯来人的人当中使用,他们大部分在迦南地及其邻近区域,也在亚伯拉罕所来自的叙利亚或亚兰。迦南地及其邻近区域有祭坛,这一点从那里所提到被拆毁的祭坛明显看出来:叙利亚或亚兰有祭坛,这一点可从来自叙利亚或亚兰的巴兰所筑的祭坛(民数记23:1)清楚看出来,也可从大马士革的祭坛(列王纪下16:10–15)清楚看出来,同样从埃及人因希伯来人的祭祀而憎恶他们(出埃及记8:26),以至于不愿与他们一起吃饭(创世记43:32)清楚看出来。原因在于,古教会是一个代表性教会,并延伸到亚洲大部分地区,它对祭祀一无所知;当希伯设立祭祀时,它视这些祭祀为可憎的,因为他们想通过宰杀不同动物,因而通过血来安抚神。埃及人也在那些属古教会的人之列;但由于他们将代表用于邪术,所以这教会在他们当中灭绝。他们之所以不愿与希伯来人一起吃饭,是因为那时,“午餐”和“晚餐”代表、因而表示属灵的联系,属灵的联系是通过那些属于教会的事物发生的联系和结合;“饭”表示总体上的一切属灵食物,因此“吃饭”、“喝汤”表示一切结合。
古教会延伸到亚洲大部分地区,即亚述、美索不达米亚、叙利亚、埃塞俄比亚、阿拉伯、利比亚、埃及、非利士,甚至到推罗和西顿,以及约旦河两边的迦南地(参看《属天的奥秘》,1238, 2385节);它是一个代表性教会(AC 519, 521, 2896节);关于希伯所建立的教会,它被称为希伯来教会(AC 1238, 1341, 1343, 4516—4517节);祭祀是希伯首先开始的,后来在他的后代当中使用(AC 1128, 1343, 2180, 10042节);从圣言说明,经上并未吩咐祭祀,只是允许;为何说它们是被吩咐的(AC 922, 2180, 2818节);经上提到祭坛和祭物是有必要的,它们表示神性良善,因为圣言是在这个民族中写的,历史圣言论述了这个民族(AC 10453, 10461, 10603—10604节)。
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