513a.启8:9.“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示结果，属世人中的一切活的知识或科学都死了或灭亡了。这从“死了”、“第三部分”、“海中的受造物”和“有灵魂”的含义清楚可知：“死了”是指属灵地灭亡，也就是在天堂生命方面的灭亡；“第三部分”是指所有或全部(参看AE 506节)；“海中的受造物(或鱼)”是指知识或科学(对此，我们稍后会提到)；“有灵魂”是指活的。因此，“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示结果，一切活的知识或科学都灭亡了。活的知识或科学是指从属灵情感中获得生命的知识或科学；因为属灵情感将生命赋予真理，由此将生命赋予知识或科学，知识或科学是属灵真理的容器(参看AE 506—507, 511节)。

“海中的受造物(或鱼)”之所以表示知识或科学，是因为“海”表示属世人，因此“海中的鱼”表示属世人里面的知识或科学本身。“鱼”的这种含义也来自对应，因为在灵界，没有处于属灵真理，只处于属世真理，也就是知识或科学的灵人出现在海中，当被那些在上面的人观看时，就像鱼；正是从他们所拥有的知识或科学发出的思维呈现出这种表象。因为天使和灵人的一切思维观念都会转变成在他们之外的各种代表；当转变成诸如属于植物王国的那类事物时，它们就变成各种树木和灌木；当变成诸如属于动物王国的那类事物时，它们就变成地上的动物和各种鸟；当天堂天使的观念变成地上的动物时，它们就变成羔羊、绵羊、母山羊、小母牛、马、骡子和其它类似动物；但当变成鸟时，它们就变成斑鸠，鸽子和各种美丽的鸟儿。但那些属世，并且只出于知识或科学思考之人的思维观念则变成鱼的形式。因此，各种鱼出现在海里，我经常被允许看到这一点。

由此可知，在圣言中，“鱼”表示知识或科学，如在以下经文中。以赛亚书：

我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野; 其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)

“耶和华的斥责”表示教会的毁灭，当因没有感知而没有真理和良善的知识，也就是没有活的知识或认知时，这种毁灭就会发生；“使海干涸”表示剥夺属世人的真知识或科学真理，因而剥夺它那源于属灵生命的属世生命；“使江河变为旷野”表示理性人中的一种类似的剥夺，由此不再有任何聪明；“其中的鱼因无水腥臭，干渴而死”表示不再有任何活的知识或科学，因没有真理，“鱼”表示知识或科学，“水”表示真理，“腥臭”表示在属灵生命方面死亡。

此处同样的话论及海，即：“海的第三部分变成血，因此海中受造物的第三部分都死了。”这话也论及埃及，它的江河及其一切河水都变成血，因此鱼都死了。摩西告诉法老，河水要变作血，因此鱼要死，河也发臭，埃及人就讨厌喝这河里的水。这一切也发生在埃及的一切水上(出埃及记7:17–25)。关于这种情况，经上在诗篇如此说：

祂使他们的水变成血，杀死了他们的鱼。(诗篇105:29)

类似的事之所以发生在埃及，是因为“埃及”表示其知识或科学方面的属世人，或属于属世人的知识或科学；“埃及的河”表示通过知识或科学所获得的聪明；“河变作血”表示这聪明来自纯粹的虚假；“鱼死”表示真知识或科学真理被虚假毁灭，因为知识或科学靠真理存活，但被虚假毁灭了；原因在于，一切属灵真理都是活的，整个生命，或可以说知识或科学中的灵魂都来自属灵真理；因此，没有属灵真理，知识或科学就是死的。

以西结书：

埃及王法老，这卧在自己河中间的大鲸鱼，看哪，我与你作对；你曾说，我的河是我自己的，是我自己造的。因此，我必用钩子钩住你的腮颊，又使你河中的鱼贴住你的鳞甲，我必把你从你的河中间拉上来，好叫你河中所有的鱼都贴着你的鳞甲。我必把你和你河中所有的鱼都抛在旷野。(以西结书29:3–5)

“法老”与“埃及”具有相同的含义，因为这王和百姓所表相同，即表示属世人和其中的知识或科学；因此，他被称为“大鲸鱼”，“鲸鱼(或海怪)”表示总体上的知识或科学；故经上说“他必从河中间被拉上来”，然后“鱼就贴着他的鳞甲”，这表示一切聪明都要灭亡，要取代它的感官人中的知识(或科学)将没有生命。感官人，也就是离世界最近的最低属世人里面有谬误和由此而来的虚假，这由“鱼贴着鲸鱼的鳞甲”来表示。“我必把你和你河中所有的鱼都抛在旷野”表示属世人和其中的知识或科学都将没有生命。“你曾说，我的河是我自己的，是我自己造的”表示这些事会发生，因为属世人将一切聪明都归于它自己，“河”表示聪明。

摩西五经：

以色列人在旷野说，我们记得我们在埃及不花钱所吃的鱼，还有黄瓜、甜瓜、韭菜、葱、蒜；现在我们的灵魂枯干了；除了这吗哪以外，在我们眼前什么都没有。后来有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑从海上刮来，让它们落在营地。但由于这种贪欲，耶和华用极大的灾祸击杀百姓；因此，那地方名叫贪欲的坟墓。(民数记11:5–6, 31, 33–34)

这些话表示以色列人离开或厌恶属灵事物，贪婪地渴望属世事物；事实上，他们不是属灵的，而是纯属世的，只通过外在事物来代表属灵教会。“我们的灵魂枯干了；除了这吗哪以外，在我们眼前什么都没有”表示他们离开或厌恶属灵事物，“吗哪”表示属灵食物，就是知识(或科学)，聪明和智慧。他们贪婪地渴望属世事物由他们贪恋埃及的“鱼，黄瓜、甜瓜、韭菜、葱、蒜”来表示；这一切都表示诸如属于最低属世人，也就是感官-肉体人的那类事物；由于他们弃绝属灵事物，只贪恋属世事物以取代它们，所以他们被大灾祸击杀，给那地方起的名字叫“贪欲的坟墓”。

以西结书：

他对我说，这些水向东方边界流去，下到平原，往海而来；它们被发送到海，水就得医治；凡河所到之处，一切爬行的活灵魂都必存活，并且必有极多的鱼。因此必有渔夫站在河边，从隐基底直到隐以革莲；在那里的撒网之处；他们的鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。只是泥泞之地与沼泽不得治好；它们必被交与盐地。(以西结书47:8–11)

此处论述的主题是神的家，神的家表示天堂和教会；从神的家流出，向东方流去的“水”表示进行改造和重生的神性真理；水所下到的“平原”和“海”表示天堂和教会的终端事物，对教会之人来说，这些终端事物就是那些属于属世和感官人的事物，“平原”表示其内层事物，“海”表示其外层事物。“海水由此得医治”、“一切爬行的灵魂都必存活”、“必有极多的鱼”表示来自圣言的知识或认知，以及确认性的知识或科学通过这神性真理接受属灵生命；“他们的鱼各从其类，好像大海的鱼甚多”表示由此必有各种又真又活的知识或科学。“从隐基底直到隐以革莲的渔夫”表示那些被改造，由此变得聪明的人。“不得治好，而是被交与盐地的泥泞之地与沼泽”表示那些因处于邪恶之虚假而不能被改造的人。谁都能看出，这不是指鱼因从神的家流出来的水而增多，相反“鱼”表示诸如人里面能被改造的那类事物，因为“神的家”表示天堂和教会，由此流出来的“水”表示进行改造的神性真理。

513b.圣言处处提到“地上的兽”、“天上或空中的鸟”和“海里或海中的鱼”；人若不知道“地上或田野的兽”表示人的自愿官能或意愿，“天上或空中的鸟”表示他的智力官能或理解力，“海里或海中的鱼”表示他的认知能力或科学，就根本不可能知道这些经文的含义；如以下经文。何西阿书：

耶和华与这地的居民争辩，因这地上没有真理、没有怜悯，也没有神的知识。因此，这地悲哀，凡住在其中的，就是田野的兽、天上的飞鸟都衰微；海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:1, 3)

西番雅书：

我必除灭人和牲畜，除灭空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人。(西番雅书1:3)

以西结书：

在歌革来到以色列地的日子，在以色列地必有大地震，甚至海中的鱼、天上的鸟、田野的兽，在我面前都必震动。(以西结书38:18–20)

约伯记：

问走兽，它们必指教你；或问空中的飞鸟，它们必告诉你；或是地上的灌木，灌木必指教你；海中的鱼也必向你说明。从这一切看来，谁不知道是耶和华的手作成这事的呢？(约伯记12:7–9)

在这些经文中，“田野的兽”表示人的自愿官能或意愿，“空中的鸟或天上的鸟”表示他的智力官能或理解力，“海中的鱼”表示他的认知能力或科学；否则经上如何会说“兽必指教你，空中的飞鸟必指教你，海中的鱼也必向你说明，是耶和华的手作成这事”呢？经上还说：“从这一切看来，谁不知道？”

在诗篇也一样：

你让祂管理你手所造的，使万物，就是羊群和一切牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，凡经行海道的，都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)

这些话论及主和祂的权柄。从圣言可知，主拥有管理天堂里的天使和地上世人的权柄，因为祂自己说，天上地上的一切权柄都赐给祂了(马太福音28:18)。但管理动物、鸟和鱼的权柄被赐给祂，这不是重要到足以在圣言中被提及的事，圣言中的一切事物，甚至最细微的，都与天堂和教会有关。由此明显可知，“羊群和牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼”表示诸如属于天使那里的天堂和世人那里的教会的那类事物，“羊群和牛群”表示总体上的属灵事物和属世事物，“羊群”表示属灵事物，“牛群”表示属于人的属世事物，或那些属于他的属灵心智和属世心智的事物。“田野的兽”表示属于情感的自愿或意愿的事物；“空中的鸟”表示属于思维的智力或理解力的事物，“海里的鱼”表示属于属世人的知识(或科学)。

《创世记》第一章中的这些话表示类似事物：

神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人；好叫他管理海里的鱼、空中的鸟，并爬在地上的一切动物。(创世记1:26, 28)

这一章在内在灵义上论述的主题是上古教会的建立，因而是该教会之人的新造或重生。“好叫他管理海里的鱼、空中的鸟，并地上的一切动物”表示他们被准许感知其属于意愿的情感的一切事物，看见其属于理解力的思维的一切事物，从而管理它们，免得它们陷入恶欲和虚假；当主掌管人时，人就掌管这些事物，因为人凭自己不能掌管他自己里面的任何事物。“海里的鱼、空中的鸟，田野的兽”由于它们的对应关系而具有这种含义。人的内层事物与这些事物的对应关系在灵界是显而易见的；因为在那里可以看到各种兽、鸟和海中的鱼，而这些事物只是从情感流出来的思维观念，这些观念以这些形式呈现出来，因为它们是对应。

513c.由于“鱼”表示作为变得智慧的手段而服务于属灵人的属世人的知识或科学和认知，所以在圣言中，“渔夫或打鱼的人”表示那些只处于知识的人，也表示那些为自己获得知识的人，以及那些教导其他人，并通过知识改造他们的人。“抛网和撒网”表示这些人的作为，如在以下经文。以赛亚书：

打鱼的人必哀号，所有把鱼钩投到河中的都必悲伤，在水面上撒网的也都衰残。(以赛亚书19:8)

“把鱼钩投到河中的打鱼的人”和“撒网的”表示那些想为自己获得知识或认知，并通过它们获得聪明的人；此处他们不能这样做，因为任何地方都没有真理的知识或认知。

耶利米书：

我要领以色列人归回他们的地；我要差派许多渔夫捕获他们；我也要派许多猎人，从各大山上、各小山上和岩石裂缝中猎取他们。(耶利米书16:15–16)

“差派渔夫捕获他们；派猎人猎取他们”表示将那些处于属世良善和属灵良善的人召集起来，在他们中间建立教会(可参看AE 405c节)。

哈巴谷书：

你为何使人如海中的鱼，又如没有管辖的爬行物呢？愿他用钩把他们都拉出来，把他收到他的网中。因此，他岂可倒空网罗，时常杀戮列族而不顾惜？(哈巴谷书1:14–15, 17)

这些话论及迦勒底民族荒废和摧毁教会；迦勒底民族表示对真理的亵渎和对教会的荒废。“使人如海中的鱼，又如没有管辖的爬行物”表示使人如此属世，以至于他的知识(或科学)缺乏属灵真理，他的快乐缺乏属灵良善。因为属世人里面有知识或科学和快乐，思维通过知识或科学而来，情感通过快乐而来；如果属灵人没有掌管这些，那么思维和情感都在游荡，因此人缺乏应当教导、引领并掌管他的聪明。“愿他用钩把他们都拉出来，把他收到他的网中，然后杀戮”表示在这种情况下，一切虚假和一切邪恶都能把它们吸引到自己这一边，从而完全摧毁它们，“拉出来”表示从真理和良善中出来，或说离开真理和良善，“收到网中”表示陷入虚假和邪恶，“杀戮”表示摧毁。

阿摩司书：

日子将到，他们必用钩子把你们拉出来，用鱼钩将你们的后裔拉出来。(阿摩司书4:2)

这些话表示他们将被基于虚假和谬误的巧妙推理引导，疏远真理；这些话论及那些富有知识的人，因为他们有圣言和先知；在阿摩司书4:1，这些人由在撒玛利亚山的“巴珊母牛”来表示。

由此明显可知，新约经常提到的“渔夫或打鱼的人”、“鱼”和“网”是什么意思，如以下经文：

耶稣看见两兄弟，就是那叫彼得的西门和他弟弟安得烈，正往海里撒网；他们本是打鱼的。耶稣对他们说，来跟从我，我要叫你们作得人的渔夫。(马太福音4:18–19; 马可福音1:16–17)

在另一处，经上说：

耶稣上了西门的船教导群众。然后祂告诉西门下网打鱼，他们就圈住一大群鱼，以至于船都装满了，险些沉下去。他们都惊讶这一网所打的鱼；祂对西门说，不要怕！从今以后，你要得人了。(路加福音5:3–10)

这些话也有灵义在里面，和其余的圣言一样；主拣选这些渔夫，说他们要作“得人的渔夫”表示他们要把人们聚集到教会；“他们所下，并圈住一大群鱼，以至于船都装满了，险些沉下去的网”表示通过他们对教会的改造，因为“鱼”在此表示真理和良善的知识，改造通过这些知识实现，“鱼”也表示将要被改造的那群人。

主复活之后门徒们所打的那一网鱼具有同样的含义；对此，约翰福音是这样描述的：

当耶稣向正在打鱼的门徒显现祂自己时，告诉他们把网撒在船的右边。他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。他们来到地上后，就看见那里有炭火或火，有小鱼放在上面，又有饼。耶稣拿饼，同样拿小鱼给他们。(约翰福音21:2–13)

当他们正在打鱼时，主显现自己，是因为“打鱼”表示教导真理和良善的知识或认知，从而改造。祂吩咐他们“把网撒在船的右边”表示一切事物都要来自爱与仁之良善，“右边”表示一切事物所要来自的那良善，因为知识或认知在何等程度上源于良善，或说是良善的接受者，就在何等程度上存活并增多。他们说“他们整夜劳累，并没有打着什么”，这表示没有任何东西来自他们自己或人自己的自我，而是一切事物都来自主；有小鱼在其上的“炭火或火”和“饼”也是这个意思；因为“饼”表示主和来自祂的爱之良善，“炭火或火上的小鱼”表示来自良善的真理的知识，“小鱼”表示真理的知识，“炭火或火”表示良善。那时没有任何属灵人，因为教会完全荒废了，所有人都是属世的；这种打鱼，以及炭火或火上的鱼代表对他们的改造。人若以为给门徒吃的火上的鱼，以及饼不表示某种具有更高性质的事物，就大错特错了，因为主所做所说的一切，哪怕最小的事，都表示神性属天事物，或属天的神性事物，这些事物只有通过灵义才能显明。前面说明，这“炭火”和“火”表示爱之良善，“饼”表示爱之良善方面的主；“鱼”表示真理的知识和属世人的认知能力或科学，这一点从本文所阐述和说明的清楚看出来。

513d.主还说：

天国又好像网撒在海里，聚拢各种鱼类，网既满了，人就拉上岸来；拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。时代的完结也要这样。(马太福音13:47–49)

善人与恶人的分离在此被比作“网撒在海里，聚拢各种鱼类”，因为“鱼”表示知识或科学和认知方面的属世人，在“时代的完结”或最后审判的时候，这些人就彼此分离。因为既有好的属世人，也有坏的属世人；他们在灵界的分离就表现为网或拖网撒在海里，聚拢鱼类，把它们拉上岸，这种表象也是来自对应。这就是为何主把天国比作“聚拢鱼类的网”。我被准许看到，善人与恶人的分离就呈现出这种表象。

“鱼”表示属世人，这一点从主的这个奇迹清楚看出来：

那些收半舍客勒的人来了。耶稣对西门说，地上的君王向谁征收关税、丁税？是向自己的儿子呢，是向外人呢？彼得对祂说，是向外人。耶稣对他说，所以儿子就可以免了。但恐怕我们使他们绊倒，你往海边去投个鱼钩，把先上来的鱼拿起来，开了它的口，你会发现一舍客勒；可以拿去为我和你给他们。(马太福音17:24–27)

“交关税、丁税”表示服从和服务，因此，税向不属以色列人的外人征收，这从圣言的历史明显看出来。有教会在中间的“以色列人”表示那些属灵的人，“外人”表示那些属世的人。属世之物服从并服务于属灵之物，因为属灵人就像主人，属世人就像仆人；由于属世人是仆人，因而由那些交税的人来表示，所以事情是这样发生的：交税的，既不是主，也不是彼得，而是表示属世人的“鱼”。

以下经文表示主荣耀祂的人身，甚至直到它那被称为属世和感官的终端：

耶稣向门徒显现，说，看我的手、我的脚，是我自己；摸我看看；灵无肉无骨，你们看，我是有的。祂把手和脚给他们看。耶稣对他们说，你们这里有什么吃的没有？他们给了祂一片烤鱼和一块蜜房。祂接过来，在他们面前吃了。(路加福音24:38–43)

主通过给看祂的手和脚、祂的门徒摸它们，并且祂说“灵没有祂所有的肉和骨”，以及祂吃烤鱼和蜜房来证明，祂荣耀了祂的人身，甚至直到它那被称为属世和感官的终端。“手和脚”表示人的终端，“鱼和蜜”也是；“烤鱼”表示来自良善的真理方面的属世人，“蜜”表示真理所来自的良善方面的属世人。由于这些东西对应于属世人，因而表示属世人，所以它们是当着门徒的面被吃掉的。因为如前所示，“鱼”因对应而表示认知或科学方面的属世人；因此，在圣言中，“鱼”也表示属于属世人的知识或科学和认知能力，“烤鱼”表示来自属世良善的知识或科学；但对主来说，它表示来自良善的真理方面的属世神性。“蜜”表示属世良善(可参看《属天的奥秘》，5620, 6857, 10137, 10530节)。人若不知道圣言的每个细节都有一个灵义在里面，字义，也就是属世意义是由与属灵事物的对应关系构成的，就无法理解这个奥秘，即：为何主当着门徒的面吃烤鱼和蜜房，也不明白为何祂将烤鱼和饼给了门徒；然而，主所说所做的每一件具体的事都是神性，这些神性的事就隐藏在写在圣言里面的每一个事物中。

由此可见，“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示什么，即表示属世人中的一切活的知识或科学都灭亡了，或也可说，就其中的知识或科学而言的属世人死了。当属世人没有从属灵人那里活过来，或通过由主那里从天堂经由属灵人而来的流注而活过来时，就说属世人是死的，因为主经由属灵人流入属世人。因此，当天堂的真理不再被承认，天堂的良善不再影响人时，被称为属灵人的属灵心智就关闭了，属世心智就只接受来自邪恶的虚假；而来自邪恶的虚假在灵性上是死的，因为来自良善的真理在灵性上才是活的。

经上说“受造物的第三部分”，是因为在圣言中，“受造物”和“动物”表示人里面的情感和由此而来的思维；因此，它们表示在情感和思维方面的人们自己。马可福音中的“受造物”就具有这种含义：

耶稣对门徒说，你们到全世界去，传福音给一切受造物。(马可福音16:15)

以及启示录：

我又听见在天上，地上、地底下和海里的一切受造物，并其中的一切，都说，愿祝福，尊贵，荣耀，权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到时代的时代。(启示录5:13)

显然，“一切受造物”在此表示天使和世人，因为经上说：“他听见他们说。”对此，可参看前文(AE 342–346节)，那里解释了这些事物。

31a.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示我们从祂而在祂的属灵和属天国度。这从“王”和“祭司”的含义清楚可知：“王”是指那些处于源于良善的真理之人；由于他们构成主的属灵国度，所以“王”是指那些在祂的属灵国度的人；在圣言中，“王”表示这些人，这一点从下文明显看出来。“祭司”是指那些处于爱之良善的人；由于这些人构成主的属天国度，所以“祭司”是指那些在祂的属天国度的人。天堂总体上分为两个国度(参看《天堂与地狱》，20–28节)，属灵国度被称为主的君王国度，属天国度被称为祂的祭司国度(HH 24节)。预言圣言的许多地方提到王，那些不知道内义的人以为那里的“王”是指君王；然而，所指的不是君王，而是所有从主处于源于良善的真理，或源于仁的信之人。其原因在于，主是唯一的王，那些从主处于源于良善的真理之人被称为祂的“儿子”。这就是为何“首领”、“天国之子”、“王子”，以及“王”具有相同的含义；从人抽象出来说，如在天堂的情形，所指的是源于良善的真理，或也可说，源于仁的信；因为真理属于信，良善属于仁。

所指的不是君王，这一点仅从此处说耶稣基督“使我们作王和祭司”，以及下面的话可以看出来：

又叫我们成为君王和祭司，归于我们的神。我们要在地上掌权。(启示录5:10)

马太福音：

撒在田里的好种就是天国之子。(马太福音13:38)

撒在田里的种子是指人从主所获得的源于良善的真理(可参看《属天的奥秘》，3373, 10248—10249节)。此外，谁都能感知到，主不会叫此处所论述的所有人成为君王，而是叫他们凭那些从主处于源于良善的真理之人所拥有的能力和荣耀成为君王。由此可见在预言圣言中，“王”表示神性真理方面的主，“王”和“首领”表示那些从主处于源于良善的真理之人；和圣言中的大多数词语一样，它们也有反面意义，“王”在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人。

在圣言中，“王”表示神性真理方面的主，这一点从主自己对彼拉多说的话清楚看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37, 38)

从彼拉多的这个问题，即“真理是什么呢”清楚可知，他的理解是，主称真理为“王”；但他是一个外邦人，对圣言一无所知，所以无法被教导，神性真理来自主，主就是神性真理；因此，紧接着他的问题之后：

彼拉多出来对犹太人说，我查不出他有什么罪状；后来又写了一个牌子，钉在十字架上，即：这是耶稣，犹太人的王。祭司长对他说，不要写犹太人的王，要写祂说，我是犹太人的王，彼拉多回答，我写了就写了。(约翰福音19:4, 19–22)

明白了这些事，就能知道在以下启示录的经文中，“王”表示什么：

第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)

启示录：

那坐在多水之上的大淫妇与地上的诸王行淫。(启示录17:1–2)

又：

那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；五个已经倒了，一个还在，另一个还未来到。你所看见的那十角就是十王，他们还没有得国，但要和那兽同得权柄作王一个时辰。他们将与羔羊争战，羔羊必胜过他们；因为羔羊是万主之主，万王之王。(启示录17:9, 10, 12, 14)

又：

你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。

又：

所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒；地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的诸王，并他们的众军都聚集，要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在城的光里行走，地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24)

在这些经文中，“诸王”不是指君王，而是指所有要么处于源于良善的真理，要么处于源于邪恶的虚假之人，如前所述。在但以理书，彼此争战的南方王和北方王也是如此。那里的“南方王”表示那些处于源于良善的真理之光的人，“北方王”表示那些处于源于邪恶的黑暗之人。在圣言中，“南”表示那些处于源于良善的真理之光的人(参看《属天的奥秘》，1458, 3708, 3195, 5672, 9642节)；“北”表示那些处于源于邪恶的虚假之黑暗的人(AC 3708节，总体上在《天堂与地狱》141–153节，那里论述了天堂里的四个方位)。

先知们在旧约也经常提到“王”；在那里，“王”同样表示那些从主处于源于良善的真理之人，在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人；如在以赛亚书：

他必分散许多民族，诸王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的，已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)

同一先知书：

以色列圣者的锡安啊，你必吃列族的奶，又吮列王的乳房。(以赛亚书60:16)

又：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜。(以赛亚书49:23)

以及别处(如以赛亚书14:9; 24:21; 60:10; 耶利米书2:26;4:9; 49:38; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8; 诗篇2:10; 110:5; 创世记49:20)。

31b.由于“王”表示那些从主处于源于良善的真理之人，所以从古代传下来的习俗是，君王在加冕时，要用表示源于良善的真理的标志或徽章来区分；例如，君王要用油来膏抹，头戴金王冠，右手持权杖，身穿紫袍，坐在银宝座上，戴着君王标志骑在白马上；因为“油”表示真理所来自的良善(参看《属天的奥秘》，886, 4638, 9780, 9954, 10011, 10261, 10268—10269节)；戴在头上的“金王冠”具有相同的含义(AC 9930节)；“权杖”，也就是杖，表示源于良善的真理的能力(AC 4581, 4876, 4966节)；长袍和外袍表示属灵国度中的神性真理(AC 9825, 10005节)；“紫”表示对良善的属灵之爱(AC 9467节)；“宝座”表示源于良善的真理的国度(AC 5313, 6397, 8625节)；“银”表示这真理本身(AC 1551—1552, 2954, 5658节)；“白马”表示从真理被光照的理解力(参看《白马》，1–5节)，君王加冕时所遵守的礼仪涉及这些事物，但关于它们的知识如今都丢失了(也可参看《属天的奥秘》，4581, 4966节)。

由于从这些事物明显可知在圣言中，“王”表示什么，所以我在前面的内容上补充说明为什么主在进入耶路撒冷时，骑在驴驹上，又为何那时百姓宣告祂作王，还把衣服铺在路上(马太福音21:1–8; 马可福音11:1–11; 路加福音19:28–40; 约翰福音12:14–16)；撒迦利亚书预言了这一切：

锡安的女儿哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女儿哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里，是公义的，并且有救恩，骑着驴，骑着驴驹。(撒迦利亚书9:9; 马太福音21:5; 约翰福音12:15)

原因在于，骑着驴和驴驹是至高士师和一个君王的显著标志；这从以下经文可以看出来，士师记：

我心倾向以色列的立法者，骑白母驴的。(士师记5:9–10)

创世记：

权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到。犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴崽拴在上好的葡萄树上。(创世记49:10, 11)

由于骑驴和驴驹是这样一种显著标志，所以士师骑白母驴(士师记5:9–10)；他的儿子则骑驴驹(士师记10:4; 12:14)；王自己在加冕时骑母骡子(列王纪上1:33)；他的儿子骑骡子(撒母耳记下13:29)。人若不知道“马”、“骡子”和“驴驹”在代表意义上表示什么，就会以为主骑在驴驹上表示苦难和羞辱；但它表示王家的华丽；因此，那时百姓宣告主作王，并把衣服铺在路上。当主进入耶路撒冷时，之所以这样做，是因为“耶路撒冷”表示教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)，“衣服”表示作为衣服穿在良善上并服事良善的真理(可参看《属天的奥秘》，1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9215—9216, 9952, 10536节；《天堂与地狱》，177–182节)。

由此清楚可知在圣言中，“王”和“列王、诸王或众王”表示什么，以及“受膏者”、“弥赛亚”和“基督”表示什么；因为“受膏者”、“弥赛亚”、“基督”，跟“王”一样，表示从主的神性良善发出的神性真理方面的主；因为王被称为“受膏者”，“受膏者”在希伯来语就是弥赛亚，在希腊语是基督。但唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为自成孕时，神性之爱的神性良善就唯独在祂里面；事实上，祂从耶和华成孕；但所有受膏者都只代表祂(参看《属天的奥秘》，9954, 10011, 10268–10269节)。“祭司”则表示存在于属天国度中的良善，这一点可见于《属天的奥秘》一书，那里说明祭司代表神性良善方面的主(AC 2015, 6148节)；祭司职分代表拯救工作方面的主，因为拯救来自祂的神性之爱的神性良善(参看9809节)；亚伦和他的儿子，并利未人的祭司职分代表在连续顺序中的拯救工作(AC 10017节)；因此，在圣言中，“祭司”(the priesthood)和“祭司职分”(priesthoods)表示来自主的爱之良善(AC 9806, 9809节)；“耶稣”和“基督”这两个名字表示祂的祭司职分和王权，也就是说，“耶稣”表示神性良善，“基督”表示神性真理(AC 3004—3005, 3009节)；不承认主的祭司和君王表示反面，即表示邪恶和源于邪恶的虚假(AC 3670节)。