史威登堡神学著作
513a.启8:9.“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示结果,属世人中的一切活的知识或科学都死了或灭亡了。这从“死了”、“第三部分”、“海中的受造物”和“有灵魂”的含义清楚可知:“死了”是指属灵地灭亡,也就是在天堂生命方面的灭亡;“第三部分”是指所有或全部(参看AE 506节);“海中的受造物(或鱼)”是指知识或科学(对此,我们稍后会提到);“有灵魂”是指活的。因此,“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示结果,一切活的知识或科学都灭亡了。活的知识或科学是指从属灵情感中获得生命的知识或科学;因为属灵情感将生命赋予真理,由此将生命赋予知识或科学,知识或科学是属灵真理的容器(参看AE 506—507, 511节)。
“海中的受造物(或鱼)”之所以表示知识或科学,是因为“海”表示属世人,因此“海中的鱼”表示属世人里面的知识或科学本身。“鱼”的这种含义也来自对应,因为在灵界,没有处于属灵真理,只处于属世真理,也就是知识或科学的灵人出现在海中,当被那些在上面的人观看时,就像鱼;正是从他们所拥有的知识或科学发出的思维呈现出这种表象。因为天使和灵人的一切思维观念都会转变成在他们之外的各种代表;当转变成诸如属于植物王国的那类事物时,它们就变成各种树木和灌木;当变成诸如属于动物王国的那类事物时,它们就变成地上的动物和各种鸟;当天堂天使的观念变成地上的动物时,它们就变成羔羊、绵羊、母山羊、小母牛、马、骡子和其它类似动物;但当变成鸟时,它们就变成斑鸠,鸽子和各种美丽的鸟儿。但那些属世,并且只出于知识或科学思考之人的思维观念则变成鱼的形式。因此,各种鱼出现在海里,我经常被允许看到这一点。
由此可知,在圣言中,“鱼”表示知识或科学,如在以下经文中。以赛亚书:
我以斥责使海干涸,我使江河变为旷野; 其中的鱼因无水腥臭,干渴而死。(以赛亚书50:2)
“耶和华的斥责”表示教会的毁灭,当因没有感知而没有真理和良善的知识,也就是没有活的知识或认知时,这种毁灭就会发生;“使海干涸”表示剥夺属世人的真知识或科学真理,因而剥夺它那源于属灵生命的属世生命;“使江河变为旷野”表示理性人中的一种类似的剥夺,由此不再有任何聪明;“其中的鱼因无水腥臭,干渴而死”表示不再有任何活的知识或科学,因没有真理,“鱼”表示知识或科学,“水”表示真理,“腥臭”表示在属灵生命方面死亡。
此处同样的话论及海,即:“海的第三部分变成血,因此海中受造物的第三部分都死了。”这话也论及埃及,它的江河及其一切河水都变成血,因此鱼都死了。摩西告诉法老,河水要变作血,因此鱼要死,河也发臭,埃及人就讨厌喝这河里的水。这一切也发生在埃及的一切水上(出埃及记7:17–25)。关于这种情况,经上在诗篇如此说:
祂使他们的水变成血,杀死了他们的鱼。(诗篇105:29)
类似的事之所以发生在埃及,是因为“埃及”表示其知识或科学方面的属世人,或属于属世人的知识或科学;“埃及的河”表示通过知识或科学所获得的聪明;“河变作血”表示这聪明来自纯粹的虚假;“鱼死”表示真知识或科学真理被虚假毁灭,因为知识或科学靠真理存活,但被虚假毁灭了;原因在于,一切属灵真理都是活的,整个生命,或可以说知识或科学中的灵魂都来自属灵真理;因此,没有属灵真理,知识或科学就是死的。
以西结书:
埃及王法老,这卧在自己河中间的大鲸鱼,看哪,我与你作对;你曾说,我的河是我自己的,是我自己造的。因此,我必用钩子钩住你的腮颊,又使你河中的鱼贴住你的鳞甲,我必把你从你的河中间拉上来,好叫你河中所有的鱼都贴着你的鳞甲。我必把你和你河中所有的鱼都抛在旷野。(以西结书29:3–5)
“法老”与“埃及”具有相同的含义,因为这王和百姓所表相同,即表示属世人和其中的知识或科学;因此,他被称为“大鲸鱼”,“鲸鱼(或海怪)”表示总体上的知识或科学;故经上说“他必从河中间被拉上来”,然后“鱼就贴着他的鳞甲”,这表示一切聪明都要灭亡,要取代它的感官人中的知识(或科学)将没有生命。感官人,也就是离世界最近的最低属世人里面有谬误和由此而来的虚假,这由“鱼贴着鲸鱼的鳞甲”来表示。“我必把你和你河中所有的鱼都抛在旷野”表示属世人和其中的知识或科学都将没有生命。“你曾说,我的河是我自己的,是我自己造的”表示这些事会发生,因为属世人将一切聪明都归于它自己,“河”表示聪明。
摩西五经:
以色列人在旷野说,我们记得我们在埃及不花钱所吃的鱼,还有黄瓜、甜瓜、韭菜、葱、蒜;现在我们的灵魂枯干了;除了这吗哪以外,在我们眼前什么都没有。后来有风从耶和华那里刮起,把鹌鹑从海上刮来,让它们落在营地。但由于这种贪欲,耶和华用极大的灾祸击杀百姓;因此,那地方名叫贪欲的坟墓。(民数记11:5–6, 31, 33–34)
这些话表示以色列人离开或厌恶属灵事物,贪婪地渴望属世事物;事实上,他们不是属灵的,而是纯属世的,只通过外在事物来代表属灵教会。“我们的灵魂枯干了;除了这吗哪以外,在我们眼前什么都没有”表示他们离开或厌恶属灵事物,“吗哪”表示属灵食物,就是知识(或科学),聪明和智慧。他们贪婪地渴望属世事物由他们贪恋埃及的“鱼,黄瓜、甜瓜、韭菜、葱、蒜”来表示;这一切都表示诸如属于最低属世人,也就是感官-肉体人的那类事物;由于他们弃绝属灵事物,只贪恋属世事物以取代它们,所以他们被大灾祸击杀,给那地方起的名字叫“贪欲的坟墓”。
以西结书:
他对我说,这些水向东方边界流去,下到平原,往海而来;它们被发送到海,水就得医治;凡河所到之处,一切爬行的活灵魂都必存活,并且必有极多的鱼。因此必有渔夫站在河边,从隐基底直到隐以革莲;在那里的撒网之处;他们的鱼各从其类,好像大海的鱼甚多。只是泥泞之地与沼泽不得治好;它们必被交与盐地。(以西结书47:8–11)
此处论述的主题是神的家,神的家表示天堂和教会;从神的家流出,向东方流去的“水”表示进行改造和重生的神性真理;水所下到的“平原”和“海”表示天堂和教会的终端事物,对教会之人来说,这些终端事物就是那些属于属世和感官人的事物,“平原”表示其内层事物,“海”表示其外层事物。“海水由此得医治”、“一切爬行的灵魂都必存活”、“必有极多的鱼”表示来自圣言的知识或认知,以及确认性的知识或科学通过这神性真理接受属灵生命;“他们的鱼各从其类,好像大海的鱼甚多”表示由此必有各种又真又活的知识或科学。“从隐基底直到隐以革莲的渔夫”表示那些被改造,由此变得聪明的人。“不得治好,而是被交与盐地的泥泞之地与沼泽”表示那些因处于邪恶之虚假而不能被改造的人。谁都能看出,这不是指鱼因从神的家流出来的水而增多,相反“鱼”表示诸如人里面能被改造的那类事物,因为“神的家”表示天堂和教会,由此流出来的“水”表示进行改造的神性真理。
513b.圣言处处提到“地上的兽”、“天上或空中的鸟”和“海里或海中的鱼”;人若不知道“地上或田野的兽”表示人的自愿官能或意愿,“天上或空中的鸟”表示他的智力官能或理解力,“海里或海中的鱼”表示他的认知能力或科学,就根本不可能知道这些经文的含义;如以下经文。何西阿书:
耶和华与这地的居民争辩,因这地上没有真理、没有怜悯,也没有神的知识。因此,这地悲哀,凡住在其中的,就是田野的兽、天上的飞鸟都衰微;海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:1, 3)
西番雅书:
我必除灭人和牲畜,除灭空中的鸟、海里的鱼,以及绊脚石和恶人。(西番雅书1:3)
以西结书:
在歌革来到以色列地的日子,在以色列地必有大地震,甚至海中的鱼、天上的鸟、田野的兽,在我面前都必震动。(以西结书38:18–20)
约伯记:
问走兽,它们必指教你;或问空中的飞鸟,它们必告诉你;或是地上的灌木,灌木必指教你;海中的鱼也必向你说明。从这一切看来,谁不知道是耶和华的手作成这事的呢?(约伯记12:7–9)
在这些经文中,“田野的兽”表示人的自愿官能或意愿,“空中的鸟或天上的鸟”表示他的智力官能或理解力,“海中的鱼”表示他的认知能力或科学;否则经上如何会说“兽必指教你,空中的飞鸟必指教你,海中的鱼也必向你说明,是耶和华的手作成这事”呢?经上还说:“从这一切看来,谁不知道?”
在诗篇也一样:
你让祂管理你手所造的,使万物,就是羊群和一切牛群,以及田野的兽,空中的鸟,海里的鱼,凡经行海道的,都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)
这些话论及主和祂的权柄。从圣言可知,主拥有管理天堂里的天使和地上世人的权柄,因为祂自己说,天上地上的一切权柄都赐给祂了(马太福音28:18)。但管理动物、鸟和鱼的权柄被赐给祂,这不是重要到足以在圣言中被提及的事,圣言中的一切事物,甚至最细微的,都与天堂和教会有关。由此明显可知,“羊群和牛群,以及田野的兽,空中的鸟,海里的鱼”表示诸如属于天使那里的天堂和世人那里的教会的那类事物,“羊群和牛群”表示总体上的属灵事物和属世事物,“羊群”表示属灵事物,“牛群”表示属于人的属世事物,或那些属于他的属灵心智和属世心智的事物。“田野的兽”表示属于情感的自愿或意愿的事物;“空中的鸟”表示属于思维的智力或理解力的事物,“海里的鱼”表示属于属世人的知识(或科学)。
《创世记》第一章中的这些话表示类似事物:
神说,我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人;好叫他管理海里的鱼、空中的鸟,并爬在地上的一切动物。(创世记1:26, 28)
这一章在内在灵义上论述的主题是上古教会的建立,因而是该教会之人的新造或重生。“好叫他管理海里的鱼、空中的鸟,并地上的一切动物”表示他们被准许感知其属于意愿的情感的一切事物,看见其属于理解力的思维的一切事物,从而管理它们,免得它们陷入恶欲和虚假;当主掌管人时,人就掌管这些事物,因为人凭自己不能掌管他自己里面的任何事物。“海里的鱼、空中的鸟,田野的兽”由于它们的对应关系而具有这种含义。人的内层事物与这些事物的对应关系在灵界是显而易见的;因为在那里可以看到各种兽、鸟和海中的鱼,而这些事物只是从情感流出来的思维观念,这些观念以这些形式呈现出来,因为它们是对应。
513c.由于“鱼”表示作为变得智慧的手段而服务于属灵人的属世人的知识或科学和认知,所以在圣言中,“渔夫或打鱼的人”表示那些只处于知识的人,也表示那些为自己获得知识的人,以及那些教导其他人,并通过知识改造他们的人。“抛网和撒网”表示这些人的作为,如在以下经文。以赛亚书:
打鱼的人必哀号,所有把鱼钩投到河中的都必悲伤,在水面上撒网的也都衰残。(以赛亚书19:8)
“把鱼钩投到河中的打鱼的人”和“撒网的”表示那些想为自己获得知识或认知,并通过它们获得聪明的人;此处他们不能这样做,因为任何地方都没有真理的知识或认知。
耶利米书:
我要领以色列人归回他们的地;我要差派许多渔夫捕获他们;我也要派许多猎人,从各大山上、各小山上和岩石裂缝中猎取他们。(耶利米书16:15–16)
“差派渔夫捕获他们;派猎人猎取他们”表示将那些处于属世良善和属灵良善的人召集起来,在他们中间建立教会(可参看AE 405c节)。
哈巴谷书:
你为何使人如海中的鱼,又如没有管辖的爬行物呢?愿他用钩把他们都拉出来,把他收到他的网中。因此,他岂可倒空网罗,时常杀戮列族而不顾惜?(哈巴谷书1:14–15, 17)
这些话论及迦勒底民族荒废和摧毁教会;迦勒底民族表示对真理的亵渎和对教会的荒废。“使人如海中的鱼,又如没有管辖的爬行物”表示使人如此属世,以至于他的知识(或科学)缺乏属灵真理,他的快乐缺乏属灵良善。因为属世人里面有知识或科学和快乐,思维通过知识或科学而来,情感通过快乐而来;如果属灵人没有掌管这些,那么思维和情感都在游荡,因此人缺乏应当教导、引领并掌管他的聪明。“愿他用钩把他们都拉出来,把他收到他的网中,然后杀戮”表示在这种情况下,一切虚假和一切邪恶都能把它们吸引到自己这一边,从而完全摧毁它们,“拉出来”表示从真理和良善中出来,或说离开真理和良善,“收到网中”表示陷入虚假和邪恶,“杀戮”表示摧毁。
阿摩司书:
日子将到,他们必用钩子把你们拉出来,用鱼钩将你们的后裔拉出来。(阿摩司书4:2)
这些话表示他们将被基于虚假和谬误的巧妙推理引导,疏远真理;这些话论及那些富有知识的人,因为他们有圣言和先知;在阿摩司书4:1,这些人由在撒玛利亚山的“巴珊母牛”来表示。
由此明显可知,新约经常提到的“渔夫或打鱼的人”、“鱼”和“网”是什么意思,如以下经文:
耶稣看见两兄弟,就是那叫彼得的西门和他弟弟安得烈,正往海里撒网;他们本是打鱼的。耶稣对他们说,来跟从我,我要叫你们作得人的渔夫。(马太福音4:18–19; 马可福音1:16–17)
在另一处,经上说:
耶稣上了西门的船教导群众。然后祂告诉西门下网打鱼,他们就圈住一大群鱼,以至于船都装满了,险些沉下去。他们都惊讶这一网所打的鱼;祂对西门说,不要怕!从今以后,你要得人了。(路加福音5:3–10)
这些话也有灵义在里面,和其余的圣言一样;主拣选这些渔夫,说他们要作“得人的渔夫”表示他们要把人们聚集到教会;“他们所下,并圈住一大群鱼,以至于船都装满了,险些沉下去的网”表示通过他们对教会的改造,因为“鱼”在此表示真理和良善的知识,改造通过这些知识实现,“鱼”也表示将要被改造的那群人。
主复活之后门徒们所打的那一网鱼具有同样的含义;对此,约翰福音是这样描述的:
当耶稣向正在打鱼的门徒显现祂自己时,告诉他们把网撒在船的右边。他们便撒下网去,竟拉不上来了,因为鱼甚多。他们来到地上后,就看见那里有炭火或火,有小鱼放在上面,又有饼。耶稣拿饼,同样拿小鱼给他们。(约翰福音21:2–13)
当他们正在打鱼时,主显现自己,是因为“打鱼”表示教导真理和良善的知识或认知,从而改造。祂吩咐他们“把网撒在船的右边”表示一切事物都要来自爱与仁之良善,“右边”表示一切事物所要来自的那良善,因为知识或认知在何等程度上源于良善,或说是良善的接受者,就在何等程度上存活并增多。他们说“他们整夜劳累,并没有打着什么”,这表示没有任何东西来自他们自己或人自己的自我,而是一切事物都来自主;有小鱼在其上的“炭火或火”和“饼”也是这个意思;因为“饼”表示主和来自祂的爱之良善,“炭火或火上的小鱼”表示来自良善的真理的知识,“小鱼”表示真理的知识,“炭火或火”表示良善。那时没有任何属灵人,因为教会完全荒废了,所有人都是属世的;这种打鱼,以及炭火或火上的鱼代表对他们的改造。人若以为给门徒吃的火上的鱼,以及饼不表示某种具有更高性质的事物,就大错特错了,因为主所做所说的一切,哪怕最小的事,都表示神性属天事物,或属天的神性事物,这些事物只有通过灵义才能显明。前面说明,这“炭火”和“火”表示爱之良善,“饼”表示爱之良善方面的主;“鱼”表示真理的知识和属世人的认知能力或科学,这一点从本文所阐述和说明的清楚看出来。
513d.主还说:
天国又好像网撒在海里,聚拢各种鱼类,网既满了,人就拉上岸来;拣好的收在器具里,将不好的丢弃了。时代的完结也要这样。(马太福音13:47–49)
善人与恶人的分离在此被比作“网撒在海里,聚拢各种鱼类”,因为“鱼”表示知识或科学和认知方面的属世人,在“时代的完结”或最后审判的时候,这些人就彼此分离。因为既有好的属世人,也有坏的属世人;他们在灵界的分离就表现为网或拖网撒在海里,聚拢鱼类,把它们拉上岸,这种表象也是来自对应。这就是为何主把天国比作“聚拢鱼类的网”。我被准许看到,善人与恶人的分离就呈现出这种表象。
“鱼”表示属世人,这一点从主的这个奇迹清楚看出来:
那些收半舍客勒的人来了。耶稣对西门说,地上的君王向谁征收关税、丁税?是向自己的儿子呢,是向外人呢?彼得对祂说,是向外人。耶稣对他说,所以儿子就可以免了。但恐怕我们使他们绊倒,你往海边去投个鱼钩,把先上来的鱼拿起来,开了它的口,你会发现一舍客勒;可以拿去为我和你给他们。(马太福音17:24–27)
“交关税、丁税”表示服从和服务,因此,税向不属以色列人的外人征收,这从圣言的历史明显看出来。有教会在中间的“以色列人”表示那些属灵的人,“外人”表示那些属世的人。属世之物服从并服务于属灵之物,因为属灵人就像主人,属世人就像仆人;由于属世人是仆人,因而由那些交税的人来表示,所以事情是这样发生的:交税的,既不是主,也不是彼得,而是表示属世人的“鱼”。
以下经文表示主荣耀祂的人身,甚至直到它那被称为属世和感官的终端:
耶稣向门徒显现,说,看我的手、我的脚,是我自己;摸我看看;灵无肉无骨,你们看,我是有的。祂把手和脚给他们看。耶稣对他们说,你们这里有什么吃的没有?他们给了祂一片烤鱼和一块蜜房。祂接过来,在他们面前吃了。(路加福音24:38–43)
主通过给看祂的手和脚、祂的门徒摸它们,并且祂说“灵没有祂所有的肉和骨”,以及祂吃烤鱼和蜜房来证明,祂荣耀了祂的人身,甚至直到它那被称为属世和感官的终端。“手和脚”表示人的终端,“鱼和蜜”也是;“烤鱼”表示来自良善的真理方面的属世人,“蜜”表示真理所来自的良善方面的属世人。由于这些东西对应于属世人,因而表示属世人,所以它们是当着门徒的面被吃掉的。因为如前所示,“鱼”因对应而表示认知或科学方面的属世人;因此,在圣言中,“鱼”也表示属于属世人的知识或科学和认知能力,“烤鱼”表示来自属世良善的知识或科学;但对主来说,它表示来自良善的真理方面的属世神性。“蜜”表示属世良善(可参看《属天的奥秘》,5620, 6857, 10137, 10530节)。人若不知道圣言的每个细节都有一个灵义在里面,字义,也就是属世意义是由与属灵事物的对应关系构成的,就无法理解这个奥秘,即:为何主当着门徒的面吃烤鱼和蜜房,也不明白为何祂将烤鱼和饼给了门徒;然而,主所说所做的每一件具体的事都是神性,这些神性的事就隐藏在写在圣言里面的每一个事物中。
由此可见,“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示什么,即表示属世人中的一切活的知识或科学都灭亡了,或也可说,就其中的知识或科学而言的属世人死了。当属世人没有从属灵人那里活过来,或通过由主那里从天堂经由属灵人而来的流注而活过来时,就说属世人是死的,因为主经由属灵人流入属世人。因此,当天堂的真理不再被承认,天堂的良善不再影响人时,被称为属灵人的属灵心智就关闭了,属世心智就只接受来自邪恶的虚假;而来自邪恶的虚假在灵性上是死的,因为来自良善的真理在灵性上才是活的。
经上说“受造物的第三部分”,是因为在圣言中,“受造物”和“动物”表示人里面的情感和由此而来的思维;因此,它们表示在情感和思维方面的人们自己。马可福音中的“受造物”就具有这种含义:
耶稣对门徒说,你们到全世界去,传福音给一切受造物。(马可福音16:15)
以及启示录:
我又听见在天上,地上、地底下和海里的一切受造物,并其中的一切,都说,愿祝福,尊贵,荣耀,权势,都归给坐宝座的和羔羊,直到时代的时代。(启示录5:13)
显然,“一切受造物”在此表示天使和世人,因为经上说:“他听见他们说。”对此,可参看前文(AE 342–346节),那里解释了这些事物。
242a.“向我买火炼的金子,叫你富足”表示他们必须从主那里为自己获得纯正良善,好叫他们能接受信之真理。这从“买”、“火炼的金子”和“叫你富足”的含义清楚可知:“买”是指获得并归于自己(参看《属天的奥秘》,4397, 5374, 5397, 5406, 5410, 5426节);“火炼的金子”是指纯正良善,因而来自主的良善,下文很快会解释这一点;“叫你富足”是指能接受信之真理。这就是“富足”的含义,因为“财富”和“财物”表示真理和良善的知识,“富足的或富人”是指那些通过知识处于聪明的人,在此是指那些通过知识处于信的人,此处论述的主题是那些处于唯信教义的人。由此清楚可知,“向我买火炼的金子,叫你富足”表示他们必须从主那里为自己获得纯正良善,好叫他们能接受信之真理。
首先要解释一下当如何理解这一点。前面频繁说明,本身为真理的真理是不存在的,除非它来自良善,因此,本身为信的信是不存在的,除非它来自仁;因为本身为真理的真理是不存在的,除非它里面有属灵生命,只有当它从仁之良善中形成时,属灵生命才在它里面;事实上,真理是良善的形式,良善是真理的存在或本质,因而也是它的生命;良善只来自主,并不来自其它源头。当良善来自主时,来自良善的真理就首先看向主,也看向邻舍及其良善,因为主以良善流入,从良善形成真理,也就是信之真理,并使人的属灵视觉看向祂和邻舍。情况就是这样,这一点可见于《天堂与地狱》(145, 251节),那里说明:主在前额看天使和世人,他们则通过眼睛看主;原因在于,前额对应于爱之良善,眼睛对应于由此被光照的理解力,因而对应于信之真理。这本书(HH 17, 123—124,142–144, 510节)还说明,在灵界,所有人都转向自己的爱,那些承认主并信祂的人都转向祂,并因此从祂那里接受良善,通过良善在真理上被光照。由此可见,“火炼的金子”所表示的纯正良善唯独来自主。
由于写给该教会天使的信论述了那些照着唯信教义生活的人,还由于那些已经确认该教义,并因此在世上被视为有学问的人能将虚假与真理联系在一起,使该教义看上去就像是真的,所以我被恩准在来世与他们当中的一些人交谈;鉴于那时双方所说的话有助于说明,我想引用它们。那些有学问的人因在世时所持的观点,以为无仁之信是可能的,人可以唯信称义。他们的谈话非常巧妙;他们说,信没有仁是可能的,因为它在仁之前,人通过信而处于良善。他们说:“谁不能相信有一位神,圣言是神性,以及其它类似真理,除非他们认为这些真理不能被人接受和思及?”他们由此得出结论,由于信先于仁,或在它之前,所以信没有仁是可能的;如果情况是这样,那么它必是得救,因为人无法凭自己行善;因此,除非信拯救人,否则所有人都会灭亡。此外,没有信,神也不可能与人同在;而没有神的同在,邪恶就会掌权,没有人会拥有任何良善;他们说,这些事就是唯信称义的意思。但向他们说明,若非同时有仁,就不可能有信;他们称为信的东西无非是每个人首先获得的知识,如:有一位神,圣言是神性,等等;这些知识在人的意愿中之前,并不在他里面,只是在进入他的入口或媒介,也就是他的记忆中;不过,它们在何等程度上在他的意愿中,就在何等程度上在这个人自己里面,因为意愿才是人自己;并且它们在何等程度上在意愿中,就在何等程度上在他的视野,也就是信中。走在前面,并且在属世视觉看来似乎被相信的知识本身在此之前不会成为信的知识。这就是为何被视为信的对知识的这种看见会随着人开始出于意愿邪恶思想邪恶而逐渐从他那里消退,并且死后当他成为一个灵时,也从他那里退出,除非知识已经植根于他的生命,也就是他的意愿或爱。
这一点可通过对比鸟的胃和被称为反刍胃的地上走兽的胃来说明。它们首先将食物收集在这些胃中,然后再逐渐从那里把它取出来吃,从而滋养血液;食物由此变成它们生命的一部分。人的记忆就对应于这些胃;人被赋予记忆,而不是这些胃,因为人是属灵的。他首先将属灵的食物,也就是知识收集到记忆中,然后可以说通过一种反刍,也就是通过思考和意愿把它们提取出来,并归于自己,从而把它们变成他生命的一部分。从这种看似琐碎的对比可以看出,知识若不通过思考、意愿并实行它们而被植入生命,就像留在反刍胃中尚未消化的食物,要么在那里变得腐臭,要么被吐出来。此外,人生命的循环是认识、理解、意愿和实行;因为人的属灵生命始于认识,从认识继续到理解,然后到意愿,最后到实行。由此清楚可知,只要知识在记忆中,它们就只在生命的入口,没有完全在人里面,直到在他的行为中;而且,它们越完全在他的行为中,就越完全在他的理解力和意愿中。
242b.进一步说明,知识的信在变成生命的信之前,纯粹是历史的信,其性质是众所周知的,即:它被相信,是因为别人这么说;这种信在变成人自己的之前,是一种外来的信,或与他同在的别人的信。历史的信还具有另一种品质,也就是说,它就像对未知事物的信,因为有人说必须相信这些事物,哪怕不理解它们;事实上,它们决不可用理解力来探究;然而,属灵的信具有这种性质,真理本身在它里面被看到,因而被相信。在天堂,没有人相信任何真理,除非他看见它,或已经看见它;因为他们说:“谁能相信,一个事物是这样,除非他看见它?或许它可能是假的。”只有恶人才会相信假的东西;因为恶人出于邪恶看见虚假,而善人出于良善看见真理;由于良善来自主,所以出于良善对真理的看见也来自主。天使之所以看见真理,是因为他们所处的天堂之光是从主发出的神性真理;因此,世上所有拥有这光的人都能看见真理。关于天堂之光,这就是它的性质和品质(参看《天堂与地狱》,126–140节)。
然后说明,仁与信行如一体,一起进入人;因此,一个人在何等程度上处于仁,就在何等程度上处于信,因为信本质上就是仁,正如真理本质上就是良善;事实上,当良善存在于形状或形式中时,它就是真理;仁以同样的方式是信,因为良善属于仁,真理属于信。此外,这一个爱那一个,并与那一个结合;因此,这一个不会被赋予,除非那一个与它一起被赋予。这一点可通过人的属于理解力的思维和属于意愿的情感来说明;脱离情感的思考是不可能的,因为思维的真正本质是情感或爱。诚然,人能思考他从教会的教义所知道的一切,却只出于一种属世情感,也就是对荣耀、名声、荣誉或利益的情感或爱来思考;但这种情感不会将思维变成属灵的;这一点只通过仁爱实现,仁爱是属灵的情感本身。当这种情感与知识结合时,它就变成信,然后人在何等程度上处于这种情感,就在何等程度上在思维中看见属于其信、被称为真理的事物,承认它们,因为它们来自他的灵本身,因而来自他的属灵生命本身;这也是那被称为光照的。这就是为何没有人能从圣言中被光照,除非他处于对真理的属灵情感。的确有类似光照的某种东西被赋予那些确认诸如属于唯信教义和因信称义的事物之人;但这种光照是一种愚蠢的光照,因为虚假和真理一样能被确认,如盛行在犹太人和天主教徒当中的一切异端邪说的情形。经过这些确认之后,那些被称为自然主义者,否认神和圣言的神性,以及属于教会的一切之人也有一种类似的光;那些确认唯信和因信称义的人同样是这种情况。确认之光是属世的,不是属灵的,也存在于恶人身上(参看《属天的奥秘》,8780节)。
242c.不过,让我们回到本质上为仁的信。这信不断通过那些确认的事物被完善;因为更多的真理不断凭属灵之光被看见,这些真理都与仁之良善结合,并完善它;人由此拥有最终变成天使般的聪明和智慧。此外,那些只处于信的知识,没有照之生活的人以为,人能很容易接受信,即便在世上不接受,在来世也会接受;他们对自己说:“当我听见并看见事情是这样时,难道我不能相信吗?”但他们大错特错了;因为那些在世上不接受属灵之信的人以后也永远不能接受它,即便他们上千次地听说,并看见它。原因在于,这种信不在人里面,而是在他外面。情况就是这样,这一点可从以下事实清楚看出来:所有从世界来到灵界的人首先受到天使和善灵的接待,并以各种方式被教导;事实上,许多东西都会活生生地展示给他们,展现在他们眼前,但他们仍不接受;因此,他们使自己疏远了天使和善灵,并去往那些缺乏信的人那里。此外,他们还被告知,如果信只通过认识并思想它就能被接受,那么所有人都会接受它,无论恶人还是善人,因而没有人会受到诅咒。仁,也就是属灵的情感,永远无法被赋予任何人,除非他认识真理,通过真理检查自己,接受它们,并照之过一种新生活(可参看AE 239节)。
由此可知,信里面没有任何生命,除非在仁在信中的程度内,或也可说,生命只在仁在信中的程度内而在信中;而且,仁在信中到何等程度,人就在何等程度上被主引导;但仁不在信中到何等程度,人就在何等程度上被自己引导;被自己,而不是被主引导的人不能思想良善,更不能意愿并实行本身为良善的良善。从人的自我发出的,无非是邪恶,因为当一个人出于自我思想、意愿并实行良善时,那只是为了他自己和世界,自己和世界是他行事的目的,目的就是那引导他的爱;人无法从他的自我中退出或被提升,除非他在生活的事上仰望主;他以这种仰望与天堂结合,并且主从天堂赋予他一种属灵情感。这些话说完之后,那些与我谈论这个主题的人就被恩准处于属灵之光,这光是这样:真理在这光中能像世上的物体在自己的光中那样看得清清楚楚;然后那些处于唯信和因信称义的人不得不声称情况确是如此。可一旦这光从他们那里被夺走,他们被带回到自己的属世之光中,他们就只能看到,知识的看见就是得救之信;因此,被他们变成其信的一部分的虚假就是真理。当邪恶属于生活时,虚假就变成了信的事。
242d.不过,要回头解释这段经文的话,即“我劝你向我买火炼的金子,叫你富足”,这句话表示他们应当从主那里为自己获得纯正良善,好叫他们能接受真理。现在有待说明,在圣言中,“金”表示爱之良善。这一点可从以下经文明显看出来,玛拉基书:
看哪,我要差遣我的使者,在我前面预备道路;你们所寻求的主,就是你们所仰慕的立约的使者,必忽然来到祂的殿;祂必坐着熬炼和洁净银子,必洁净利未人,炼净他们像金银一样,他们就会凭公义献供物给耶和华。(玛拉基书3:1–3)
这些话论及主的降临。此处说,耶和华要差遣祂的使者,在祂前面预备道路;这使者是指施洗约翰,这是众所周知的。“在我前面”,或在耶和华前面,表示在主的神性本身前面;祂必来到的“殿”表示祂的神性人身。这神性人身也被称为立约的使者,因为世人和天使通过神性人身与神性本身结合,“约”表示结合。“祂必坐着所熬炼和洁净的银子”表示出于良善的真理;“利未人”表示所有处于仁之良善,并由此处于信之真理的人;故经上说:“祂必炼净他们像金银一样。”经上这样说,是因为“金”表示良善,“银”表示由此而来的真理。“凭公义献供物给耶和华”表示出于仁之良善对主的敬拜。“殿”表示主的神性人身(参看AE 220a节);“约”表示结合(参看《属天的奥秘》,665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节);“银”表示出于良善的真理(AC 1551—1552, 2954, 5658节);“供物”表示爱与仁之良善(AC 4581, 9992–9994, 10079, 10137节);“公义”论及良善(AC 2235, 9857节)。因此,“凭公义献供物”表示出于爱之良善的敬拜。
撒迦利亚书:
全地中的两分必被剪除而死,三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火,熬炼他们,如熬炼银子,试炼他们,如试炼金子。(撒迦利亚书13:8, 9)
“全地”不是指全地,而是指整个教会;“三分之一”也不是指三分之一部分,而是指教会里的一些人。“使它经火,熬炼它,如熬炼银子,试炼它,如试炼金子”表示从邪恶和虚假中洁净他们,以便良善和真理可以被植入。在圣言中,“地”表示教会(参看《属天的奥秘》,662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 2928, 3355, 4447, 4535, 5577, 6516, 9325, 9643节);“三分之一”表示一些(AC 2788节)。上述经文将银和金与真理和良善作对比;但在圣言中,服务于对比的一切事物也都对应,因而表示(参看《属天的奥秘》,3579, 8989节)。由于“火炼的金子”表示从邪恶中洁净的爱之良善,所以经上吩咐:
从米甸人那里取来的金银要经火,从而洁净。(民数记31:22, 23)
“金”表示爱与仁之良善,这一点从以下经文看得更明显;何西阿书:
以色列丢弃良善;仇敌必追逼他。他们用金银为自己制造偶像。(何西阿书8:3, 4)
“用金银为自己制造偶像”表示他们将真理和良善变成虚假和邪恶,这从经上说“以色列丢弃良善,仇敌必追逼他”明显看出来;“仇敌”是指出于邪恶的虚假和出于虚假的邪恶。
约珥书:
推罗和西顿哪,你们与我何干?你们既然夺取我的银、我的金,又将我可爱的宝物带入你们的庙宇,并将犹大的众子和耶路撒冷的众子,卖给希腊的众子,使他们远离自己的边界。(约珥书3:4–6)
“推罗和西顿”表示教会里那些处于真理和良善的知识之人,在此表示那些败坏这些知识,将它们应用于虚假和虚假之邪恶的人;这一点由“你们既然夺取我的银、我的金,又将我可爱的宝物带入你们的庙宇”来表示,“银”表示真理,“金”表示良善,“可爱的宝物”表示源于真理和良善,也就是来自圣言字义的知识;“把它们带入他们的庙宇”表示把它们变成亵渎的敬拜;“他们将犹大的众子和耶路撒冷的众子,卖给希腊的众子”表示他们将一切良善之真理都变成邪恶之虚假;“使他们远离自己的边界”表示远离真理本身。“推罗和西顿”表示教会里那些处于真理和良善的知识之人(参看《属天的奥秘》,1201节);“犹大的众子和耶路撒冷的众子”表示一切良善之真理,因为 “儿子”表示真理(AC 1729, 1733, 2159, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704, 7499, 8897,9807节);“犹大”表示属天教会(AC 3654, 6364节);“耶路撒冷”表示有纯正教义的教会(AC 3654, 9166节);“希腊的众子”表示虚假,因为“希腊”表示处于虚假的各个民族(参看AE 50节)。
以西结书:
示巴和拉玛的买卖人以各类上好的香料、各类的宝石和黄金与你交易。(以西结书27:22)
同一先知书:
你靠自己的智慧聪明为自己得了财富,你得了金银收入你的宝库。你曾在伊甸神的园中,各样宝石是你的遮盖,黄金。(以西结书28:4, 13)
这两段经文论述的主题也是推罗,推罗表示教会里那些处于真理和良善的知识或认知之人,如前所述。她的“交易”表示这些知识本身。“示巴和拉玛”也表示那些处于这些知识的人(AC 1171, 3240节);“香料”表示因源于良善而悦人的真理(AC 4748, 5621, 9474—9475, 10199, 10254节);“宝石”表示因源于良善而美丽的真理(AC 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节);“伊甸园”表示由此而来的聪明和智慧(AC 100, 108, 1588, 2702, 3220节)。由于这些事物表示真理和良善的知识,“金银”表示良善和真理本身,还由于一切聪明和智慧都通过它们而获得,所以经上说:“你靠自己的智慧聪明为自己得了财富,得了金银收入你的宝库。”
耶利米哀歌:
黄金何其暗淡无光!最纯的金子何其变质!圣石竟倒在各街头。锡安的众子估计等于纯金;现在竟被视为瓦瓶,就是窑匠之手所作的!(耶利米哀歌4:1, 2)
此处论述的是教会的荒废;变得暗淡无光的“黄金”和变质的“最纯的金子”表示教会的良善;“倒在各街头的圣石”表示由此而来的被歪曲的真理;估计等于纯金“锡安的众子”表示前教会的真理;“瓦瓶,就是窑匠之手所作的”表示源于教义的虚假,也就是自我聪明的生活之邪恶。
以西结书:
我用妆饰打扮你,将镯子戴在你手上,将链子戴在你脖子上。这样,你就有金银的妆饰,你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的工。你拿我所给你为装饰的金银器皿,为自己制造形像,与它们行淫。(以西结书16:11, 13, 17)
此处论述的主题是耶路撒冷,耶路撒冷表示教义方面的教会,如前所述。打扮她的“妆饰”表示总体上源于良善的一切真理,和由此而来的聪明(《属天的奥秘》,10536, 10540节);戴在手上的“镯子”表示具体的源于良善的真理(《属天的奥秘》,3103, 3105节);戴在脖子上的“链子”表示内层良善和真理与外层良善和真理,或属灵事物与属世事物的结合(《属天的奥秘》,5320节);“细麻衣”表示纯正真理,“丝”也表示因内层良善而辉煌的纯正真理(AC 5319, 9469节);“刺绣的工”表示属世人的科学知识(AC 9688节);与她行淫的“形像”是指感官的谬误,对那些处于虚假的人来说,这些谬误看似真理;“与它们行淫”是指通过谬误建立虚假,或说通过它们得出虚假的结论。“行淫”表示充满虚假(可参看AE 141节)。由此清楚可知,本章内容描述了当主刚刚建立教会时,就其品质而言的该教会,以及它的品质后来变成什么样。
以赛亚书:
看哪,我必激起玛代人攻击他们,玛代人并不看重银子,也不喜爱金子;他们的弓必击碎少年人,他们的眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:17, 18)
“玛代人”表示那些反对教会的真理和良善的人;因此,经上论到他们说:“他们必不看重银子,也不喜爱金子。”“银子”是指教会的真理,“金子”表示教会的良善。“他们的弓”表示与真理和良善争战的虚假的教义(《属天的奥秘》,2686, 2709节);他们必击碎的“少年人”表示那些凭真理而聪明的人(AC 7668节);他们必不顾惜的“儿子”表示真理本身。
同一先知书:
成群的骆驼并米甸必遮蔽你,他们必都从示巴来到,要奉上黄金乳香,又要宣扬耶和华的赞美。众海岛必指望我,他施的船只将你的众子,连他们的银金从远方一同带来。(以赛亚书60:6, 9)
此处论述的主题是主的降临,“成群的骆驼”表示所有处于真理和良善的知识之人(《属天的奥秘》,3048, 3071, 3143, 3145节);他们所来自的“示巴”表示这些知识本身所在之地(AC 1171, 3240节);他们要奉上的“黄金乳香”表示良善和源于良善的真理,它们因此令人愉悦,“黄金”是指良善,“乳香”是指真理(AC 9993, 10177, 10296节);必指望祂的“众海岛”表示处于神性敬拜,但离教会的真理更远的各民族(AC 1158节);“他施的船只”表示包含许多具体知识的总体的真理和良善的知识或认知(AC 1977, 6385节);他们必从远方带来的“众子”表示更远的真理,“儿子”表示真理,如前所述,“从远方”表示更远的(AC 1613, 9487节);与他们在一起的“他们的银金”表示与他们同在的真理和良善的知识。
242e.下面这段经文所表相同:
从东方来到基督所生之地的智者或博士献上黄金,乳香,没药为礼物。(马太福音2:11)
他们献上这些东西,是因为它们表示良善和真理,包括内层的和外层的,这些良善和真理是讨神喜悦的礼物。
诗篇:
众王都要在祂面前下拜;所有民族都要服侍祂。祂要拯救贫穷人的灵魂。他们要存活,祂要把示巴的金子赐给他们。(诗篇72:11, 13, 15)
此处论述的也是主的降临;都要在祂面前下拜的“众王”和都要服侍祂的“民族”表示所有处于源自良善的真理之人;“王”表示那些处于真理的人(参看AE 31节);“民族”表示那些处于良善的人(参看AE 175a节);祂要拯救的“贫穷人”表示那些未处于良善和真理的知识,却渴望它们的人(AE 238节);祂要赐给他们的“示巴的金子”表示主将要通过知识把他们所引入的爱之良善;至于“示巴”表示什么,可参看刚才的内容。
哈该书:
我必搅动所有民族,使他们,就是所有民族中上好的,都来到,我就使这房屋满了荣耀。银子是我的,金子也是我的。这后起房屋的荣耀必大过先前的荣耀。(哈该书2:7–9)
这些话也论述了主的降临;“民族”表示那些处于良善,并由此处于真理的人;“房屋”表示教会(《属天的奥秘》,3720节);它将充满的“荣耀”表示神性真理(4809, 5922, 8267, 8427, 9429节);“银子是我的,金子也是我的”表示真理和良善唯独来自主。
撒迦利亚书:
周围所有民族的财物,连大量金银衣服,必一同被收聚。(撒迦利亚书14:14)
“所有民族的财物”表示知识,无论它们在哪里,甚至在恶人那里;“大量金银衣服”表示良善和真理,包括属灵的和属世的。当以色列人离开埃及人时,他们从埃及人那里所借的金、银和衣服(出埃及记3:22; 11:2, 3; 12:35, 36)所表相同。至于这种事为什么会发生,它涉及什么,可参看《属天的奥秘》(6914, 6917节),那里说明:这是为了代表恶人所拥有的东西必从他们那里被夺走,并给予善人,正如主在马太福音(25:28, 29)和路加福音(19:24, 26)所说的;他们要藉着那不义的玛门(即钱财)结交朋友,正如主在路加福音(16:9)中所说的。“不义的玛门或钱财”表示在那些不正当地拥有真理和良善的知识之人那里的这些知识,他们就是那些没有将它们应用于生活的人。
诗篇:
王的女儿在你的尊贵人当中;王后佩戴上好的俄斐金,站在你右手边。王的女儿在宫里极其荣华,她的衣服是用金线绣的。(诗篇45:9, 13)
这段经文论述了主;“王的女儿”表示处于对真理的情感的教会,这由王的女儿在她的尊贵人当中来描述;她们,即王的女儿表示对真理的情感本身;“王后佩戴上好的俄斐金,站在你右手边”表示主的属天国度,该国度处于爱之良善;“她的衣服是用金线绣的”表示它的真理来自良善。
马太福音:
耶稣对祂差出去传福音的门徒说,腰袋里不要带金银铜钱。(马太福音10:9)
这句话代表他们将没有来自他们自己,只有来自主的良善和真理,一切都会白白赐给他们。由于“金”表示爱之良善,所以:摆放陈设饼的桌子包上金子 (出埃及记25:23, 24);香坛同样包上金子,它因此被称为金坛(出埃及记30:3);出于同样的原因,灯台是用纯金做的(出埃及记25:31, 38);基路伯也是(出埃及记25:18);出于同样的原因,约柜里外包上金子(出埃及记25:11);耶路撒冷圣殿中的许多东西都是这种情况。因为约柜所在的会幕,基路伯,摆放陈设饼的桌子,香坛,灯台都代表天堂,圣殿也代表天堂;因此,其中的金子表示爱之良善,银子表示源于良善的真理。
由于圣殿中的金子代表天堂最神圣的事物,所以:
当伯沙撒用从那殿中所掠的金器饮酒,同时赞美金,银,铜,铁,木,石所造的神时,墙上就显出字来,即数算,称量,分裂;当夜他就被杀了。(但以理书5:2等)
这表示对良善的亵渎。
此外,在圣言中,就反面意义而言,“金”表示自我之爱的邪恶,“银”表示由此而来的虚假,如在摩西五经:
他们不可垂涎列族的银和金,因为它们是可憎的,也不要把它们带进家去,不然,他们就会受到诅咒,因为它们是可憎恶的。(申命记7:25, 26)
后面我们会提到“金”和“银”的这种含义。
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