史威登堡神学著作
513a.启8:9.“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示结果,属世人中的一切活的知识或科学都死了或灭亡了。这从“死了”、“第三部分”、“海中的受造物”和“有灵魂”的含义清楚可知:“死了”是指属灵地灭亡,也就是在天堂生命方面的灭亡;“第三部分”是指所有或全部(参看AE 506节);“海中的受造物(或鱼)”是指知识或科学(对此,我们稍后会提到);“有灵魂”是指活的。因此,“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示结果,一切活的知识或科学都灭亡了。活的知识或科学是指从属灵情感中获得生命的知识或科学;因为属灵情感将生命赋予真理,由此将生命赋予知识或科学,知识或科学是属灵真理的容器(参看AE 506—507, 511节)。
“海中的受造物(或鱼)”之所以表示知识或科学,是因为“海”表示属世人,因此“海中的鱼”表示属世人里面的知识或科学本身。“鱼”的这种含义也来自对应,因为在灵界,没有处于属灵真理,只处于属世真理,也就是知识或科学的灵人出现在海中,当被那些在上面的人观看时,就像鱼;正是从他们所拥有的知识或科学发出的思维呈现出这种表象。因为天使和灵人的一切思维观念都会转变成在他们之外的各种代表;当转变成诸如属于植物王国的那类事物时,它们就变成各种树木和灌木;当变成诸如属于动物王国的那类事物时,它们就变成地上的动物和各种鸟;当天堂天使的观念变成地上的动物时,它们就变成羔羊、绵羊、母山羊、小母牛、马、骡子和其它类似动物;但当变成鸟时,它们就变成斑鸠,鸽子和各种美丽的鸟儿。但那些属世,并且只出于知识或科学思考之人的思维观念则变成鱼的形式。因此,各种鱼出现在海里,我经常被允许看到这一点。
由此可知,在圣言中,“鱼”表示知识或科学,如在以下经文中。以赛亚书:
我以斥责使海干涸,我使江河变为旷野; 其中的鱼因无水腥臭,干渴而死。(以赛亚书50:2)
“耶和华的斥责”表示教会的毁灭,当因没有感知而没有真理和良善的知识,也就是没有活的知识或认知时,这种毁灭就会发生;“使海干涸”表示剥夺属世人的真知识或科学真理,因而剥夺它那源于属灵生命的属世生命;“使江河变为旷野”表示理性人中的一种类似的剥夺,由此不再有任何聪明;“其中的鱼因无水腥臭,干渴而死”表示不再有任何活的知识或科学,因没有真理,“鱼”表示知识或科学,“水”表示真理,“腥臭”表示在属灵生命方面死亡。
此处同样的话论及海,即:“海的第三部分变成血,因此海中受造物的第三部分都死了。”这话也论及埃及,它的江河及其一切河水都变成血,因此鱼都死了。摩西告诉法老,河水要变作血,因此鱼要死,河也发臭,埃及人就讨厌喝这河里的水。这一切也发生在埃及的一切水上(出埃及记7:17–25)。关于这种情况,经上在诗篇如此说:
祂使他们的水变成血,杀死了他们的鱼。(诗篇105:29)
类似的事之所以发生在埃及,是因为“埃及”表示其知识或科学方面的属世人,或属于属世人的知识或科学;“埃及的河”表示通过知识或科学所获得的聪明;“河变作血”表示这聪明来自纯粹的虚假;“鱼死”表示真知识或科学真理被虚假毁灭,因为知识或科学靠真理存活,但被虚假毁灭了;原因在于,一切属灵真理都是活的,整个生命,或可以说知识或科学中的灵魂都来自属灵真理;因此,没有属灵真理,知识或科学就是死的。
以西结书:
埃及王法老,这卧在自己河中间的大鲸鱼,看哪,我与你作对;你曾说,我的河是我自己的,是我自己造的。因此,我必用钩子钩住你的腮颊,又使你河中的鱼贴住你的鳞甲,我必把你从你的河中间拉上来,好叫你河中所有的鱼都贴着你的鳞甲。我必把你和你河中所有的鱼都抛在旷野。(以西结书29:3–5)
“法老”与“埃及”具有相同的含义,因为这王和百姓所表相同,即表示属世人和其中的知识或科学;因此,他被称为“大鲸鱼”,“鲸鱼(或海怪)”表示总体上的知识或科学;故经上说“他必从河中间被拉上来”,然后“鱼就贴着他的鳞甲”,这表示一切聪明都要灭亡,要取代它的感官人中的知识(或科学)将没有生命。感官人,也就是离世界最近的最低属世人里面有谬误和由此而来的虚假,这由“鱼贴着鲸鱼的鳞甲”来表示。“我必把你和你河中所有的鱼都抛在旷野”表示属世人和其中的知识或科学都将没有生命。“你曾说,我的河是我自己的,是我自己造的”表示这些事会发生,因为属世人将一切聪明都归于它自己,“河”表示聪明。
摩西五经:
以色列人在旷野说,我们记得我们在埃及不花钱所吃的鱼,还有黄瓜、甜瓜、韭菜、葱、蒜;现在我们的灵魂枯干了;除了这吗哪以外,在我们眼前什么都没有。后来有风从耶和华那里刮起,把鹌鹑从海上刮来,让它们落在营地。但由于这种贪欲,耶和华用极大的灾祸击杀百姓;因此,那地方名叫贪欲的坟墓。(民数记11:5–6, 31, 33–34)
这些话表示以色列人离开或厌恶属灵事物,贪婪地渴望属世事物;事实上,他们不是属灵的,而是纯属世的,只通过外在事物来代表属灵教会。“我们的灵魂枯干了;除了这吗哪以外,在我们眼前什么都没有”表示他们离开或厌恶属灵事物,“吗哪”表示属灵食物,就是知识(或科学),聪明和智慧。他们贪婪地渴望属世事物由他们贪恋埃及的“鱼,黄瓜、甜瓜、韭菜、葱、蒜”来表示;这一切都表示诸如属于最低属世人,也就是感官-肉体人的那类事物;由于他们弃绝属灵事物,只贪恋属世事物以取代它们,所以他们被大灾祸击杀,给那地方起的名字叫“贪欲的坟墓”。
以西结书:
他对我说,这些水向东方边界流去,下到平原,往海而来;它们被发送到海,水就得医治;凡河所到之处,一切爬行的活灵魂都必存活,并且必有极多的鱼。因此必有渔夫站在河边,从隐基底直到隐以革莲;在那里的撒网之处;他们的鱼各从其类,好像大海的鱼甚多。只是泥泞之地与沼泽不得治好;它们必被交与盐地。(以西结书47:8–11)
此处论述的主题是神的家,神的家表示天堂和教会;从神的家流出,向东方流去的“水”表示进行改造和重生的神性真理;水所下到的“平原”和“海”表示天堂和教会的终端事物,对教会之人来说,这些终端事物就是那些属于属世和感官人的事物,“平原”表示其内层事物,“海”表示其外层事物。“海水由此得医治”、“一切爬行的灵魂都必存活”、“必有极多的鱼”表示来自圣言的知识或认知,以及确认性的知识或科学通过这神性真理接受属灵生命;“他们的鱼各从其类,好像大海的鱼甚多”表示由此必有各种又真又活的知识或科学。“从隐基底直到隐以革莲的渔夫”表示那些被改造,由此变得聪明的人。“不得治好,而是被交与盐地的泥泞之地与沼泽”表示那些因处于邪恶之虚假而不能被改造的人。谁都能看出,这不是指鱼因从神的家流出来的水而增多,相反“鱼”表示诸如人里面能被改造的那类事物,因为“神的家”表示天堂和教会,由此流出来的“水”表示进行改造的神性真理。
513b.圣言处处提到“地上的兽”、“天上或空中的鸟”和“海里或海中的鱼”;人若不知道“地上或田野的兽”表示人的自愿官能或意愿,“天上或空中的鸟”表示他的智力官能或理解力,“海里或海中的鱼”表示他的认知能力或科学,就根本不可能知道这些经文的含义;如以下经文。何西阿书:
耶和华与这地的居民争辩,因这地上没有真理、没有怜悯,也没有神的知识。因此,这地悲哀,凡住在其中的,就是田野的兽、天上的飞鸟都衰微;海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:1, 3)
西番雅书:
我必除灭人和牲畜,除灭空中的鸟、海里的鱼,以及绊脚石和恶人。(西番雅书1:3)
以西结书:
在歌革来到以色列地的日子,在以色列地必有大地震,甚至海中的鱼、天上的鸟、田野的兽,在我面前都必震动。(以西结书38:18–20)
约伯记:
问走兽,它们必指教你;或问空中的飞鸟,它们必告诉你;或是地上的灌木,灌木必指教你;海中的鱼也必向你说明。从这一切看来,谁不知道是耶和华的手作成这事的呢?(约伯记12:7–9)
在这些经文中,“田野的兽”表示人的自愿官能或意愿,“空中的鸟或天上的鸟”表示他的智力官能或理解力,“海中的鱼”表示他的认知能力或科学;否则经上如何会说“兽必指教你,空中的飞鸟必指教你,海中的鱼也必向你说明,是耶和华的手作成这事”呢?经上还说:“从这一切看来,谁不知道?”
在诗篇也一样:
你让祂管理你手所造的,使万物,就是羊群和一切牛群,以及田野的兽,空中的鸟,海里的鱼,凡经行海道的,都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)
这些话论及主和祂的权柄。从圣言可知,主拥有管理天堂里的天使和地上世人的权柄,因为祂自己说,天上地上的一切权柄都赐给祂了(马太福音28:18)。但管理动物、鸟和鱼的权柄被赐给祂,这不是重要到足以在圣言中被提及的事,圣言中的一切事物,甚至最细微的,都与天堂和教会有关。由此明显可知,“羊群和牛群,以及田野的兽,空中的鸟,海里的鱼”表示诸如属于天使那里的天堂和世人那里的教会的那类事物,“羊群和牛群”表示总体上的属灵事物和属世事物,“羊群”表示属灵事物,“牛群”表示属于人的属世事物,或那些属于他的属灵心智和属世心智的事物。“田野的兽”表示属于情感的自愿或意愿的事物;“空中的鸟”表示属于思维的智力或理解力的事物,“海里的鱼”表示属于属世人的知识(或科学)。
《创世记》第一章中的这些话表示类似事物:
神说,我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人;好叫他管理海里的鱼、空中的鸟,并爬在地上的一切动物。(创世记1:26, 28)
这一章在内在灵义上论述的主题是上古教会的建立,因而是该教会之人的新造或重生。“好叫他管理海里的鱼、空中的鸟,并地上的一切动物”表示他们被准许感知其属于意愿的情感的一切事物,看见其属于理解力的思维的一切事物,从而管理它们,免得它们陷入恶欲和虚假;当主掌管人时,人就掌管这些事物,因为人凭自己不能掌管他自己里面的任何事物。“海里的鱼、空中的鸟,田野的兽”由于它们的对应关系而具有这种含义。人的内层事物与这些事物的对应关系在灵界是显而易见的;因为在那里可以看到各种兽、鸟和海中的鱼,而这些事物只是从情感流出来的思维观念,这些观念以这些形式呈现出来,因为它们是对应。
513c.由于“鱼”表示作为变得智慧的手段而服务于属灵人的属世人的知识或科学和认知,所以在圣言中,“渔夫或打鱼的人”表示那些只处于知识的人,也表示那些为自己获得知识的人,以及那些教导其他人,并通过知识改造他们的人。“抛网和撒网”表示这些人的作为,如在以下经文。以赛亚书:
打鱼的人必哀号,所有把鱼钩投到河中的都必悲伤,在水面上撒网的也都衰残。(以赛亚书19:8)
“把鱼钩投到河中的打鱼的人”和“撒网的”表示那些想为自己获得知识或认知,并通过它们获得聪明的人;此处他们不能这样做,因为任何地方都没有真理的知识或认知。
耶利米书:
我要领以色列人归回他们的地;我要差派许多渔夫捕获他们;我也要派许多猎人,从各大山上、各小山上和岩石裂缝中猎取他们。(耶利米书16:15–16)
“差派渔夫捕获他们;派猎人猎取他们”表示将那些处于属世良善和属灵良善的人召集起来,在他们中间建立教会(可参看AE 405c节)。
哈巴谷书:
你为何使人如海中的鱼,又如没有管辖的爬行物呢?愿他用钩把他们都拉出来,把他收到他的网中。因此,他岂可倒空网罗,时常杀戮列族而不顾惜?(哈巴谷书1:14–15, 17)
这些话论及迦勒底民族荒废和摧毁教会;迦勒底民族表示对真理的亵渎和对教会的荒废。“使人如海中的鱼,又如没有管辖的爬行物”表示使人如此属世,以至于他的知识(或科学)缺乏属灵真理,他的快乐缺乏属灵良善。因为属世人里面有知识或科学和快乐,思维通过知识或科学而来,情感通过快乐而来;如果属灵人没有掌管这些,那么思维和情感都在游荡,因此人缺乏应当教导、引领并掌管他的聪明。“愿他用钩把他们都拉出来,把他收到他的网中,然后杀戮”表示在这种情况下,一切虚假和一切邪恶都能把它们吸引到自己这一边,从而完全摧毁它们,“拉出来”表示从真理和良善中出来,或说离开真理和良善,“收到网中”表示陷入虚假和邪恶,“杀戮”表示摧毁。
阿摩司书:
日子将到,他们必用钩子把你们拉出来,用鱼钩将你们的后裔拉出来。(阿摩司书4:2)
这些话表示他们将被基于虚假和谬误的巧妙推理引导,疏远真理;这些话论及那些富有知识的人,因为他们有圣言和先知;在阿摩司书4:1,这些人由在撒玛利亚山的“巴珊母牛”来表示。
由此明显可知,新约经常提到的“渔夫或打鱼的人”、“鱼”和“网”是什么意思,如以下经文:
耶稣看见两兄弟,就是那叫彼得的西门和他弟弟安得烈,正往海里撒网;他们本是打鱼的。耶稣对他们说,来跟从我,我要叫你们作得人的渔夫。(马太福音4:18–19; 马可福音1:16–17)
在另一处,经上说:
耶稣上了西门的船教导群众。然后祂告诉西门下网打鱼,他们就圈住一大群鱼,以至于船都装满了,险些沉下去。他们都惊讶这一网所打的鱼;祂对西门说,不要怕!从今以后,你要得人了。(路加福音5:3–10)
这些话也有灵义在里面,和其余的圣言一样;主拣选这些渔夫,说他们要作“得人的渔夫”表示他们要把人们聚集到教会;“他们所下,并圈住一大群鱼,以至于船都装满了,险些沉下去的网”表示通过他们对教会的改造,因为“鱼”在此表示真理和良善的知识,改造通过这些知识实现,“鱼”也表示将要被改造的那群人。
主复活之后门徒们所打的那一网鱼具有同样的含义;对此,约翰福音是这样描述的:
当耶稣向正在打鱼的门徒显现祂自己时,告诉他们把网撒在船的右边。他们便撒下网去,竟拉不上来了,因为鱼甚多。他们来到地上后,就看见那里有炭火或火,有小鱼放在上面,又有饼。耶稣拿饼,同样拿小鱼给他们。(约翰福音21:2–13)
当他们正在打鱼时,主显现自己,是因为“打鱼”表示教导真理和良善的知识或认知,从而改造。祂吩咐他们“把网撒在船的右边”表示一切事物都要来自爱与仁之良善,“右边”表示一切事物所要来自的那良善,因为知识或认知在何等程度上源于良善,或说是良善的接受者,就在何等程度上存活并增多。他们说“他们整夜劳累,并没有打着什么”,这表示没有任何东西来自他们自己或人自己的自我,而是一切事物都来自主;有小鱼在其上的“炭火或火”和“饼”也是这个意思;因为“饼”表示主和来自祂的爱之良善,“炭火或火上的小鱼”表示来自良善的真理的知识,“小鱼”表示真理的知识,“炭火或火”表示良善。那时没有任何属灵人,因为教会完全荒废了,所有人都是属世的;这种打鱼,以及炭火或火上的鱼代表对他们的改造。人若以为给门徒吃的火上的鱼,以及饼不表示某种具有更高性质的事物,就大错特错了,因为主所做所说的一切,哪怕最小的事,都表示神性属天事物,或属天的神性事物,这些事物只有通过灵义才能显明。前面说明,这“炭火”和“火”表示爱之良善,“饼”表示爱之良善方面的主;“鱼”表示真理的知识和属世人的认知能力或科学,这一点从本文所阐述和说明的清楚看出来。
513d.主还说:
天国又好像网撒在海里,聚拢各种鱼类,网既满了,人就拉上岸来;拣好的收在器具里,将不好的丢弃了。时代的完结也要这样。(马太福音13:47–49)
善人与恶人的分离在此被比作“网撒在海里,聚拢各种鱼类”,因为“鱼”表示知识或科学和认知方面的属世人,在“时代的完结”或最后审判的时候,这些人就彼此分离。因为既有好的属世人,也有坏的属世人;他们在灵界的分离就表现为网或拖网撒在海里,聚拢鱼类,把它们拉上岸,这种表象也是来自对应。这就是为何主把天国比作“聚拢鱼类的网”。我被准许看到,善人与恶人的分离就呈现出这种表象。
“鱼”表示属世人,这一点从主的这个奇迹清楚看出来:
那些收半舍客勒的人来了。耶稣对西门说,地上的君王向谁征收关税、丁税?是向自己的儿子呢,是向外人呢?彼得对祂说,是向外人。耶稣对他说,所以儿子就可以免了。但恐怕我们使他们绊倒,你往海边去投个鱼钩,把先上来的鱼拿起来,开了它的口,你会发现一舍客勒;可以拿去为我和你给他们。(马太福音17:24–27)
“交关税、丁税”表示服从和服务,因此,税向不属以色列人的外人征收,这从圣言的历史明显看出来。有教会在中间的“以色列人”表示那些属灵的人,“外人”表示那些属世的人。属世之物服从并服务于属灵之物,因为属灵人就像主人,属世人就像仆人;由于属世人是仆人,因而由那些交税的人来表示,所以事情是这样发生的:交税的,既不是主,也不是彼得,而是表示属世人的“鱼”。
以下经文表示主荣耀祂的人身,甚至直到它那被称为属世和感官的终端:
耶稣向门徒显现,说,看我的手、我的脚,是我自己;摸我看看;灵无肉无骨,你们看,我是有的。祂把手和脚给他们看。耶稣对他们说,你们这里有什么吃的没有?他们给了祂一片烤鱼和一块蜜房。祂接过来,在他们面前吃了。(路加福音24:38–43)
主通过给看祂的手和脚、祂的门徒摸它们,并且祂说“灵没有祂所有的肉和骨”,以及祂吃烤鱼和蜜房来证明,祂荣耀了祂的人身,甚至直到它那被称为属世和感官的终端。“手和脚”表示人的终端,“鱼和蜜”也是;“烤鱼”表示来自良善的真理方面的属世人,“蜜”表示真理所来自的良善方面的属世人。由于这些东西对应于属世人,因而表示属世人,所以它们是当着门徒的面被吃掉的。因为如前所示,“鱼”因对应而表示认知或科学方面的属世人;因此,在圣言中,“鱼”也表示属于属世人的知识或科学和认知能力,“烤鱼”表示来自属世良善的知识或科学;但对主来说,它表示来自良善的真理方面的属世神性。“蜜”表示属世良善(可参看《属天的奥秘》,5620, 6857, 10137, 10530节)。人若不知道圣言的每个细节都有一个灵义在里面,字义,也就是属世意义是由与属灵事物的对应关系构成的,就无法理解这个奥秘,即:为何主当着门徒的面吃烤鱼和蜜房,也不明白为何祂将烤鱼和饼给了门徒;然而,主所说所做的每一件具体的事都是神性,这些神性的事就隐藏在写在圣言里面的每一个事物中。
由此可见,“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示什么,即表示属世人中的一切活的知识或科学都灭亡了,或也可说,就其中的知识或科学而言的属世人死了。当属世人没有从属灵人那里活过来,或通过由主那里从天堂经由属灵人而来的流注而活过来时,就说属世人是死的,因为主经由属灵人流入属世人。因此,当天堂的真理不再被承认,天堂的良善不再影响人时,被称为属灵人的属灵心智就关闭了,属世心智就只接受来自邪恶的虚假;而来自邪恶的虚假在灵性上是死的,因为来自良善的真理在灵性上才是活的。
经上说“受造物的第三部分”,是因为在圣言中,“受造物”和“动物”表示人里面的情感和由此而来的思维;因此,它们表示在情感和思维方面的人们自己。马可福音中的“受造物”就具有这种含义:
耶稣对门徒说,你们到全世界去,传福音给一切受造物。(马可福音16:15)
以及启示录:
我又听见在天上,地上、地底下和海里的一切受造物,并其中的一切,都说,愿祝福,尊贵,荣耀,权势,都归给坐宝座的和羔羊,直到时代的时代。(启示录5:13)
显然,“一切受造物”在此表示天使和世人,因为经上说:“他听见他们说。”对此,可参看前文(AE 342–346节),那里解释了这些事物。
141a.“叫他们吃祭偶像之物,行淫”表示叫他们充满或获得邪恶和由此而来的虚假。这从“吃”、“祭偶像之物”和“行淫”的含义清楚可知:“吃”是指变成自己的和结合(参看《属天的奥秘》,2187, 2343, 3168, 3513, 5643, 8001节),因而也指充满或获得;“祭偶像之物”,也就是祭献给偶像的事物,是指各种邪恶(对此,下文会详述);“行淫”是指歪曲真理(对此,下文也很快详述)。巴兰建议巴勒邀请以色列人向他的神献祭,这一点从前面的说明和摩西五经的这些话明显看出来:
以色列住在什亭,百姓在那里开始与摩押的女儿行淫;因为他叫百姓给她们的神献祭;百姓就吃了,跪拜她们的神。尤其是百姓与巴力·毗珥联合;因此,耶和华的怒气就向以色列发作。被杀的有二万四千人。(民数记25:1–3, 9)
当献祭建立时,其中一条律例是:一部分祭物,尤其感恩祭,要烧在祭坛上,一部分要在圣地吃了。献祭本身表示出于爱和信的敬拜,吃祭物表示将那良善变成自己的。祭物表示出于爱和信之良善的敬拜的一切(参看《属天的奥秘》,923, 6905, 8680, 8936, 10042节);“吃”表示将良善变成自己的(AC 10109节)。正如吃献给耶和华的祭物表示将良善变成自己的,献给列族的神、被称为“祭偶像之物”的祭物表示将邪恶变成自己的。
“行淫”在灵义上表示充满或获得虚假,因而也表示歪曲真理,这一点从圣言中的许多经文可以看出来。以色列人与摩押女儿的淫乱所表相同;因为圣言的历史部分涉及并表示属灵事物,这从被称为《属天的奥秘》的对创世记和出埃及记的解释可以看出来。由于以色列人吃祭偶像之物,以及他们与摩押女儿的淫乱涉及这类事(因为它们也涉及它们所表示的事),所以经上吩咐,百姓的首领要在日头面前向耶和华悬挂;由于同样的原因,以利亚撒的儿子非尼哈将一个以色列男人和一个米甸女人由腹中刺穿,他也因这样做而受到祝福;也由于同样的原因,以色列被杀的有二万四千人(可参看民数记25:1–18)。若只是因为吃祭偶像之物并与别的民族的女人行淫,经上永远不会吩咐去实施这些惩罚和灾祸,除非这些事涉及反对天堂和教会的滔天罪行或非法的事,它们并未在圣言字义上显现,只出现在圣言的灵义中。所涉及的滔天罪行或非法的事就是同时对教会的良善和真理的亵渎,并且如前所述,这就是将邪恶和虚假变成自己的。
141b.通奸和行淫涉及这类事物,这一点从圣言中提到它们的众多经文明显看出来;由此清楚可知,它们表示对良善的玷污和对真理的歪曲,如以下经文,以西结书:
耶路撒冷,你倚靠你的美丽,又因你的名声就行淫,与每一个过路的人纵情淫乱。你也和你那肉体肥大的邻邦埃及人行淫,加增你的淫乱。你与亚述人行淫,与他们行淫之后,仍不满足。你增多你的淫乱,直到迦勒底,就是那贸易之地。通奸的妇人竟然接外人,替代丈夫。人都是把赏金送给妓女,你却将赏金给你所有的情人,奖赏他们,使他们从四围来与你行淫。所以妓女啊,要听耶和华的话。(以西结书16:15, 26, 28–29, 32–33, 35等)
谁看不出此处淫乱或行淫不是指平常属世意义上的淫乱或行淫?因为此处论述的是歪曲了圣言的一切真理的教会;这些事就是淫乱或行淫所表示的;因为灵义上的“淫乱或行淫”,或属灵的淫乱或行淫,无非是对真理的歪曲。此处“耶路撒冷”是指教会;与她行淫的“埃及人”是指被错误地用来证实虚假的各种知识或认知;“亚述人”是指基于虚假的推理;“迦勒底”,就是贸易之地,表示对真理的亵渎;她给情人的“赏金”表示虚假的贩卖。由于通过歪曲真理而玷污良善,这个教会被称为在自己丈夫之下通奸的妇人。
同一先知书:
两个女子,一母的女儿,在埃及行淫;她们在幼年时行淫。一个在我之下行淫,选择所爱的人,就是她的邻舍亚述人;她向他们放纵淫行,自从在埃及的时候,她就没有放弃淫乱。另一个败坏爱情,比她更甚,她的淫行在她姐姐的淫行之上;她加增淫行,贪恋迦勒底人;巴比伦人就来登她爱情的床,以他们的淫行玷污了她。(以西结书23:2–3, 5–8, 11, 14, 16–17 等)
此处“淫行”同样表示属灵的淫行,这从每个细节都明显看出来。“两个女子,一母的女儿”是指两个教会,即以色列教会和犹太教会;与“埃及人”、“亚述人”、“迦勒底人”的“淫行”与前面所表相同;“巴比伦人所登的爱情床”是指对良善的亵渎。
耶利米书:
你和许多伴侣行淫,你以你的淫行和邪恶玷污了这地。你看见背道的以色列所做的吗?她上各高山,在各青翠树下,在那里行淫。不忠的犹大也离去行淫,以淫声玷污了这地;她和石头木头行通奸。(耶利米书3:1–2, 6, 8–9)
“以色列”是指处于真理的教会,“犹大”是指处于良善的教会,因为他们代表这两种教会。“以色列的淫行”表示对真理的歪曲,“犹大的淫行”表示对良善的玷污。“上各高山,在各青翠树下行淫”是指追求良善和真理的一切知识,甚至来自圣言的,并歪曲它们;“和石头木头行通奸”是指败坏和亵渎一切真理和良善;“石头”表示真理,“木头”表示良善。
同一先知书:
你们在耶路撒冷的街上跑来跑去,在宽阔处寻找,看能不能找到一个人,又是否行公平、求真理。我使他们饱足,他们却行淫,成群地来到娼妓家里。(耶利米书5:1, 7)
“在耶路撒冷的街上跑来跑去,在宽阔处寻找,”是指看见并检查那教会的教义;因为“耶路撒冷”是指教会,“街”和“宽阔处”是指教义。“能不能找到一个人,又是否行公平、求真理”表示教会里是否有任何真理。“我使他们饱足,他们却行淫”表示当真理被揭示给他们时,他们却歪曲它们。就教义而言,这样一个教会就是他们成群所来到的“娼妓家”。
又:
你那些可憎恶之事,就是在田野间的山丘上行通奸,发嘶声,作淫乱的污秽事,我都看见了。耶路撒冷啊,你有祸了!你不肯洁净。(耶利米书13:27)
“发嘶声”是指对真理的亵渎,因为“马”表示真理所在的理解力;“田野间的山丘”是指教会里的真理之良善,这些良善被败坏了。
又:
我在耶路撒冷的先知中看见在行通奸和行在谎言中的可怕固执。(耶利米书23:14)
又:
他们在以色列行了丑事,与同伴的妻子行通奸,又冒我的名说虚假话。(耶利米书29:23)
此处“通奸”和“行通奸”明显表示扭曲真理;“先知”表示那些从圣言教导真理的人;因为经上说“在行通奸和行在谎言中”,“他们说虚假话”。在圣言中,“谎言”表示虚假。
摩西五经:
你们的儿子必在旷野游牧四十年,担当你们的淫行,直到他们的尸首在旷野都灭尽了。(民数记14:33)
以色列人在旷野灭尽,不是因为他们担当了淫行,而是因为他们弃绝天上的真理,这一点从以下事实明显看出来:对他们说这话,是因为他们不想进入迦南地,而是想返回埃及;“迦南地”表示天堂和教会及其真理;“埃及”表示被歪曲并变成法术的这些事物。
弥迦书:
她的一切雕像必被打碎,行淫的赏金全被火烧尽;她所有的偶像我必荒废,因为她从妓女的雇价聚集它们,它们必回复为妓女的雇价。(弥迦书1:7)
“雕像”和“偶像”表示来自自我聪明的虚假;“行淫的赏金”是指他们用于虚假和邪恶,从而败坏的真理和良善的知识。
何西阿书:
耶和华对先知说,你去娶淫妇为妻,收那从淫乱所生的儿女;因为这地大行淫乱,离弃耶和华。(何西阿书1:2)
这代表教会的品质是什么样,即它完全沉浸于虚假。
同一先知书:
他们得罪我;我必使他们的荣耀变为羞辱。他们行淫;因为他们离弃耶和华。淫行、酒和新酒,把心占据。你们的女儿行淫,你们的儿媳妇犯通奸。(何西阿书4:7, 10–11, 13)
“淫行、酒和新酒”是指被歪曲的真理;“行淫”是指歪曲本身;“酒”是指内层虚假;“新酒”是指外层虚假;“行淫的女儿”是指被败坏的真理之良善;“犯通奸的儿媳妇”是指与由此而来的虚假结合的邪恶。
以赛亚书:
七十年终了以后,耶和华必察罚推罗,她必回去得妓女的雇价,与世面地上所有国家行淫。她的货财和妓女的雇价要归耶和华为圣。(以赛亚书23:17, 18)
在圣言中,“推罗”是指真理和良善方面的知识或认知;所论及的“妓女的雇价”是指通过扭曲用于邪恶和虚假的这些知识;“她的货财”是指这些的贩卖。“与地上所有国家行淫”是指与教会的所有和每个真理。经上之所以说“她的货财和妓女的雇价要归耶和华为圣”,是因为这些表示被他们用于虚假和邪恶的真理和良善的知识。一个人通过确定性的知识本身可以获得智慧;因为知识是变得智慧的手段,也是变得疯狂的手段。当它们通过被用于邪恶和虚假而被歪曲时,就成为变得疯狂的手段。在经上说这句话的地方所表相同:
他们要藉著那不义的钱财结交朋友。(路加福音16:9)
在经上吩咐下面这些话的地方也所表相同:
她们必向埃及人借金、银和衣裳,把它们从他们那里夺走。(出埃及记3:22; 12:35–36)
“埃及人”表示他们用来歪曲真理的各种知识。
摩西五经:
我必剪除转向招灵的和行巫术的,随从他们行淫的灵魂。(利未记20:5, 6)
以赛亚书:
他们进入平安,行在正直中。你们这些巫婆的儿子,奸夫和妓女的种子,都近前来。(以赛亚书57:2–3)
那鸿书:
祸哉,这流人血的城,充满谎言;马兵上来,剑发光,枪闪烁,被杀的众多;都因妓女,行邪术的主母淫行繁多,用她的淫行出卖列族。(那鸿书3:1, 3–4)
摩西五经:
不可与那地的居民立约,免得他们的儿女随从他们的神就行淫。(出埃及记34:15–16)
民数记:
好叫你们记得耶和华的一切诫命,并且遵行,不随从自己的内心和自己的眼目而跟着行淫,像你们素常一样。(民数记15:39)
启示录:
巴比伦叫所有民族喝她邪淫烈怒的酒。(启示录14:8)
又:
天使说,我要把那坐在多水之上的大淫妇所要受的审判指示你;地上的诸王与她行淫。(启示录17:1–2)
又:
巴比伦叫所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒,地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)
又:
祂审判了那用淫行使地上败坏的大淫妇。(启示录19:2)
显然,在这些经文中,“淫行”表示对真理的歪曲。
由于“行淫”和“通奸”表示这些事物,还由于它们在天堂具有同样的含义,所以以色列教会,也就是其中一切事物都具有意义的代表性教会,被赐予以下诫命,申命记:
以色列中不可有妓女和嫖客。(申命记23:17)
利未记:
与人之妻行通奸的人,与同伴之妻行通奸的人都必处死。(利未记20:10)
申命记:
妓女的雇价不可带入耶和华的家还愿。(申命记23:18)
利未记:
亚伦的儿子不可娶妓女为妻,也不可娶被丈夫所休的妇人为妻。大祭司要娶处女为妻。大祭司的女儿若行淫玷污了自己,就用火焚烧。(利未记21:7, 9, 13–14)
除此之外还有其它许多经文。
“淫行”和“通奸”涉及这些东西,这一点已经通过来世的大量经历向我证明了。已经具有这种品质的灵人的气场使这些东西变得显而易见;有一种可憎的淫乱气场从那些在自己里面确认虚假,并利用来自圣言字义的真理证实它们的灵人的同在中发出。这些气场就对应于一切禁婚亲等(对此,参看利未记20:11–21),照着将真理应用于虚假,以及将虚假与邪恶结合,尤其与从自我之爱流出的邪恶结合而不同(对此,详情可参看《天堂与地狱》,384–386节)。
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