512.“海的第三部分变成血”表示结果，其中的一切都变成邪恶之虚假。这从“第三部分”、“海”和“血”的含义清楚可知：“第三部分”是指所有或全部(参看AE 506节)；“海”是指属世人(参看AE 511节)，故“海的第三部分”表示整个属世人和其中的一切；“血”是指邪恶之虚假(参看AE 329f,g节)。由此可见这节经文的灵义，即：“火烧着的大山扔在海中；海的第三部分变成血”表示当自我之爱进入并占据属世人时，它就会将其中的一切知识或科学都变成邪恶之虚假。

自我之爱是一种纯肉体的爱，源于破旧部分或衰败物质的升腾和发酵，以及从内部在身体中的这些所造成的刺激或快感；需要一种纯净大气的心智的感知官能由此不仅变得迟钝和粗俗，甚至还灭亡。这就是自我之爱的起源，这一点从它与人类排泄物的对应关系可以看出来。因为当那些被这爱腐蚀或引诱的人进入来世时，他们喜欢恶臭或含粪的污物胜过一切，它的恶臭让他们感到愉快，这证明由此产生的臭气以快乐影响他们的嗅觉，就像它以前影响了全身感官一样，全身感官通过内部角质层朝各个方向延伸。仅从这一事实就能看出，自我之爱比其它任何爱都更粗俗，是肮脏肉体的；因此，它夺走一切属灵感知，也就是对天堂和教会的真理和良善的感知。此外，它关闭属灵心智，将它的住所完全固定在属世和感官人中，而属世和感官人与身体联系最为紧密，与天堂根本没有任何联系。由此发生的事是，凡自我之爱在里面占主导地位的人都是感官的，看不见属于天堂和教会的事物，只在幽暗之中；此外，当他们独自一人，并在自己里面思考时，就弃绝并否认它们。由此可以看出“因火烧着的大山扔在海中，海的第三部分变成血”的含义。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。