史威登堡神学著作
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512.“海的第三部分变成血”表示结果，其中的一切都变成邪恶之虚假。这从“第三部分”、“海”和“血”的含义清楚可知：“第三部分”是指所有或全部(参看AE 506节)；“海”是指属世人(参看AE 511节)，故“海的第三部分”表示整个属世人和其中的一切；“血”是指邪恶之虚假(参看AE 329f,g节)。由此可见这节经文的灵义，即：“火烧着的大山扔在海中；海的第三部分变成血”表示当自我之爱进入并占据属世人时，它就会将其中的一切知识或科学都变成邪恶之虚假。
自我之爱是一种纯肉体的爱，源于破旧部分或衰败物质的升腾和发酵，以及从内部在身体中的这些所造成的刺激或快感；需要一种纯净大气的心智的感知官能由此不仅变得迟钝和粗俗，甚至还灭亡。这就是自我之爱的起源，这一点从它与人类排泄物的对应关系可以看出来。因为当那些被这爱腐蚀或引诱的人进入来世时，他们喜欢恶臭或含粪的污物胜过一切，它的恶臭让他们感到愉快，这证明由此产生的臭气以快乐影响他们的嗅觉，就像它以前影响了全身感官一样，全身感官通过内部角质层朝各个方向延伸。仅从这一事实就能看出，自我之爱比其它任何爱都更粗俗，是肮脏肉体的；因此，它夺走一切属灵感知，也就是对天堂和教会的真理和良善的感知。此外，它关闭属灵心智，将它的住所完全固定在属世和感官人中，而属世和感官人与身体联系最为紧密，与天堂根本没有任何联系。由此发生的事是，凡自我之爱在里面占主导地位的人都是感官的，看不见属于天堂和教会的事物，只在幽暗之中；此外，当他们独自一人，并在自己里面思考时，就弃绝并否认它们。由此可以看出“因火烧着的大山扔在海中，海的第三部分变成血”的含义。
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164.“我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到你那里，你也决不能知道”表属于敬拜的事物将从他们那里被夺走，他们却不知是何时被夺走，如何被夺走的。经上之所以说“主必如同贼一样临到”，是因为敬拜的外在良善从敬拜已死之人那里被夺走。死的敬拜也有某种良善之物，因为他们思想神和永生；只是缺乏真理的良善并非良善，要么是邀功的，要么虚伪的，而邪恶与虚假则如同贼一样把它夺走了。这在尘世是一步一步进行的，死后则完全被夺走，人却不知是何时被夺走，如何被夺走的。“祂必如同贼一样临到”被归于主，但就属灵之义而言，这句话的意思是，地狱要将它偷走。这与圣言中的这些说法很相似，即：神恶待人、报应他、报仇、发怒，把他引入试探。而事实上，地狱才会做这些事，因为经上是照着以这种方式显现在这个人面前的表象如此说的。做买卖的才干和银子若不善加利用，以致一无所得，就从这人那里被夺走，这一点可见于马太福音（25:26-30）和路加福音（19:24-26）。“买卖”和“赚取”表示为人的自我获取真理与良善。
由于良善与真理从那些敬拜已死之人被夺走，如同在暗处被贼偷走，故在圣言中，这种事有时被比作贼，如以下经文：
看哪！我来像贼一样。那警醒、看守衣服、免得赤身而行的有福了！（启示录16:15）
所以，你们要警醒，因为不知道你们的主什么时候来到。但这一点你们要晓得，家主若知道窃贼什么时候来，就必警醒，不容他的房屋被破门而入。（马太福音24:42-43）
盗贼若来在你那里，或破坏者夜间而来，你何竟被剪除，他们岂不偷窃，直到够了呢？（俄巴底亚书1：5）
他们蹦上城，蹿上墙，爬进房屋，像盗贼由窗户进去。（约珥书2:9）
他们行事虚谎，盗贼进入，外有群盗骚扰。（何西阿书7:1）
不要积攒财宝在地上，只要积攒财宝在天上，天上没有贼来偷。（马太福音6:19-20）
人之所以必须警醒，并且不知道主什么时候来，是因为他能仿佛凭自己思想和行动，因而照着他的理性而处于自由中，免得有任何恐惧侵入。人若知道那时候，必陷入恐惧。人在自由的状态下所行的会永远存留，而出于恐惧所行的却不能存留。
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