史威登堡神学著作
511.“扔在海中”表示进入属世人。这从“海”的含义清楚可知,“海”是指属世人中总体上的知识或科学,因而是指在其中的知识方面的属世人(对此,参看AE 270, 342b节)。这就是“海”的含义,因为“水”表示真理,属世人中的真理被称为知识或科学;但真理本身是属灵的,在属灵人里面与对真理的情感构成一体,因为它是那里的情感的形式。因此,这种情感及其形式由此处于属世人中的知识或科学到何等程度,知识或科学就在何等程度上包含真理在自己里面,并且就是真知识或科学真理;因为属世人的知识或科学就本身而言,不是真理,只是包含真理的器皿,故在圣言中,“器皿”表示知识或科学。
“海”表示属世人,这一点从前面引用的圣言经文(AE 275, 342b,c节)清楚看出来;这清楚表明,就海水而言,“海”表示总体上的知识,而就海浪而言,“海”表示靠知识来维持的争论和推理;由于知识和推理这两者都在属世人中,所以“海”表示属世人本身。但属世人的状态完全取决于人的爱之情感。当属灵情感,也就是为了良善和真理而对良善和真理的情感在人里面占主导地位,并且这种情感通过属灵人流入属世人时,属世人是一种属灵-属世人,因为那时它从属和服从于属灵人;由于它们如此行如一体,所以两者都在天堂。但只要一种纯属世的情感在人里面占据主导地位,那么属世人里面就没有真理;相反,其中的知识或科学都不是真的,而是死的,虚假的。原因在于,那时其中的知识与纯属世的情感结合,这些情感都源于对自我和世界的爱,而真实的真理因本身是属灵的,故只与属灵的情感结合,如前所述。当真理与纯属世的情感结合时,它们不再是真理,而是虚假,因为纯属世的情感歪曲真理。真理与纯属世情感的结合对应于各种淫行和通奸,在灵义上由圣言中的各种淫行和通奸来表示;圣言的真理与自我之爱和世界之爱的结合是存在的,这些结合就对应于这些事物。
“海”表示属世人和其中的一切事物,这一点也来自对应。因为在灵界,海出现在各个地方,尤其出现在属灵社群或天堂本身终止的最远边界。那里有海,是因为那些系纯属世人的人就住在天堂的边界和边界以外;这些人也出现在那里的深处,在那里拥有住所;然而,这些属世人并不邪恶,因为邪恶的属世人在地狱。从那里所看到的海,尤其从海水的颜色,就是倾向于昏暗或清晰的颜色能明显看出,那些在这些海里的人是何品质;如果倾向于昏暗,那么感官灵就在其中,他们是最低属世的,如果倾向于清晰,那么其中的灵人就是内层属世的。但在地狱之上的海水是浓密、黑色的,有时是红色的;其中的地狱团伙看上去就像蛇和毒蛇,又像海里的怪物。
864.“这些人是跟随羔羊的,无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身,通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂,无论祂往哪里去”的含义清楚可知:“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节);“跟随祂,无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认,服从,靠祂行动与生活,并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义,因为没有人能凭自我跟随主,只能靠主自己跟随祂。事实上,是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂;但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工,以至于人可以貌似凭自己跟随祂;主由此流入人的自由;祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入,随之实现改造和重生。因为除非在人看来,他貌似凭自己跟随主,也就是貌似凭自己承认祂的神性,并实行祂的诫命,否则就不会有归给或采用和结合,从而不会有改造和重生。事实上,人在自由中,也就是貌似凭自己在思维和言语,以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他,可以说成为他自己的。然而,人应当按事情本来的真实样子相信,他做这些事不是凭他自己,而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动,而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样,还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作;事实上,人对他与天使的结合一无所知;结果,他以为凡他所意愿和思考的,他都是从自己那里意愿和思考的;因此,他只知道他从自己那里行动;然而,一切良善都是流入的,无论他所思考的,还是他所意愿,从而实行的。由于他从教会教义知道这一点,即:一切良善都来自主,他应当相信他凭自己不会行善,尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思:
神的国,如同人把种撒在地上,然后睡觉,黑夜白日起来,这种就发芽渐长,那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)
约翰福音:
若不是从天上赐给他的,人就不能得什么。(约翰福音3:27)
同一福音书:
住在我里面的,我也住在他里面,这人就多结果子;因为离了我,你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
承认主的神性人身,实行祂的诫命就是跟随主,因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合,这一点可从以下事实看出来:天上的所有天使都不承认其它神性,只承认主的神性;他们都照着秩序的律法,就是祂的诫命生活,也就是说,他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活,故活在一种天堂的灵气(aura),或一种天堂的以太中;除了那些处于来自主的生命之人外,没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太,那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。
这一切清楚表明,“跟随主,无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中,“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音:
耶稣说,我是世界的光;跟从我的,必不在黑暗里走,却要得着生命的光。(约翰福音8:12)
“我是世界的光”表示祂是神性真理本身;“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人;“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假;“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理,神性真理教导人永生,并通向天堂。此处很明显,“随从主”不是指跟从祂,而是指承认祂的神性并服从祂。
同一福音书:
牧羊人既放出自己的羊来,就在它们前头走,羊也跟随祂,因为它们认得祂的声音;它们不跟随陌生人,反而是逃避他,因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)
此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性,并服从祂;因为经上说,祂在自己的羊前头走,羊跟随祂,认得并听祂的声音;“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。
福音书:
凡愿意跟从我的,就让他否认自己,并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)
显然,“跟主走和跟从祂”就是否认自我;否认自我就是被主引导,而不是被自我引导;避开并转身离开邪恶,因为它们是罪的人就否认自我;当人转身离开邪恶时,他就被主引导;因为这时,他不是从自我,而是从主实行祂的诫命。在其它地方,“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。
这一切清楚表明,“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导,而不是被自我引导;只有那些不被自我引导的人才能被主引导;凡不避开邪恶,因为邪恶反对圣言,从而反对神,因而因为它们是罪,并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导;原因在于,人里面遗传而来的邪恶构成他的生命,因为这是他的自我;在他自我的邪恶被移除之前,他出于这些邪恶,因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时,情况就不同了;当他避开它们,因为它们属地狱时,邪恶就被移除了。那时,主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是,每个人都是他自己的爱;就其死后活着的灵而言,人只是他的爱之情感;而一切邪恶都来自他的爱,因而属于他的爱。由此可知,一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造;这就是避开并转身离开邪恶,因为它们是属地狱的。由此清楚可知,什么叫“跟随主,无论祂往哪里去。”
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