511.“扔在海中”表示进入属世人。这从“海”的含义清楚可知，“海”是指属世人中总体上的知识或科学，因而是指在其中的知识方面的属世人(对此，参看AE 270, 342b节)。这就是“海”的含义，因为“水”表示真理，属世人中的真理被称为知识或科学；但真理本身是属灵的，在属灵人里面与对真理的情感构成一体，因为它是那里的情感的形式。因此，这种情感及其形式由此处于属世人中的知识或科学到何等程度，知识或科学就在何等程度上包含真理在自己里面，并且就是真知识或科学真理；因为属世人的知识或科学就本身而言，不是真理，只是包含真理的器皿，故在圣言中，“器皿”表示知识或科学。

“海”表示属世人，这一点从前面引用的圣言经文(AE 275, 342b,c节)清楚看出来；这清楚表明，就海水而言，“海”表示总体上的知识，而就海浪而言，“海”表示靠知识来维持的争论和推理；由于知识和推理这两者都在属世人中，所以“海”表示属世人本身。但属世人的状态完全取决于人的爱之情感。当属灵情感，也就是为了良善和真理而对良善和真理的情感在人里面占主导地位，并且这种情感通过属灵人流入属世人时，属世人是一种属灵-属世人，因为那时它从属和服从于属灵人；由于它们如此行如一体，所以两者都在天堂。但只要一种纯属世的情感在人里面占据主导地位，那么属世人里面就没有真理；相反，其中的知识或科学都不是真的，而是死的，虚假的。原因在于，那时其中的知识与纯属世的情感结合，这些情感都源于对自我和世界的爱，而真实的真理因本身是属灵的，故只与属灵的情感结合，如前所述。当真理与纯属世的情感结合时，它们不再是真理，而是虚假，因为纯属世的情感歪曲真理。真理与纯属世情感的结合对应于各种淫行和通奸，在灵义上由圣言中的各种淫行和通奸来表示；圣言的真理与自我之爱和世界之爱的结合是存在的，这些结合就对应于这些事物。

“海”表示属世人和其中的一切事物，这一点也来自对应。因为在灵界，海出现在各个地方，尤其出现在属灵社群或天堂本身终止的最远边界。那里有海，是因为那些系纯属世人的人就住在天堂的边界和边界以外；这些人也出现在那里的深处，在那里拥有住所；然而，这些属世人并不邪恶，因为邪恶的属世人在地狱。从那里所看到的海，尤其从海水的颜色，就是倾向于昏暗或清晰的颜色能明显看出，那些在这些海里的人是何品质；如果倾向于昏暗，那么感官灵就在其中，他们是最低属世的，如果倾向于清晰，那么其中的灵人就是内层属世的。但在地狱之上的海水是浓密、黑色的，有时是红色的；其中的地狱团伙看上去就像蛇和毒蛇，又像海里的怪物。

468.“两脚像火柱”表主的属世神性的神性之爱，这爱支撑万物。这一点也可从前面的解释（49节）明显可知，在那里，经上论到人子说“祂的脚好像在炉中锻炼发光的铜”。祂的脚之所以看似“火柱”，是因为主的属世神性（它本身是主在世时所披上的神性人身）自永恒就支撑祂的神性，如同身体支撑灵魂，同样如同圣言的属世之义支撑其属灵和属天之义；关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（27-49节）。“脚”表示属世层（参看49节）；“柱”表示支撑（191节）。“火”表示爱，因为属灵之火并不是别的什么；因此，在敬拜中惯用的祷告是“祈求天上的火，也就是属天之爱点燃（敬拜者的）内心”。 火与爱之间存在对应关系，这一点从以下事实可以得知：人因爱而逐渐温暖，因爱的缺乏而逐渐冷淡，产生生命之热的，不是别的，唯有这两种意义上的爱。对应的根源来自两轮太阳，一轮在天上，是纯粹的爱；另一轮在世上，是纯粹的火；一切属灵之物和属世之物之间的对应关系也源于此。
正因“火”表示神性之爱，所以摩西在何烈山上看到耶和华在燃烧的荆棘中（出埃及记3:1-3）；祂在火中降临西乃山（申命记4:36）；会幕里的七个灯台的灯每晚都点着，以便在耶和华面前永远燃烧（利未记24:2-4）；祭坛上必有常常烧着的火，不可熄灭（利未记6:13）；他们从坛上取火放在香炉里，并把香放在火上（利未记16:12,13 ;民数记16:46,47）；耶和华夜间在火柱中在以色列人面前行走（出埃及记13:21,22）；夜间有火在居所上（出埃及记40:38 ;诗篇105:39;以赛亚书4:5,6）；有火从天降下烧尽祭坛上的燔祭，作为悦纳的一个迹象（利未记9:24;列王纪上18:38）；燔祭被称为献给耶和华的火祭，是献给耶和华为馨香的火祭（出埃及记29:18;利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9-11; 3:5, 16; 4:31, 35; 5:12; 6:18; 21:6;民数记28:2;申命记18:1）；主的眼睛看似火焰（启示录1:14; 2:18; 19:12;但以理书10:5,6）；七盏火灯在宝座前燃烧（启示录4:5）。由此明显可知，有油之灯和无油之灯分别表示什么（马太福音25:1-11）；“油”表示火，因而表示爱。
此外还有许多地方。“火”在反面意义上表示地狱之爱，这一点从圣言中的许多地方明显看出来，因数量太多，不便引用。关于这个主题的相关内容，可参看伦敦出版的《天堂与地狱》）（566-575节）一书。