511.“扔在海中”表示进入属世人。这从“海”的含义清楚可知，“海”是指属世人中总体上的知识或科学，因而是指在其中的知识方面的属世人(对此，参看AE 270, 342b节)。这就是“海”的含义，因为“水”表示真理，属世人中的真理被称为知识或科学；但真理本身是属灵的，在属灵人里面与对真理的情感构成一体，因为它是那里的情感的形式。因此，这种情感及其形式由此处于属世人中的知识或科学到何等程度，知识或科学就在何等程度上包含真理在自己里面，并且就是真知识或科学真理；因为属世人的知识或科学就本身而言，不是真理，只是包含真理的器皿，故在圣言中，“器皿”表示知识或科学。

“海”表示属世人，这一点从前面引用的圣言经文(AE 275, 342b,c节)清楚看出来；这清楚表明，就海水而言，“海”表示总体上的知识，而就海浪而言，“海”表示靠知识来维持的争论和推理；由于知识和推理这两者都在属世人中，所以“海”表示属世人本身。但属世人的状态完全取决于人的爱之情感。当属灵情感，也就是为了良善和真理而对良善和真理的情感在人里面占主导地位，并且这种情感通过属灵人流入属世人时，属世人是一种属灵-属世人，因为那时它从属和服从于属灵人；由于它们如此行如一体，所以两者都在天堂。但只要一种纯属世的情感在人里面占据主导地位，那么属世人里面就没有真理；相反，其中的知识或科学都不是真的，而是死的，虚假的。原因在于，那时其中的知识与纯属世的情感结合，这些情感都源于对自我和世界的爱，而真实的真理因本身是属灵的，故只与属灵的情感结合，如前所述。当真理与纯属世的情感结合时，它们不再是真理，而是虚假，因为纯属世的情感歪曲真理。真理与纯属世情感的结合对应于各种淫行和通奸，在灵义上由圣言中的各种淫行和通奸来表示；圣言的真理与自我之爱和世界之爱的结合是存在的，这些结合就对应于这些事物。

“海”表示属世人和其中的一切事物，这一点也来自对应。因为在灵界，海出现在各个地方，尤其出现在属灵社群或天堂本身终止的最远边界。那里有海，是因为那些系纯属世人的人就住在天堂的边界和边界以外；这些人也出现在那里的深处，在那里拥有住所；然而，这些属世人并不邪恶，因为邪恶的属世人在地狱。从那里所看到的海，尤其从海水的颜色，就是倾向于昏暗或清晰的颜色能明显看出，那些在这些海里的人是何品质；如果倾向于昏暗，那么感官灵就在其中，他们是最低属世的，如果倾向于清晰，那么其中的灵人就是内层属世的。但在地狱之上的海水是浓密、黑色的，有时是红色的；其中的地狱团伙看上去就像蛇和毒蛇，又像海里的怪物。

239.?“宝座中间和宝座周围有四个活物”表主的圣言从初至终，及其守护。“四个活物”表示圣言，我知道这一定让人感到奇怪。然而，从下文可以看出，这的确是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称作“活物”，而在第10章却被称为“基路伯”，并且如此处那样被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们被称为“chajoth”，这个词的确表示活物，不过是从“chaja”衍生来的，“chaja”是指生命，亚当之妻也因此被称为“chaja”（夏娃）（创世记3:20）。在以西结书，单数的“活物”也被称为（chaja），所以这些活物也可称作“生命之物”。以活物来描述圣言并不是什么稀奇事，因为主自己在圣言多处被称为“狮子”，经常被称作“羔羊”，那些通过主处于仁爱之人则被称作“绵羊”；在下文，对圣言的理解被称为“马”。这些“活物”或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显可知，即：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，主就是圣言，所以它们不可能在别处被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天堂。
“基路伯”表示圣言及其守护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》（97节）一书已作说明，其中有以下这些话：圣言的字义对隐藏其中的纯正真理来说，可充当守卫；守护就在于此：字义能被四处转动，也就是说，能照着各人的领悟而被解释，而其内在不会受到伤害或侵犯。因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当内在的神性真理被败坏时，就会造成伤害，因为圣言会因此遭到侵犯。为防止这一点，字义起到守护的作用，对那些处于源自宗教信仰的虚假，然而尚未确认它们之人而言，起到守护作用，因为圣言不会通过这些人而受到侵犯。 这种守护由“基路伯”来表示，并且在圣言中也由它们来描述。亚当及其妻被赶出伊甸园之后，入口处所安设的基路伯就表示这种守护。对此，我们读到：
当耶和华神把那人赶出去后，祂便从东到伊甸园安设基路伯和四面转动的剑的火焰，要把守生命树的道路。（创世记3:23-24）
“基路伯”表示一种守护；“生命树的道路”表示准许进到主那里，这种准许通过圣言被赐予人；“四面转动的剑的火焰”表示神性真理的终层，这终层犹如圣言的字义，可以四面转动。
会幕中约柜上面施恩座两头上由金子锤出的基路伯（出埃及记25:18-21）所表相同。由于这种守护由“基路伯”来表示，所以：
耶和华从二基路伯中间与摩西说话。（出埃及记25:22; 30:6;民数记7:89）
会幕的帘子和幔子上的基路伯（出埃及记26:31）并非表示别的，因为会幕的帘子和幔子代表天堂和教会的终层，因而也代表圣言的终层。耶路撒冷殿中间的基路伯（列王纪上6:23-28），那殿的墙和门上所雕刻的基路伯（列王纪上6:29, 32, 35），以及新殿中的基路伯（以西结书41:18-20）也并非表示别的。
由于“基路伯”表示一种守护，免得主、天堂和诸如从内存在于圣言中的神性真理被直接靠近，而是间接通过终层被靠近，所以经上论到推罗王说：
你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸园中，佩戴各样宝石；你是那遮掩的基路伯；遮掩的基路伯啊，我必将你从火石中除灭。（以西结书28:12-14,16）
“推罗”表示教会对真理与良善的认知，因此“推罗王”表示这些认知所出和所在的圣言。显然，“推罗王”在此表示圣言的终层，也就是其字义，“基路伯”表示一种守护，因为经上说“你无所不备，佩戴各样宝石”、“你是那遮掩的基路伯”；此处所提到的“宝石”表示圣言字义的真理（231节）。
由于“基路伯”表示作为守护的神性真理的终层，故经上在诗篇中说：
以色列的牧者，坐在二基路伯上的啊，求你发出光来。（诗篇80:1）
耶和华坐在基路伯上。（诗篇99:1）
耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。（诗篇18:9-10）
“骑着基路伯”、“坐在基路伯上”和“乘坐基路伯”表示在圣言的终层意义上。圣言的神性真理及其性质在以西结书（1, 9, 10章）以基路伯来描述，但没有人知道描述它们的各个细节表示什么，除非灵义向他打开，因此我会根据透露给我的灵义，概述性地解释以西结书第一章所记载有关四活物或基路伯的事物的含义，这些事物如下：
描述了圣言的神性外在气场。（以西结书1:4）
它由一个人来代表。（以西结书1:5）
圣言与属灵、属天之物的结合。（以西结书1:6）
圣言的属世层及其性质。（以西结书1:7）
圣言的属灵、属天之义与属世之义的结合及其性质。（以西结书1:8-9）
良善与真理的神性之爱，无论属天、属灵还是其中属世的，也无论是联合的还是分别的。（以西结书1:10-11）
它们关注一个目的。（以西结书1:12）
出于主之神性良善与神性真理的圣言的气场，圣言凭该气场而存活。（以西结书1:13-14）
在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义。（以西结书1:15-21）
在圣言之上和之中的主之神性。（以西结书1:22-23）
出于圣言的主之神性。（以西结书1:24-25）
主在诸天堂之上。（以西结书1:26）
神性之爱和神性智慧是主的。（以西结书1:27-28）
这些是概述。