510.“就有仿佛火烧着的大山”表示对自我和由此而来的自我聪明的爱。这从“火烧着的大山”的含义清楚可知，“火烧着的大山”是指对自我和由此而来的自我聪明的爱。这爱由这种大山来表示，是因为在圣言中，“大山”表示两种意义上的爱，即天堂之爱和地狱之爱(参看AE 405节)；“火”也一样(也可参看AE 504a–e节)；此处论述的是要与善人分离，并被投入地狱的恶人，对这些人来说，一切真理都通过这爱变成虚假。下文描述了由“大山扔在海中”产生的这种效果；因为“大山扔在海中；海的第三部分变成血”表示属世人中的一切都变成了邪恶之虚假。由此可见，“火烧着的大山”表示自我之爱和对由此而来的自我聪明的爱。一切自我聪明都来自自我之爱。

“大山”表示两种意义上的爱，因为在灵界，处于属天之爱的第三层天堂的天使住在大山上；因此，当经上提到“大山或山”时，所表示的是这层天堂，按照从人和地方抽象出来的天使的思维观念，所表示的是构成天堂之物，也就是属天之爱。但在反面意义上，“大山”表示自我之爱，因为那些处于自我之爱的人不断渴望爬到大山上，把自己等同于那些在第三层天堂的人。由于他们在幻想中住在这大山上，所以当他们从地狱出来时，它也成了他们努力的目标；这就是为何“大山”在反面意义上表示自我之爱。总之，那些处于自我之爱的人总是追求高的东西，所以死后，当爱的一切状态都变成相对应的事物时，他们在幻想中登上高处，在幻想的状态下以为自己在高山上，尽管他们从身体上在地狱。这就是为何那些属于巴比伦，处于这种自我之爱，以至于不仅想统治一切大地，还想统治天堂的人被称为“山”，经上说他们坐在山上，升到高云之上。如在耶利米书：

行毁灭的山哪，看哪，我和你作对，你毁灭全地；我要伸手攻击你，使你从岩石上滚下来，使你成为烧毁的山。(耶利米书51:25)

以赛亚书：

你心里曾说，我要升到诸天；我要高举我的宝座在神的众星以上；我要坐在聚会的山上；我要升到高云之上，我要与至高者同等；然而，你必被丢入地狱。(以赛亚书14:13–15)

这些话论及巴比伦。

165.单靠理性无法明白当如何理解这些经文，它们的意思是说，这些是三位神，他们在本质，因而在名义上是一位神，还是说，他们是属于一个主体的三个对象或三个方面，也就是说，只是如此命名的一位神的品质或属性，或是否还有其它理解方式。那么，我们该怎么办呢？对人来说，除了靠近主神救主，在祂的指引下阅读圣言外，没有其它方法，因为祂是圣言的神；然后，人就会被光照，并看到他的理性也会承认的真理。而另一方面，如果你不靠近主，哪怕你读圣言千遍，在其中也看到神性的三位一体和一体性，你也永远不会明白别的，只知道有三个神性位格，其中每一个都独为神，因而有三位神。然而，由于这种观念令全世界所有人的普遍感知反感，所以为了逃避指责，一些人就发明了这种教条：尽管事实上有三位神，但信仰仍要求他们不可以被称为三位神，而是被称为一位神。此外，为了避免铺天盖地的谴责，尤其在这一点上，理解力要受到束缚，服从信仰；自此以后，这成了基督教会中按立圣职的神圣原则。

不在主的指引下阅读圣言，就会造成这种麻痹；凡不在主的指引下阅读圣言的人，都在自己聪明的指引下来阅读它；在诸如处于属灵之光的那类事物上，如教会的一切要素或基本教义，人自己的聪明就像猫头鹰。当这样一个人阅读圣言中那些与三位一体有关的经文，并根据他所读的经文认为，虽然有三位神，但他们仍为一时，那么这个问题在他看来，就像是来自神谕的答复，他因不理解它，所以只是喃喃自语，或在齿间翻滚它。因为如果他真的仔细研究它，那么它只会是个谜，他越想解开这个谜，就越把自己卷入黑暗，直到最后开始不用理解力来思考它，这就像不用眼睛去看一样。简言之，那些在自己聪明的指引下阅读圣言的人，如所有不承认主是天地之神，因而不唯独靠近和敬拜祂的人所做的那样，可以比作玩耍的孩子，他们用帕子蒙住眼睛，试图走直线，甚至以为自己正直往前走，其实却一步一步走向一边，最后走到相反的方向上，直到撞到一块石头上，摔倒在地。

这样的人也像没有指南针而航行的水手，他们驾驶船只撞到岩石上，从而灭亡。他们还像一个人在浓雾中走过一片宽阔的平原或田野，看到一只蝎子，却以为它是只鸟，并试图抓住它，把它拿在手里，却受了致命的伤。他们又像一只水鸟或鱼鹰，一看到大鱼的一小部分背脊露出水面，它就俯冲下去，将它的尖喙刺进去，却被鱼拖入水中淹死了。再者，他们就像一个没有向导或线索的人进入迷宫，他进得越深，就越难找到出路。一个不在主的指引下，而是在自己聪明的指引下阅读圣言的人，会以为自己像猞猁一样目光敏锐，拥有比阿耳戈斯还多的眼睛；而事实上，他内在看不到一丁点真理，只看到虚假；在自我说服下，他觉得这虚假就像是一颗北极星，他把他思维的一切风帆都指向这颗北极星。然后，他像鼹鼠一样不再看到真理，或即便看到，他也会把它们弯过来，以支持他的幻想，从而败坏和歪曲圣言的圣物。