史威登堡神学著作
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510.“就有仿佛火烧着的大山”表示对自我和由此而来的自我聪明的爱。这从“火烧着的大山”的含义清楚可知，“火烧着的大山”是指对自我和由此而来的自我聪明的爱。这爱由这种大山来表示，是因为在圣言中，“大山”表示两种意义上的爱，即天堂之爱和地狱之爱(参看AE 405节)；“火”也一样(也可参看AE 504a–e节)；此处论述的是要与善人分离，并被投入地狱的恶人，对这些人来说，一切真理都通过这爱变成虚假。下文描述了由“大山扔在海中”产生的这种效果；因为“大山扔在海中；海的第三部分变成血”表示属世人中的一切都变成了邪恶之虚假。由此可见，“火烧着的大山”表示自我之爱和对由此而来的自我聪明的爱。一切自我聪明都来自自我之爱。
“大山”表示两种意义上的爱，因为在灵界，处于属天之爱的第三层天堂的天使住在大山上；因此，当经上提到“大山或山”时，所表示的是这层天堂，按照从人和地方抽象出来的天使的思维观念，所表示的是构成天堂之物，也就是属天之爱。但在反面意义上，“大山”表示自我之爱，因为那些处于自我之爱的人不断渴望爬到大山上，把自己等同于那些在第三层天堂的人。由于他们在幻想中住在这大山上，所以当他们从地狱出来时，它也成了他们努力的目标；这就是为何“大山”在反面意义上表示自我之爱。总之，那些处于自我之爱的人总是追求高的东西，所以死后，当爱的一切状态都变成相对应的事物时，他们在幻想中登上高处，在幻想的状态下以为自己在高山上，尽管他们从身体上在地狱。这就是为何那些属于巴比伦，处于这种自我之爱，以至于不仅想统治一切大地，还想统治天堂的人被称为“山”，经上说他们坐在山上，升到高云之上。如在耶利米书：
行毁灭的山哪，看哪，我和你作对，你毁灭全地；我要伸手攻击你，使你从岩石上滚下来，使你成为烧毁的山。(耶利米书51:25)
以赛亚书：
你心里曾说，我要升到诸天；我要高举我的宝座在神的众星以上；我要坐在聚会的山上；我要升到高云之上，我要与至高者同等；然而，你必被丢入地狱。(以赛亚书14:13–15)
这些话论及巴比伦。
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426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱，对主之爱是指对履行功用的爱，如前所示。这些爱是属灵和属天的，因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用，不同于对人的自我的爱。事实上，一个以属灵的方式热爱功用的人，不会关注自己，而是关注自己之外的其他人，因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的，是对自己和世界的爱，因为对自己和世界的爱不是为了他人，而是为了自己而关注功用；那些如此行的人颠倒了神性秩序，把自己摆在了主的位置上，把世界摆在了天堂的位置上。结果，他们背离主和天堂往后看，背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情，可参看424节)。
然而，人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样，去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此，当他履行功用时，并不知道他履行功用是为了功用，还是为了自己。不过，要让他知道，他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从主履行功用。事实上，邪恶与良善是对立面，因此人在何等程度上不参与邪恶，就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶，同时又参与良善，因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多，是为了叫人们知道，尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用，还是为了自己，换句话说，这些功用是属灵的，还是纯属世的，但他仍可以知道这一点，只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪，并因此避免作恶，那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时，他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱，这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。
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