史威登堡神学著作
507.“一切的青草也被烧了”表示一切科学真理或真知识也因这些爱的欲望而灭亡了。这从“草”和“青”的含义清楚可知:“草”是指知识或科学(对此,我们稍后会提到);“青”(或绿)是指真理,并从真理存活,因为正如青草给动物作食物,真知识或科学真理给人作属灵的营养;事实上,凡在田间、花园和平原上产出,要么给人,要么给牲畜作营养之物,都与诸如给灵和心智作营养的那类事物相对应,这种营养被称为属灵的营养。类似事物也因属灵事物与属世事物的对应关系而出现在灵界;由于字面上的圣言是属世的,是通过对应关系来写的,所以此处说“树的第三部分和一切的青草都被烧了”,这在灵义上表示对真理和良善的一切感知和认知或知识,以及一切真知识或科学真理都被这两种肉体、尘世和纯属世的爱毁灭了。
真知识或科学真理是指用来确认属灵真理,并从属灵良善拥有生命的一切知识或科学。因为一个人通过知识或科学而变得智慧或变得疯狂。当一个人用知识或科学来确认教会的真理和良善,也就是属灵的真理和良善时,他就会通过它们而变得智慧;但当用知识或科学来削弱和反驳教会的真理和良善时,他就会变得疯狂。当他用它们来确认教会的真理和良善时,它们被称为科学真理或真知识,可以说是活的知识;但当他用它们来削弱和反驳教会的真理和良善时,它们被称为科学虚假,或虚假的知识,也被称为死的知识。知识(科学)只是功用的手段,它们的品质取决于源于它们的功用。当人通过它们为自己获得聪明和智慧时,它们就是活的知识。一切聪明和智慧都来自从天堂而来的真理;这些聪明和智慧因来自天堂,也就是从主经由天堂而来,故是活的,因为它们是人的真正属灵生命;但来自虚假的聪明和智慧是不存在的,即便它们被以为存在于任何人里面,它们也是死的,因为它们来自地狱。
说这些事,是为了叫人们知道,“青草”表示活的真知识或科学真理,但被烧的“草”表示死的虚假或虚假知识。当来自天堂的真理和良善在与人同在的认知和知识或科学里面找不到容器,相反来自地狱的邪恶和虚假却被接受时,知识或科学就不是活的,而是死的,并对应于枯萎和烧毁的草。人自己的情况也是如此,因为一个人的品质取决于他所拥有的认知和知识或科学。因为他能从活的知识中获得聪明,但不能从不是活的知识中获得聪明;如果它们因它们确认虚假而是死的,那么结果就是疯狂和愚蠢。
在圣言中,这样一个人因对应关系而被比作“草”,在以下经文中也被称为“草”。以赛亚书:
居民变得像田间的菜,青菜,房顶上的草,又如未长成而枯干的田地。(以赛亚书37:27; 列王纪下19:26)
诗篇:
恶人如草快被割下,又如青菜快要枯干。(诗篇37:2)
又:
至于人,他的日子如草一样;他发旺如田野的花。(诗篇103:15)
又:
恨恶锡安的必像房顶上的草,在拔出之前就枯干了。(诗篇129:6)
以赛亚书:
耶和华的荣耀必然显现,他们都必看见。有声音说,你喊叫吧;他说,我喊叫什么呢?一切肉体都是草,它的一切神圣都如田野的花;草必枯干,花必凋残,因为耶和华的气吹在其上;百姓诚然是草。草必枯干,花必凋残;惟有我们神的话,必永远立定。(以赛亚书40:5–8)
这些话论及主的降临,论及那时来自祂的神性真理的启示,由“耶和华的荣耀必然显现,他们都必看见”来表示。“一切肉体都是草,它的一切神圣都如田野的花;草必枯干,花必凋残”表示人们将没有真知识或科学真理,也没有属灵真理,“草”表示真知识或科学真理,“田野的花”表示属灵真理。“一切肉体都是草;百姓诚然是草。草必枯干”表示人就具有这种性质;“一切肉体”表示一切人,“百姓”表示那些处于真理的人,在此表示那些处于虚假的人。
同一先知书:
惟有我,是安慰你们的;你是谁?竟怕那必死的人,怕那要变如草的人子。(以赛亚书51:12)
这些话表示一切事物都来自主,没有任何东西来自自我智慧和自我聪明。“人”表示智慧方面的人,“人子”表示聪明方面的人;“要变如草”表示这后者只是知识或科学。
又:
我要将我的灵浇灌你的种,将我的福浇灌你的后裔;他们要发生在草中间。(以赛亚书44:3–4)
“耶和华的灵”表示神性真理,“福”表示它的增多和结实;因此,“发生在草中间”表示通过真知识或科学真理而来的聪明。
诗篇:
耶和华使草为牲畜生长,使菜蔬生长,供给人用。(诗篇104:14)
又:
耶和华为地预备雨,使草生长在山上,赐食物给牲畜。(诗篇147:8–9)
摩西五经:
我的教义要如雨降下,我的话语要如露滴落,如细雨降在草上,如甘霖降在菜蔬上。(申命记32:2)
在这些经文中,“草”表示真知识或科学真理,“田间的菜蔬”表示属灵真理;因为“田间的菜蔬”表示在一块田地,或新开垦的地上首先萌芽之物,因此它被称为“供给人用的菜蔬”。经上之所以说草是给牲畜的,给牲畜作“食物”,是因为在圣言中,“牲畜或走兽”表示属世人的情感,真知识或科学真理给他作食物和营养。
约伯记:
看哪,我造巨兽,也造了你;他吃草像牛一样。(约伯记40:15)
在圣言中,“巨兽”与“牲畜或走兽”具有相同的含义,即表示人的属世情感,故经上说:“看哪,我造巨兽,也造了你。”他的属灵牧场或食物是真知识或科学真理;这由“他吃草像牛一样”来表示。
“青或绿”表示活物,这一点是显而易见的,无需进一步解释;因为任何植物或菜蔬正在生长,或可以说活着时,都是青绿的;但当它不再生长,或可以说死了时,它的绿色就会消失。因此,“青或绿”表示活物或活着的东西;这也可从以下经文看出来:耶利米书11:16; 17:8; 以西结书17:24; 20:47; 何西阿书14:8; 诗篇37:35; 52:8; 92:10,以及别处。
945.启22:8.“这些事是我约翰所看见、所听见的;我既听见、看见了,就在指示我这些事的天使脚前俯伏敬拜”表约翰以为主所差给他、把他保守在灵的状态中的这位天使就是那揭示这些事的神;其实并不是,因为这天使仅指示主所显明的。显然,约翰以为所差给他的这位天使就是神自己,因为经上说他在这天使脚前俯伏要拜他;但从下一节明显可知,事实并非如此,因为下一节这天使说他与约翰同是作仆人的,并说“你要敬拜神”;这天使是主差给约翰的,这一点从16节经文明显看出来,那里有这些话:“我耶稣差遣我的使者在众教会将这些事向你们证明”。不过,这些话里面所隐藏的奥秘就在于此:主差了一位天使给约翰,好叫天使将约翰保守在灵的状态,并在此状态下向他指示他所看见的事。因为约翰所看到的,不是以肉眼看到的,而是以灵眼看到的;这一点从他说他在“灵里”和“异象”的经文(启示录1:10; 9:17; 17:3; 21:10)明显看出来;凡他说“他看见”的地方都是如此;没有人能进入并被保守在这种状态中,除非通过紧紧依附他的天使,是天使将他们自己的属灵状态引至其心智的内层,因为人就是这样被提升到天堂之光中,在这光中所看到的是天上的事物,而非世上的事物。
以西结、撒迦利亚、但以理和其他先知有时也处于类似状态;但不是在他们说出圣言的时候;因为这时,他们不是在灵里,而是在肉身中,所听到的话乃是他们从耶和华自己,也就是主那里写下来的。务必仔细区分先知的这两种状态。先知本人也仔细区分它们;因为他们从耶和华那里写圣言时,处处都说:耶和华与他们说话,耶和华对他们说,并且经常是耶和华说:“这是耶和华说的”;但他们处于其它状态时,则说“他们在灵里”或“在异象中”。这一点从以下经文明显看出来,在以西结书,经上说:
灵将我举起,在神的异象将我带进迦勒底地,到被掳的人那里;我所见的异象就离我上升去了。(以西结书11:1, 24)
以西结说:
灵将他举起,他听到身后有地震等等。(以西结书3:12,14)
还有:
灵还将他举到天地之间,在神的异象中带他到耶路撒冷,在那里见到可憎之事。(以西结书8:3等)
因此,在神的异象或灵里:
他看见四个活物,就是基路伯。(以西结书1和10章)
还看见新殿和新地,并丈量它们的一位天使。(以西结书40-48章)
他在以西结书(40:2)说,那时他在“神的异象”;灵将他举起(以西结书43:5)。
撒迦利亚也一样:
有天使与他同在,那时他看见番石榴树中间骑马的人。(撒迦利亚书1:8等)
看见四角,又看见一人手拿准绳。(撒迦利亚书1:18;2:1,5)
看见大祭司约书亚。(撒迦利亚书3:1等)
看见灯台和两棵橄榄树。(撒迦利亚书4:1等)
看见飞行的书卷和量器。(撒迦利亚书5:1,6)
看见四辆车从两山中间出来,还有马。(撒迦利亚书6:1等)
但以理也是同样的状态下看见:
从海中上来的四个大兽。(但以理书7:1等)
公绵羊和公山羊的争斗。(但以理书8:1等)
我们相关章节(但以理书7:1-2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7-8)读到,他是在“异象”中看到这些事物的;他还在异象中看见天使加百利,并且加百列与他说话(但以理书9:21)。约翰在看到他所描述的事物时,也是如此,如他看见七灯台中间的人子;看见天上的会幕、圣殿、约柜和祭坛;龙,以及龙与米迦勒的争战,兽,坐在朱红色兽上的妇人;新天和新地,圣耶路撒冷及其城墙、城门和根基等等。这些事物是主所揭示的,但由天使指示给约翰。
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