507.“一切的青草也被烧了”表示一切科学真理或真知识也因这些爱的欲望而灭亡了。这从“草”和“青”的含义清楚可知：“草”是指知识或科学(对此，我们稍后会提到)；“青”(或绿)是指真理，并从真理存活，因为正如青草给动物作食物，真知识或科学真理给人作属灵的营养；事实上，凡在田间、花园和平原上产出，要么给人，要么给牲畜作营养之物，都与诸如给灵和心智作营养的那类事物相对应，这种营养被称为属灵的营养。类似事物也因属灵事物与属世事物的对应关系而出现在灵界；由于字面上的圣言是属世的，是通过对应关系来写的，所以此处说“树的第三部分和一切的青草都被烧了”，这在灵义上表示对真理和良善的一切感知和认知或知识，以及一切真知识或科学真理都被这两种肉体、尘世和纯属世的爱毁灭了。

真知识或科学真理是指用来确认属灵真理，并从属灵良善拥有生命的一切知识或科学。因为一个人通过知识或科学而变得智慧或变得疯狂。当一个人用知识或科学来确认教会的真理和良善，也就是属灵的真理和良善时，他就会通过它们而变得智慧；但当用知识或科学来削弱和反驳教会的真理和良善时，他就会变得疯狂。当他用它们来确认教会的真理和良善时，它们被称为科学真理或真知识，可以说是活的知识；但当他用它们来削弱和反驳教会的真理和良善时，它们被称为科学虚假，或虚假的知识，也被称为死的知识。知识(科学)只是功用的手段，它们的品质取决于源于它们的功用。当人通过它们为自己获得聪明和智慧时，它们就是活的知识。一切聪明和智慧都来自从天堂而来的真理；这些聪明和智慧因来自天堂，也就是从主经由天堂而来，故是活的，因为它们是人的真正属灵生命；但来自虚假的聪明和智慧是不存在的，即便它们被以为存在于任何人里面，它们也是死的，因为它们来自地狱。

说这些事，是为了叫人们知道，“青草”表示活的真知识或科学真理，但被烧的“草”表示死的虚假或虚假知识。当来自天堂的真理和良善在与人同在的认知和知识或科学里面找不到容器，相反来自地狱的邪恶和虚假却被接受时，知识或科学就不是活的，而是死的，并对应于枯萎和烧毁的草。人自己的情况也是如此，因为一个人的品质取决于他所拥有的认知和知识或科学。因为他能从活的知识中获得聪明，但不能从不是活的知识中获得聪明；如果它们因它们确认虚假而是死的，那么结果就是疯狂和愚蠢。

在圣言中，这样一个人因对应关系而被比作“草”，在以下经文中也被称为“草”。以赛亚书：

居民变得像田间的菜，青菜，房顶上的草，又如未长成而枯干的田地。(以赛亚书37:27; 列王纪下19:26)

诗篇：

恶人如草快被割下，又如青菜快要枯干。(诗篇37:2)

又：

至于人，他的日子如草一样；他发旺如田野的花。(诗篇103:15)

又：

恨恶锡安的必像房顶上的草，在拔出之前就枯干了。(诗篇129:6)

以赛亚书：

耶和华的荣耀必然显现，他们都必看见。有声音说，你喊叫吧；他说，我喊叫什么呢？一切肉体都是草，它的一切神圣都如田野的花；草必枯干，花必凋残，因为耶和华的气吹在其上；百姓诚然是草。草必枯干，花必凋残；惟有我们神的话，必永远立定。(以赛亚书40:5–8)

这些话论及主的降临，论及那时来自祂的神性真理的启示，由“耶和华的荣耀必然显现，他们都必看见”来表示。“一切肉体都是草，它的一切神圣都如田野的花；草必枯干，花必凋残”表示人们将没有真知识或科学真理，也没有属灵真理，“草”表示真知识或科学真理，“田野的花”表示属灵真理。“一切肉体都是草；百姓诚然是草。草必枯干”表示人就具有这种性质；“一切肉体”表示一切人，“百姓”表示那些处于真理的人，在此表示那些处于虚假的人。

同一先知书：

惟有我，是安慰你们的；你是谁？竟怕那必死的人，怕那要变如草的人子。(以赛亚书51:12)

这些话表示一切事物都来自主，没有任何东西来自自我智慧和自我聪明。“人”表示智慧方面的人，“人子”表示聪明方面的人；“要变如草”表示这后者只是知识或科学。

又：

我要将我的灵浇灌你的种，将我的福浇灌你的后裔；他们要发生在草中间。(以赛亚书44:3–4)

“耶和华的灵”表示神性真理，“福”表示它的增多和结实；因此，“发生在草中间”表示通过真知识或科学真理而来的聪明。

诗篇：

耶和华使草为牲畜生长，使菜蔬生长，供给人用。(诗篇104:14)

又：

耶和华为地预备雨，使草生长在山上，赐食物给牲畜。(诗篇147:8–9)

摩西五经：

我的教义要如雨降下，我的话语要如露滴落，如细雨降在草上，如甘霖降在菜蔬上。(申命记32:2)

在这些经文中，“草”表示真知识或科学真理，“田间的菜蔬”表示属灵真理；因为“田间的菜蔬”表示在一块田地，或新开垦的地上首先萌芽之物，因此它被称为“供给人用的菜蔬”。经上之所以说草是给牲畜的，给牲畜作“食物”，是因为在圣言中，“牲畜或走兽”表示属世人的情感，真知识或科学真理给他作食物和营养。

约伯记：

看哪，我造巨兽，也造了你；他吃草像牛一样。(约伯记40:15)

在圣言中，“巨兽”与“牲畜或走兽”具有相同的含义，即表示人的属世情感，故经上说：“看哪，我造巨兽，也造了你。”他的属灵牧场或食物是真知识或科学真理；这由“他吃草像牛一样”来表示。

“青或绿”表示活物，这一点是显而易见的，无需进一步解释；因为任何植物或菜蔬正在生长，或可以说活着时，都是青绿的；但当它不再生长，或可以说死了时，它的绿色就会消失。因此，“青或绿”表示活物或活着的东西；这也可从以下经文看出来：耶利米书11:16; 17:8; 以西结书17:24; 20:47; 何西阿书14:8; 诗篇37:35; 52:8; 92:10，以及别处。

672.启15:7.“四活物中有一个把七个金香瓶给了那七位天使”表揭露教会的邪恶与虚假所凭借的那些真理与良善取自圣言的字义。“四活物”，也就是基路伯，表示终端的圣言，以及守卫，免得圣言的纯正真理与良善遭到侵犯（参看239节）；由于圣言的内在真理与良善由字义来守卫，故“四活物中的一个”表示圣言的字义。“七碗”和“七灾”所表相同，因为它们是盛东西的；在圣言中，盛东西的和所盛的东西所表相同；如“杯”和“酒”所表相同，“盘”和“食物”所表相同。“杯”、“酒杯”、“香瓶”（vials）、“盘”与它们所盛之物表示相同的事物，接下来就会看到这一点。前面已经说明“七位天使”表示什么。之所以“把香瓶给他们”，是因为所论述的主题是真理与良善进入教会的流注，好揭露教会的邪恶与虚假；裸露的良善与真理无法流入，因为这些不被接受；但诸如在圣言字义中那样被包裹的真理被接受。此处，主总是从最内层通过终端来作工，或总是作完全的工。这就是为何“七个香瓶给了那七位天使”的原因，以此表示含有诸如属于圣言字义的那类真理与良善，虚假与邪恶凭它们被查明。圣言的字义就是一个容器，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（27-36,37-49节）。
“香瓶”、“盘”、“杯”、“酒杯”、“瓶子”表示它们所盛之物，这一点从以下经文明显看出来：
耶和华说，你从我手中接这杯烈怒的酒，使众民族喝；他们若不肯接这杯，你就说，你们一定要喝。（耶利米书25:15,16,28）
巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。（耶利米书51:7）
我必将你姐姐的杯交在你手中；你必酩酊大醉，满有愁苦，喝干你姐姐撒玛利亚的杯，就是凄凉的杯。（以西结书23:31-34）
耶和华的杯必传到你那里，好叫你的荣耀上有呕吐物。（哈巴谷书2:16）
以东的女子哪，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。（耶利米哀歌4:21）
耶和华必使暴风如雨般降与恶人；作他们杯中的份。（诗篇11:6）
耶和华手里有杯，祂混杂了这酒，使杯内满了搀杂的料，就倒出来；地上的一切恶人必喝。（诗篇75:8）
拜兽的必喝神烈怒的酒，此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂。（启示录14:10）
耶路撒冷啊，醒来，兴起，你从耶和华手中喝了祂烈怒的杯；喝了杯中那令人发颤的残渣。（以赛亚书51:17）
那女人手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。（启示录17:4）
按她所行的加倍地报应她；用她调酒的杯，加倍地调给她喝。（启示录18:6）
我必使耶路撒冷向众民成为令人发颤的杯。（撒迦利亚书12:2）
你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯子的里面，好叫外面也干净了。（马太福音23:25-26;路加福音11:39）
耶稣对西庇太的两个儿子说，我将要喝的这杯，你们能喝吗？（马太福音20:22,23;马可福音10:38,39）
耶稣就对彼得说，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？（约翰福音18:11）
耶稣在客西马尼园说，倘若可行，求你叫这杯离开我。（马太福音26:39,42,44）
耶稣拿起杯来说，你们都喝这个；因为这是我立新约的血。（马太福音26:27-28;马可福音14:23-24;路加福音22:17）
耶和华是我的杯，你持守的份。（诗篇16:5）
你为我摆设筵席，使我的杯满溢。（诗篇23:5）
我拿什么报答耶和华？我要举起救恩的杯。（诗篇116:12,13）
喝一杯安慰的酒。（耶利米书16:7）
“酒杯”、“杯”和“香瓶”、“瓶子”也所表相同（马太福音9:17;路加福音5:37, 38;耶利米书13:12; 48:12;哈巴谷书2:15）。盛香的“香瓶”、“香炉”、“香盒”与“香”所表相同；总的来说，各种容器和它们里面的事物所表相同。