507.“一切的青草也被烧了”表示一切科学真理或真知识也因这些爱的欲望而灭亡了。这从“草”和“青”的含义清楚可知：“草”是指知识或科学(对此，我们稍后会提到)；“青”(或绿)是指真理，并从真理存活，因为正如青草给动物作食物，真知识或科学真理给人作属灵的营养；事实上，凡在田间、花园和平原上产出，要么给人，要么给牲畜作营养之物，都与诸如给灵和心智作营养的那类事物相对应，这种营养被称为属灵的营养。类似事物也因属灵事物与属世事物的对应关系而出现在灵界；由于字面上的圣言是属世的，是通过对应关系来写的，所以此处说“树的第三部分和一切的青草都被烧了”，这在灵义上表示对真理和良善的一切感知和认知或知识，以及一切真知识或科学真理都被这两种肉体、尘世和纯属世的爱毁灭了。

真知识或科学真理是指用来确认属灵真理，并从属灵良善拥有生命的一切知识或科学。因为一个人通过知识或科学而变得智慧或变得疯狂。当一个人用知识或科学来确认教会的真理和良善，也就是属灵的真理和良善时，他就会通过它们而变得智慧；但当用知识或科学来削弱和反驳教会的真理和良善时，他就会变得疯狂。当他用它们来确认教会的真理和良善时，它们被称为科学真理或真知识，可以说是活的知识；但当他用它们来削弱和反驳教会的真理和良善时，它们被称为科学虚假，或虚假的知识，也被称为死的知识。知识(科学)只是功用的手段，它们的品质取决于源于它们的功用。当人通过它们为自己获得聪明和智慧时，它们就是活的知识。一切聪明和智慧都来自从天堂而来的真理；这些聪明和智慧因来自天堂，也就是从主经由天堂而来，故是活的，因为它们是人的真正属灵生命；但来自虚假的聪明和智慧是不存在的，即便它们被以为存在于任何人里面，它们也是死的，因为它们来自地狱。

说这些事，是为了叫人们知道，“青草”表示活的真知识或科学真理，但被烧的“草”表示死的虚假或虚假知识。当来自天堂的真理和良善在与人同在的认知和知识或科学里面找不到容器，相反来自地狱的邪恶和虚假却被接受时，知识或科学就不是活的，而是死的，并对应于枯萎和烧毁的草。人自己的情况也是如此，因为一个人的品质取决于他所拥有的认知和知识或科学。因为他能从活的知识中获得聪明，但不能从不是活的知识中获得聪明；如果它们因它们确认虚假而是死的，那么结果就是疯狂和愚蠢。

在圣言中，这样一个人因对应关系而被比作“草”，在以下经文中也被称为“草”。以赛亚书：

居民变得像田间的菜，青菜，房顶上的草，又如未长成而枯干的田地。(以赛亚书37:27; 列王纪下19:26)

诗篇：

恶人如草快被割下，又如青菜快要枯干。(诗篇37:2)

又：

至于人，他的日子如草一样；他发旺如田野的花。(诗篇103:15)

又：

恨恶锡安的必像房顶上的草，在拔出之前就枯干了。(诗篇129:6)

以赛亚书：

耶和华的荣耀必然显现，他们都必看见。有声音说，你喊叫吧；他说，我喊叫什么呢？一切肉体都是草，它的一切神圣都如田野的花；草必枯干，花必凋残，因为耶和华的气吹在其上；百姓诚然是草。草必枯干，花必凋残；惟有我们神的话，必永远立定。(以赛亚书40:5–8)

这些话论及主的降临，论及那时来自祂的神性真理的启示，由“耶和华的荣耀必然显现，他们都必看见”来表示。“一切肉体都是草，它的一切神圣都如田野的花；草必枯干，花必凋残”表示人们将没有真知识或科学真理，也没有属灵真理，“草”表示真知识或科学真理，“田野的花”表示属灵真理。“一切肉体都是草；百姓诚然是草。草必枯干”表示人就具有这种性质；“一切肉体”表示一切人，“百姓”表示那些处于真理的人，在此表示那些处于虚假的人。

同一先知书：

惟有我，是安慰你们的；你是谁？竟怕那必死的人，怕那要变如草的人子。(以赛亚书51:12)

这些话表示一切事物都来自主，没有任何东西来自自我智慧和自我聪明。“人”表示智慧方面的人，“人子”表示聪明方面的人；“要变如草”表示这后者只是知识或科学。

又：

我要将我的灵浇灌你的种，将我的福浇灌你的后裔；他们要发生在草中间。(以赛亚书44:3–4)

“耶和华的灵”表示神性真理，“福”表示它的增多和结实；因此，“发生在草中间”表示通过真知识或科学真理而来的聪明。

诗篇：

耶和华使草为牲畜生长，使菜蔬生长，供给人用。(诗篇104:14)

又：

耶和华为地预备雨，使草生长在山上，赐食物给牲畜。(诗篇147:8–9)

摩西五经：

我的教义要如雨降下，我的话语要如露滴落，如细雨降在草上，如甘霖降在菜蔬上。(申命记32:2)

在这些经文中，“草”表示真知识或科学真理，“田间的菜蔬”表示属灵真理；因为“田间的菜蔬”表示在一块田地，或新开垦的地上首先萌芽之物，因此它被称为“供给人用的菜蔬”。经上之所以说草是给牲畜的，给牲畜作“食物”，是因为在圣言中，“牲畜或走兽”表示属世人的情感，真知识或科学真理给他作食物和营养。

约伯记：

看哪，我造巨兽，也造了你；他吃草像牛一样。(约伯记40:15)

在圣言中，“巨兽”与“牲畜或走兽”具有相同的含义，即表示人的属世情感，故经上说：“看哪，我造巨兽，也造了你。”他的属灵牧场或食物是真知识或科学真理；这由“他吃草像牛一样”来表示。

“青或绿”表示活物，这一点是显而易见的，无需进一步解释；因为任何植物或菜蔬正在生长，或可以说活着时，都是青绿的；但当它不再生长，或可以说死了时，它的绿色就会消失。因此，“青或绿”表示活物或活着的东西；这也可从以下经文看出来：耶利米书11:16; 17:8; 以西结书17:24; 20:47; 何西阿书14:8; 诗篇37:35; 52:8; 92:10，以及别处。

531.对此，我补充这则记事：
有一次，我突然得了一种几近致命的重病，整个脑袋被压垮了。从耶路撒冷冒出一股瘟疫般的烟雾，这耶路撒冷名叫所多玛和埃及。我痛得半死，盼望结束。我就这样在床上躺了三天半。我的灵是这样，我身体随之也这样。然后，我听见周围有声音说：“看哪，那个传讲悔改使罪得赦，唯独称基督这个人为神的死了，躺在我们城市的街道上。”他们问一些神职人员值不值得埋葬此人，他们说：“不，让他躺在这里，叫人们看看。”于是，他们来来回回经过，嘲笑讥讽。事实上，当我解读《启示录》的这一章时，所有这一切就临到我身上。那时，我听见嘲笑者的尖锐言辞，尤其是这些话：“没有信，怎能实践悔改？基督这个人怎能被当作神来崇拜？既然我们白白得到救恩，无需我们自己的任何功德，那么，除了唯信，也就是父神差祂儿子拿走律法的诅咒，将儿子的功德归给我们，使我们在祂眼里称义，通过牧师宣告我们罪得赦免，然后赐给我们圣灵在我们里面执行一切良善外，我们还需要什么呢？这些事难道不符合圣经、不符合理性吗？”站在旁边的人群闻言都鼓起掌来。
我听到这话，却不能回应，因为我几乎要死了。但三天半之后，我的灵复活了，我在灵里离开那街，进入城市，又说道：“悔改吧，信靠基督，你们的罪就被赦免，你们也会得救，否则你们必要灭亡。主自己不也传讲悔改，使罪得赦，并且人当信祂吗？祂不是吩咐门徒也这样传讲吗？你们的信条不是导致对生活的高枕无忧吗？”但他们说：“一派胡言！难道圣子没有做出偿还吗？难道圣父没有将其归给我们，让信它的我们称义吗？因此，我们便被恩典之灵引领，罪与我们有什么相干呢？死亡有什么权柄管到我们呢？你这罪与悔改的传道者，到底懂不懂福音？”这时，有声音从天上传来，说：“一个不知悔改者的信除了是死信外，还能是什么？结局到了，结局已临到你们，在你们自己眼里高枕无忧、无可指摘吧，在自己的信仰里称义吧，你们这些魔鬼。”然后，城当中突然有一道鸿沟裂开，并且越裂越宽，房子相继陷落，被吞没了。随即水开始从大漩涡涌出，漫过这片废墟。”
当他们就这样陷落、似乎被淹没时，我想知道他们在深渊里的命运。于是，有声音从天上对我说：“你必看到、听到。”这时，看似淹没他们的大水在我眼前消失了。因为在灵界，水是对应，因此出现在那些陷入虚假之人的周围。然后，在我看来，他们似乎在一片沙地，那里有一堆堆的石头；他们在当中奔跑，哀号说，他们从自己的大城被扔出来了。他们扬声喊叫：“为什么这一切会临到我们身上？我们不是凭我们的信干净、纯洁、公义和神圣了吗？我们不是已经凭我们的信洁净、净化、称义和成圣了吗？”有的则哭喊：“我们不是凭我们的信变得适合出现在父神面前，并在天使面前被视为、算作、宣称为干净、纯洁、公义和神圣了吗？不是已经为我们作了和解、挽回、补偿，因此我们从罪中得赦、被清洗和洁净了吗？基督不是已经拿走律法的咒诅了吗？为什么我们还是被扔到这里，如被定罪一般？我们曾听到一个大胆的传道者谴责我们大城的罪孽，喊着说：‘信靠基督，悔改吧。’就在我们信靠基督功德之时，我们不就已经信靠祂了吗？就在我们忏悔自己是罪人时，不就已经悔改了吗？那么为什么所有这一切会临到我们身上？”
这时，突然有声音从一边对他们说：“你们知道自己的罪吗？你们可曾省察过自己？可曾由此避恶如反对神的罪？人不避罪，就仍留在罪中。罪不就是魔鬼吗？所以你们就是主所说的那些人：
那时，你们必开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！（路加福音13:26,27）
马太福音（7:22,23）也论到他们。所以，离开我，各自到自己的地方去。你们看到洞穴的入口就进去，在那里你们每个人都有要完成的工作，然后按你们的工作量得食物。要不然，饥饿很快会迫使你们进去。”
此后，有声音从天上传到地上一些在那大城之外的人（在启示录11:13也有所描述），大声说：“当心！和这类人打交道要小心。难道你们不明白，正是被称为罪恶和罪孽的邪恶使人肮脏、污秽吗？若不通过真正的悔改和对耶稣基督的信靠，人怎能从邪恶中被洁净和净化呢？真正的悔改就是省察自己，认识并承认自己的罪，在主面前愧疚自责、忏悔它们，祈求帮助和能力以抵制它们，从而停止罪恶，过新的生活，并貌似凭自己做所有这些事。当你们领圣餐时，一年做这么一两次；以后当你们发现所愧疚的罪复发时，就对自己说，我们不会赞成它们的，因为它们是反对神的罪。这就是真正的悔改。
“谁不明白，凡不省察并看到自己罪的人仍留在罪中？因为一切邪恶自人出生时就令他快乐；报复、行淫、欺骗、亵渎，尤其出于自我之爱控制其他人都令人快乐。难道不是这快乐使得它们没有被看到吗？或许有人会说，它们是罪，难道你们不是因这快乐而宽宥它们吗？你们甚至以虚假来说服自己，证明它们不是罪，从而继续留在罪中，并且后来犯罪比之前更频繁，直到你们再也不知道什么是罪，确切地说，不知道是否有罪这回事。凡真正悔改之人的情形则不然，他将自己所认识并承认的邪恶称为罪，因此开始避开并远离它们，最终感觉它们的快乐并不令人快乐。越是这种情形，他就越看到并热爱良善，最终感受到它们里面的快乐，这种快乐才是天堂的快乐。一言以蔽之，人越弃绝魔鬼，就越被主接纳，主会教导、引领他，使他退离邪恶，将他保守在良善中。这就是从地狱去往天堂的道路，舍此别无他途。”
奇怪的是，改革宗对真正的悔改有某种根深蒂固的反对和厌恶。这种情绪如此强烈，以致他们无法迫使自己省察自己，也看不到自己的罪，并在神面前忏悔它们。一想到这一点，仿佛就有一种恐惧侵袭他们。在灵界，我曾就这个问题询问过很多人，他们全都声称这超出了他们的能力。当听说天主教徒仍这样做，即省察自己，在神父面前公开忏悔自己的罪时，他们感到非常惊讶；还说，改革宗信徒甚至私下里都不能在神面前这样做，尽管在领受圣餐前，他们同样被责成这样做。有些人查究其因，发现是唯信诱发了这种不知悔改的状态和这样一种心态。然后他们得以看到那些敬拜基督，但不祈求圣徒，也不崇拜所谓基督的代理者，或任何基督的钥匙掌管者的天主教徒得救。
这事以后，只听见似乎有雷轰，一个声音从天上发言说：“我们无比震惊！告诉改革宗的会众，要信靠基督，悔改，你们就会得救。”我进一步说：“洗礼难道不是悔改的圣礼，因而是进入教会的入门吗？洗礼的引领人代表即将受洗的人所承诺的，不就是他要弃绝魔鬼及其行为吗？圣餐难道不是悔改的圣礼，因而是进入天堂的入门吗？恭领圣餐前，不是要向领受圣餐者宣称，他们要千方百计悔改吗？教理问答，就是基督教会的通行教义不都在教导悔改吗？第二块石版上的六条诫命不都在说，不可作这样或那样的恶，要行这样或那样的善吗？因此你们能知道，人避恶到什么程度，就爱善到什么程度；在此之前，他不知何为善，甚至不知何为恶。”