506.“树的第三部分被烧了”表示对真理和良善的感知和认知或知识被源于邪恶之爱的欲望毁灭了。这从“第三部分”、“树”和“被烧”的含义清楚可知：“第三部分”当论及真理时，是指所有或全部(对此，我们稍后会提到)；“树”是指属于人心智的内层(对此，参看AE 109节)，因而是指对真理和良善的感知，以及关于它们的知识或认知(参看AE 420节)；“被烧”是指被源于邪恶之爱的欲望摧毁，如刚才所述(AE 504c–e节)，那里说明，这些欲望由“火”来表示，所以“被烧”表示被它们毁灭。

“第三部分”表示所有或全部，因而“树的第三部分”表示对真理和良善的一切感知，因而表示关于它们的知识或认知，因为数字“三”表示完全，整体和所有或全部，并论及真理；故“第三部分”具有同样的含义，因为“第三”与“三”所表相同。此外，相乘和相除后的数字与它们所源于的整数具有相同的含义(参看AE 430a,b节)。“第三部分”表示所有或全部，并论及真理(也可参看AE 384节)。在以下经文中，“第三部分”具有相同的含义：海的第三部分变成血(启示录8:8)；海中受造物的第三部分都死了(启示录8:9)；烧着的大星落在江河的第三部分上(启示录8:10)；众水的第三部分变为苦艾(启示录8:11)；日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都被击打(启示录8:12; 9:15, 18; 12:4)。

此处描述了对真理和良善的一切感知，因而关于它们的知识或认知首先被对自我和世界的爱，以及由此产生的欲望和快乐毁灭。对属灵真理和良善的感知和认知或知识被这些爱和由此产生的欲望毁灭，是因为这些爱是人与生俱来的肉体和纯属世之爱，除非这些爱被从主出于天堂的属灵之爱征服和掌控，否则它们就会扑灭一切感知，由此扑灭天堂和教会的真理和良善的一切认知或知识；因为就本身而言，这些爱与属灵之爱直接对立。由此可见，当教会衰退时，它首先从一种内在属灵状态进入一种属世状态，这属世状态在于爱自己、爱世界高于一切；因此，那时它在天堂和教会的一切事物方面都进入黑暗，无论它在世界的事物方面可能会拥有多少光。

当对属灵真理和良善的感知灭亡时，关于它们的知识或认知也灭亡，因为尽管人要么从圣言，要么从教义知道它们，谈论它们，但当他感知不到它们时，仍不知道它们。对一个事物的感知构成关于它的知识或认知。没有感知的知识或认知不是活的，而是死的，只是一种词语意义的知识或认知，而不是事物本身的知识或认知。那些对自我和世界的爱在里面占主导地位的人所拥有的来自圣言和教会教义的真理和良善的知识或认知就是这样；无论他们如何被教导聪明而巧妙地谈论和传讲它们。然而，它们只是外壳，在粗俗的人面前看似拥有核仁在里面，但却是空的。

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。