506.“树的第三部分被烧了”表示对真理和良善的感知和认知或知识被源于邪恶之爱的欲望毁灭了。这从“第三部分”、“树”和“被烧”的含义清楚可知：“第三部分”当论及真理时，是指所有或全部(对此，我们稍后会提到)；“树”是指属于人心智的内层(对此，参看AE 109节)，因而是指对真理和良善的感知，以及关于它们的知识或认知(参看AE 420节)；“被烧”是指被源于邪恶之爱的欲望摧毁，如刚才所述(AE 504c–e节)，那里说明，这些欲望由“火”来表示，所以“被烧”表示被它们毁灭。

“第三部分”表示所有或全部，因而“树的第三部分”表示对真理和良善的一切感知，因而表示关于它们的知识或认知，因为数字“三”表示完全，整体和所有或全部，并论及真理；故“第三部分”具有同样的含义，因为“第三”与“三”所表相同。此外，相乘和相除后的数字与它们所源于的整数具有相同的含义(参看AE 430a,b节)。“第三部分”表示所有或全部，并论及真理(也可参看AE 384节)。在以下经文中，“第三部分”具有相同的含义：海的第三部分变成血(启示录8:8)；海中受造物的第三部分都死了(启示录8:9)；烧着的大星落在江河的第三部分上(启示录8:10)；众水的第三部分变为苦艾(启示录8:11)；日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都被击打(启示录8:12; 9:15, 18; 12:4)。

此处描述了对真理和良善的一切感知，因而关于它们的知识或认知首先被对自我和世界的爱，以及由此产生的欲望和快乐毁灭。对属灵真理和良善的感知和认知或知识被这些爱和由此产生的欲望毁灭，是因为这些爱是人与生俱来的肉体和纯属世之爱，除非这些爱被从主出于天堂的属灵之爱征服和掌控，否则它们就会扑灭一切感知，由此扑灭天堂和教会的真理和良善的一切认知或知识；因为就本身而言，这些爱与属灵之爱直接对立。由此可见，当教会衰退时，它首先从一种内在属灵状态进入一种属世状态，这属世状态在于爱自己、爱世界高于一切；因此，那时它在天堂和教会的一切事物方面都进入黑暗，无论它在世界的事物方面可能会拥有多少光。

当对属灵真理和良善的感知灭亡时，关于它们的知识或认知也灭亡，因为尽管人要么从圣言，要么从教义知道它们，谈论它们，但当他感知不到它们时，仍不知道它们。对一个事物的感知构成关于它的知识或认知。没有感知的知识或认知不是活的，而是死的，只是一种词语意义的知识或认知，而不是事物本身的知识或认知。那些对自我和世界的爱在里面占主导地位的人所拥有的来自圣言和教会教义的真理和良善的知识或认知就是这样；无论他们如何被教导聪明而巧妙地谈论和传讲它们。然而，它们只是外壳，在粗俗的人面前看似拥有核仁在里面，但却是空的。

946.“因你的公平已经显出来了”表示神性真理已经揭示给他们了。这从“公平”和“显出来”的含义清楚可知：“公平”是指神性真理(对此，我们稍后会提到)；“显出来”是指被揭示。本章接下来的内容将说明，在教会结束时，神性真理就被揭示，并且它们已经被揭示了，因为那里论述的主题涉及它们。“公平”之所以表示神性真理，是因为在主的属灵国度，治理的律法被称为“公平”；而在祂的属天国度，治理的律法被称为“公义”。在主的属灵国度，治理的律法是来自神性真理的律法；而在主的属天国度，治理的律法是来自神性良善的律法。这就是为何在以下圣言经文中，经上提到“公平”(或典章，判语，审判、判断等)和“公义”。以赛亚书：

大卫的宝座上必有无穷的平安，必以公平公义坚立它、维持它，从今直到永远。(以赛亚书9:7)

这话论及主及其国度。“大卫的宝座”表示祂的属灵国度；由于该国度处于来自神性良善的神性真理，所以经上说：“以公平公义。”耶利米书：

我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，行事聪明，施行公平和公义。(耶利米书23:5)

这话也论及主及其属灵国度。由于该国度处于来自神性良善的神性真理，所以经上说：“祂必掌权为王，行事聪明，施行公平和公义。”主凭神性真理而被称为“王”；由于神性真理也是神性聪明，所以经上说：“祂必行事聪明。”由于神性真理来自神性良善，所以经上说：“祂必施行公平和公义。”

以赛亚书：

耶和华被尊崇，因祂居在高处，祂以公平公义充满锡安。(以赛亚书33:5)

“锡安”是指天堂和教会，就是主通过神性真理掌权作王的地方；由于一切神性真理都来自神性良善，所以经上说：“祂以公平公义充满锡安。”耶利米书：

我耶和华在地上施行公平和公义；因为我喜悦这些事。(耶利米书9:24)

此处“公平和公义”也表示来自神性良善的神性真理。以赛亚书：

他们向我求问公义的判语，渴望亲近神。(以赛亚书58:2)

“公义的判语”是指来自神性良善的神性真理，与“公平和公义”一样；因为灵义将字义所分离的那些事物结合起来。何西阿书：

我必聘你永远归我，以公义、公平、怜悯、真理聘你归我。(何西阿书2:19, 20)

此处论述的主题是主的属天国度，该国度是由那些处于对主之爱的人组成的。由于主与这些人的结合比较像一位丈夫与一位妻子的结合(对良善的爱就是如此进行结合的)，所以经上说“我必以公义、公平聘你归我”；经上首先提到“公义”，其次提到“公平”，因为那些处于对主之爱的良善之人也处于真理；他们从良善中看见真理。由于“公义”论及良善，“公平”(或典章，判语，审判、判断等)论及真理，所以经上还说“以怜悯、真理”，“怜悯”属于良善，因为它属于爱。

诗篇：

耶和华在诸天。你的公义好像神的大山，你的判断如同大深渊。(诗篇36:5, 6)

“公义”论及神性良善，因此被比作“神的大山”；因为“神的大山”表示爱之良善(参看AE 405a-f, 510, 850a节)；“判断”(或公平，典章，判语，审判等)论及神性真理，因此被比作“大深渊”；因为“大深渊”表示神性真理。由此可见，“公平”(或典章，判语，审判、判断等)表示神性真理。

在圣言中，许多经文都提到“典章”(或公平，判语，审判、判断等)、“诫命”和“律例”；在那里，“典章”表示民事律法，“诫命”表示属灵生活的律法，“律例”表示敬拜的律法。“典章”(或公平，判语，审判、判断等)表示民事律法，这一点从出埃及记(21, 22, 23章)明显看出来，在那里，所吩咐的事被称为“典章”，因为士师们根据这些典章在城门口作出判决。尽管如此，它们仍表示神性真理，就是诸如在主在天上的属灵国度中的那种神性真理，因为它们在灵义上包含这些神性真理，这可从《属天的奥秘》(8971–9103, 9124–9231, 9247–9348节)对它们的解释清楚看出来。赐予以色列人的律法被称为“典章”(即公平等)、“诫命”和“律例”，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

我要将一切诫命、律例、典章都对你讲说，你要教导他们，使他们遵行。(申命记5:31)

申命记：

这些是耶和华你们的神所吩咐要教导你们的诫命、律例、典章。(申命记6:1)

又：

所以你要谨守遵行我今日所吩咐你的诫命、律例、典章。(申命记7:11)

诗篇：

倘若他的子孙离弃我的律法，不行走在我的典章上，倘若他们渎犯了我的律例，不遵守我的诫命，我就要用棍棒察罚他们的过犯。(诗篇89:30–32)

除此之外还有其它许多经文(如利未记18:5; 19:37; 20:22; 25:18; 26:15; 申命记4:1; 5:1, 6, 7; 17:19; 26:17; 以西结书5:6, 7; 11:12, 20; 18:9; 20:11, 13, 25; 37:24)。在这些经文中，“诫命”是指生活的律法，尤指包含在十诫中的律法，它们因此被称为十条诫。而“律例”是指敬拜的律法，尤其涉及献祭和事奉神圣事物的；“典章”是指民事律法；这些律法因代表属灵的律法，故表示诸如在主在天上的属灵国度中的那种神性真理。

(续)

由此可知，当人避开并远离如罪的邪恶，被主提升到天堂时，他就不再处于他的自我，而是在主里面，从而思考和意愿良善。再者，由于人按他的思考和意愿行动，人的一切行为都从他意愿的思维发出，所以可知，当他避开并远离邪恶时，他就从主，而不是从自我行善；这就是为何避开邪恶就是实行良善。善行是指那时人所行的良善；仁爱是指整体上或整个范围内的善行。人不能被改造，除非他貌似凭自己思考、意愿和实行，因为貌似凭这个人自己所做的，会与他结合，并留在他身上；而不是貌似凭人自己所做的，不在任何意义的生命上被接受，而是像以太那样流过去；这就是为何主愿意人不仅貌似凭自己避开并远离邪恶，还貌似凭自己思考、意愿和实行，但仍要从心里承认，这一切都是出于主。他必须承认这一点，因为这是真理。