史威登堡神学著作

诠释启示录 #504

504a.到目前为止

504a.到目前为止,我们已经说明“冰雹”表示什么;我们现在说明“火”表示什么。在圣言中,“火”表示属天之爱的良善,“火焰”表示属灵之爱的良善;但在反面意义上,“火”表示由自我之爱产生的邪恶,“火焰”表示由世界之爱产生的邪恶。必须清楚的是,各种良善都从属天之爱和属灵之爱中获得其存在,而各种邪恶都从自我之爱和世界之爱中获得其存在。在圣言中,“火”因表示两种意义上的爱,所以表示源于这两种爱的一切良善和一切邪恶。由于在圣言中,“火”论及天堂和地狱,而迄今为止,人们还不知道“火”表示爱,所以我要从圣言引用一些经文来清楚说明,“火”在好的意义上表示天堂之爱,在坏的意义上表示地狱之爱。

在圣言中,“火”表示天堂之爱,这一点首先从“祭坛上的火”的含义明显看出来,“祭坛上的火”表示天堂之爱,或对主之爱(参看AE 496节);非祭坛上的“火”也具有相同的含义,这一点从以下经文清楚看出来。以西结书:

我观看,看哪,狂风从北方刮来,有一朵大云,把自己包裹在自己里面的火和它周围的光辉,火中间好像活炭的形状。从它中间又出来四个活物的形像。活物的形像,就如烧着的火炭,又如灯的样子;火在四活物中间上去下来,这火很明亮,从火中发出闪电。在它们头以上的穹苍之上有宝座的形像,有一个人的形像在它上头。我从他腰以上的样子仿佛看见烧着的炭的样子,周围有仿佛火的样子在它里头;又从他腰以下的样子看见仿佛火的样子,它周围也有光辉。(以西结书1:4–5, 13, 26–27; 8:2)

被看成活物的“基路伯”表示圣治和守护方面的主,以免不通过爱之良善就靠近主;由于这种守护本身在天堂,尤其在至内层或第三层天堂,所以该天堂也由“基路伯”来表示(参看AE 152, 277, 313, 322, 362, 462节)。由于它们尤表第三层天堂,而主在众天堂之上,所以主被看见在基路伯以上的宝座上。火也被看见在基路伯中间,周围有光辉,闪电从这火中发出;“在宝座周围、从坐宝座者的腰以上和以下”明显表示属天的神性之爱,或神性属天之爱。因为主自己就是神性之爱,凡从主发出之物都是从祂的神性之爱发出的;因此,这就是周围有光辉的“火”。

同样,在但以理书:

他来到亘古常在者面前;祂的衣服洁白如雪,头发如纯净的羊毛。祂的宝座如火焰,其轮子如燃烧的火;一条火河从祂面前发出并流出来。(但以理书7:9–10, 13)

“亘古常在者”也表示主;此处“人子”表示神性真理方面的主,“亘古常在者”表示神性良善方面的主,祂因上古时代,就是有一个处于对主之爱的属天教会的时候而被称为“亘古常在者”。“如火焰的宝座”表示这个属天教会和那些来自该教会之人的天堂;但“如燃烧的火的轮子”表示属天之爱的教义;“从祂面前发出并流出来的火”表示从主发出的神性之爱本身。

但以理书也说,他看见:

有一人身穿细麻衣,腰束乌法精金带;祂身体如水苍玉,面貌如闪电,眼目如火把,手臂和脚如光明的铜。(但以理书10:5–6)

但以理就是如此看见主的,这一点从启示录明显看出来,在那里,祂在约翰面前以几乎一样的方式被代表,论到祂,经上说:

七灯台中间有一位好像人子,胸间束着金带;祂的头与发皆白,如白羊毛、如雪;祂的眼睛如同火焰;祂的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光;祂的面貌像日头满有力地发光。(启示录1:13–16; 2:18)

从对约翰所看见的在七灯台中间的“人子”、“身穿细麻衣的人”和“亘古常在者”的这种描述的相似性明显看出,他们所看见的,都是主。“祂的面貌如闪电,眼睛如同火焰”表示主的神性良善;因为对人来说,脸,尤其眼睛,是他的爱之情感的代表形像,因为爱从它们那里闪耀出来,它们也从爱如同从火中那样闪闪发光。

论到坐在白马上的那一位,经上说:

祂的眼睛如火焰。(启示录19:12)

显然,在那里,圣言方面的主被表现为坐在一匹白马上,因为经上说,坐在白马上的那一位被称为“神的圣言”,祂是“万王之王、万主之主”。由于“火”表示神性之爱,所以摩西在何烈山上看见主在荆棘中间的火里(出埃及记3:1–3)。因此,当主降临西乃山时,摩西和以色列百姓也看见主“在火里”;对此,经上如此描述:

西乃山全山冒烟,因为耶和华在火中降临山上,山的烟气上腾,如火炉的烟一般。(出埃及记19:18; 申命记4:36)

此处被看到的“火”也代表神性之爱。

由于“火”在至高意义上表示主的神性之爱,所以经上吩咐,火要在坛上不断烧着,他们要取那火来献香。正因如此,在希腊和罗马的宗教仪式中,火要持续不断地烧着,由维斯塔贞女来照管。他们拜火为神圣,这一点就源自亚洲的古代教会;在这些教会中,与敬拜有关的一切事物都具有代表性。由于“火”在至高意义上表示神性之爱,所以灯台被放在会幕内,灯台上有七盏灯常常点着;对此,摩西五经如此描述:

要吩咐以色列人,把那为点灯捣成的纯橄榄油拿来给你,使灯常常点着。亚伦从晚上到早晨,要不断在耶和华面前经理这灯。他要在耶和华面前常收拾纯灯台上的灯(利未记24:2–4);关于这灯台本身(可参看出埃及记25:31–40; 37:17–24; 40:24–25; 民数记8:2–4)。在神的宝座前点着的七盏火灯(启示录4:5)所表相同。但“祭坛上的火”表示神性属天之爱,或属天的神性之爱,“灯台上的火”,也就是火焰,表示神性属灵之爱,或属灵的神性之爱。由此可知,在灯台的灯盏中产生火焰之火的“油”也表示神性之爱;五个谨慎的童女灯里有,而五个愚拙的童女没有的“油”(马太福音25:1–12)同样表示神性之爱。

福音书中的“火”也表示主的神性之爱:

约翰说,我是用水给你们施洗,但耶稣要用圣灵与火给你们施洗。(马太福音3:11; 路加福音3:16)

“用圣灵与火施洗”表示通过来自主的爱之神性真理和神性良善使人重生,因为“圣灵”表示从主发出的神性真理,“火”表示这真理所源于的神性之爱。

以赛亚书中的“火炉”也表示“火”所表之物:

那有火炉在锡安、有烤炉在耶路撒冷的耶和华。(以赛亚书31:9)

经上说“那有火炉在锡安的”,是因为“锡安”表示有属天之爱在里面的教会;说“有烤炉在耶路撒冷”,是因为“耶路撒冷”表示有教义真理在里面的教会;属天之爱相对来说就像“火炉”,而教义的真理则好像预备饼的“烤炉”。

504b.由于“火”表示爱之良善,“全燔祭”表示出于爱之良善的敬拜,所以有时火从天堂降下来,烧灭燔祭;如当为百姓赎罪而献全燔祭时,对此,摩西五经如此描述:

当献祭时,有火从耶和华面前出来,吞灭坛上的全燔祭和脂肪;全体百姓一看见,就都欢呼,脸俯伏于地。(利未记9:24)

经上还说:

从天而降的火吞灭以利亚的全燔祭、木柴、石头、尘土,又舔干沟里周围的水。(列王纪上18:38)

“火”也表示神性之爱,因而表示对出于爱之良善的敬拜的接受。从磐石中出来、吞灭了基甸带给神使者的肉和无酵饼的“火”(士师记6:21)所表相同。以下吩咐同样表示神性之爱:

羔羊要用火烤,断不可用水煮,剩下留到早晨的,要用火烧了。(出埃及记12:8–10)

对这几节经文的解释,可参看《属天的奥秘》(7852–7861节)。

当以色列人起行时,主走在他们面前所在的火,以及夜间会幕上面的火也表示主的神性之爱;对此,摩西五经如此描述:

日间,耶和华在云柱中走在他们前面,领他们的路;夜间,在火柱中给他们光明;日间云柱,夜间火柱,总不离开百姓的面前。(出埃及记13:21–22; 民数记9:15–23; 申命记1:33)

又:

日间,耶和华的云彩是在帐幕以上;夜间,云中有火,在以色列全家的眼前,在他们所有的旅程中。(出埃及记40:38; 诗篇105:32, 39)

日间显现的“云”和夜间显现的“火”代表主对天堂和教会的保护,因为“帐幕”代表天堂和教会,“云和火”代表保护;云出现时的“日间”表示在光中的神性真理,“夜间”表示在阴影中的神性真理。他们被一朵云保护,以免被太大的光伤害,也被发光的火保护,以免被太多的阴影伤害。

这就是这些事物的代表,这一点明显可见于以赛亚书:

耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上,白天创造云,黑夜创造火焰的烟和光亮;因为在一切荣耀之上必有遮盖。必有帐棚,白日可以得荫避热,也可以作避难所和藏身之处,躲避洪水泛滥和降雨。(以赛亚书4:5–6)

“锡安山的居所”表示属天教会的良善,“她的会众”表示该良善的真理;“白天创造云,黑夜创造火焰的烟和光亮”表示保护,以免被太大的光或太多的阴影伤害;故经上说:“在一切荣耀之上必有遮盖;必有帐棚,白日可以得荫避热。”“也可以作避难所和藏身之处,躲避洪水泛滥和降雨”表示以免虚假因太大的光或太多的阴影而闯入,因为“洪水泛滥和降雨”表示虚假的涌入。

撒迦利亚书:

我要作耶路撒冷四围的火墙,并要作她中间的荣耀。(撒迦利亚书2:5)

“火墙”表示神性之爱的保护,因为地狱不能靠近或攻击这爱;“她中间的荣耀”是指由此而来的四面八方的在光中的神性真理。由于“火”表示神性之爱,所以全燔祭被称为献给耶和华的火祭,献给耶和华的安息气味的火祭(出埃及记29:18; 利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9–11; 3:5, 16; 4:35; 5:12; 7:30; 21:6; 民数记28:2; 申命记18:1);这表示它们被接纳,以代表出于爱之良善的敬拜,“全燔祭”代表这敬拜,因为在燔祭中,整个牲畜在火中被焚烧并烧灭。

由于圣言就是与神性良善合一的神性真理本身,因圣言处处都有良善与真理的婚姻在里面,所以以利亚被看到乘火车火马升天去了(列王纪下2:11)。由于同样的原因,山被看到满了火车火马围绕以利沙(列王纪下6:17)。因为以利亚和以利沙代表圣言方面的主;因此,“车”表示来自圣言的教义,“马”表示对圣言的理解。

“火”表示爱,这一点也清楚可见于诗篇:

耶和华使祂的使者为灵,使祂的事奉者为火焰。(诗篇104:4)

“耶和华使祂的使者为灵”表示祂使他们成为神性真理的接受者,他们因此表示神性真理本身;“祂使祂的事奉者为火焰”表示祂使他们成为神性良善的接受者,他们因此表示神性良善。在圣言中,“使者或天使”表示神性真理方面的主,在相对意义上表示来自主的神性真理的接受者(参看AE 130, 200, 302节);“事奉者”表示属于神性之爱的神性良善的接受者(也可参看AE 155节)。由此清楚可知,“火焰”表示爱之良善。“火”表示爱,因为主凭神性之爱在天使天堂显为一轮太阳,热和光从这太阳发出;在众天堂,来自显为太阳的主的热是爱之神性良善,来自显为太阳的主的光是神性真理;这就是为何在圣言中,“火”表示爱之良善,“光”表示来自良善的真理。主凭神性之爱在天使天堂显为一轮太阳(可参看《天堂与地狱》,116–125节);来自这太阳的光是神性真理,来自这太阳的热是神性良善(HH 126–140567—568节)。正是由于火与爱之间的对应关系,在普通话语中,当论及属于爱的情感时,我们用到“温暖”、“火上浇油”(to be inflamed)、“燃烧”、 “热烈”、“发火”这些词语,以及其它类似词语。此外,一个人会出于任何种类的爱照着这爱的程度而变暖。

504c.到目前为止,所论述的是在圣言中,当“火”被归因于主时,或当它论及天堂和教会时,它的含义。但在圣言中,当“火”论及邪恶和地狱时,它表示对自我和世界的爱,因而表示折磨死后在地狱里的恶人的一切邪恶情感和欲望。“火”具有这种反面意义,是因为神性之爱当从天堂降下来,进入恶人所在的社群时,就被转变为与神性之爱相反的一种爱,从而转变为各种燃烧的渴望和欲望,进而变成各种邪恶,还变成折磨,因为邪恶自带自己的惩罚。由于神性之爱在恶人那里转变为地狱之爱,所以对自我和世界的爱,以及仇恨和报复掌权的地狱看上去就像着了火,或像一团火焰,无论里面还是周围,尽管在它们里面的地狱团伙没有感觉到任何火。事实上,由于这些爱,在这些地狱中的团伙脸上红肿,仿佛因火而变红。

因此,这就是以下经文中的“火”的含义。以赛亚书:

邪恶像火焚烧,吞灭荆棘和蒺藜,点燃森林的密丛,使它们在升起的烟中滚动上腾。百姓成为火柴,无人怜惜弟兄。(以赛亚书9:18–19)

同一先知书:

全体百姓都必作为可烧的,成了火的燃料或食物。(以赛亚书9:5)

又:

亚述人啊,你们怀的是糠秕,生的是碎秸;火必吞灭你们的灵。万民必像燃烧的石灰,又像被割下的荆棘,在火中焚烧。我们中间谁能与吞灭的火同住?我们中间谁能与永远的燃烧物同居呢?(以赛亚书33:11–12, 14)

“亚述人”表示那些基于虚假和谬误、出于自我聪明,因而出于自我之爱来推理教会的真理和良善的人;此处描述的是这些人。

又:

在耶和华报仇的日子,地上的溪河必变为沥青,它的尘土必变为硫磺,这地必成为烧着的沥青;昼夜不熄,它的烟永远上腾。(以赛亚书34:8–10)

又:

他们变得像碎秸;火焚烧了他们;他们不能救自己的灵魂脱离火焰之手。(以赛亚书47:14)

又:

看哪,你们当中所有点火、以火星围绕自己的人;进入你们的火地,进入你们所点燃的火星里去吧。(以赛亚书50:11)

又:

他们的虫是不死的,他们的火是不灭的。(以赛亚书66:24)

以西结书:

我必将你关在燃烧之人的手中;你必作火的燃料或食物。(以西结书21:31–32)

诗篇:

你发怒的时候,要使他们如炽热的烤炉,火要吞灭他们。(诗篇21:9)

又:

愿燃烧的火炭落在恶人身上,愿火把他们抛在深坑,不能再起来。(诗篇140:10)

马太福音:

凡不结好果子的树,就砍下来丢在火里。祂要扬净祂的场,把麦子收在仓里,把糠用不灭的火烧尽了。(马太福音3:10, 12; 路加福音3:9, 17)

同一福音书:

稗子怎样用火焚烧,时代的完结也要如此。(马太福音13:40)

又:

人子要差遣使者,把一切叫人跌倒的和作孽的从祂国里挑出来,丢在火炉里。(马太福音13:41–42, 50)

又:

王向那左手边的说,你们这被咒诅的人,离开我,进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去!(马太福音25:41)

又:

凡对弟兄说你这个傻瓜的,必遭受地狱的火。(马太福音5:22; 18:8–9; 马可福音9:45, 47)

路加福音:

财主在地狱里说,我祖亚伯拉罕哪,请打发拉撒路来,用指头尖蘸点水,凉凉我的舌头,因为我在这火焰里,极其痛苦。(路加福音16:24).

同一福音书:

到罗得出所多玛的时候,就有火与硫磺如雨般从天上降下来,把他们全都灭了;人子显现的日子也要这样。(路加福音17:29–30)

启示录:

若有人拜兽,这人必喝神烈怒的酒,在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:9–10)

又:

那兽与假先知就活活地被扔进烧着硫磺的火湖里。(启示录19:20)

又:

魔鬼被扔进火与硫磺的湖里。(启示录20:10)

又:

死亡和地狱也被扔在火湖里;若有人被发现没有记在生命册上,他就被扔在火湖里。(启示录20:14–15)

又:

不信的、杀人的、奸淫的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的,必在烧着火与硫磺的湖里有他们的份。(启示录21:8)

在这些经文中,“火”表示属于邪恶之爱的一切欲望及其惩罚,也就是痛苦或折磨。对此,我们建议读者参考《天堂与地狱》(566–575),那里说明了何谓“地狱之火”和“咬牙切齿”。

504d.前面论述了冰雹,那里说,当神性从天堂降下来时,它在恶人所在的低层领域会产生与它在天堂本身的效果相反的一种效果;也就是说,在天堂,它赋予生气并进行结合,但在恶人所在的低层部分却产生死亡和分离。其原因在于,从天堂而降的神性流注打开善人的属灵心智,并使它适合接受;但在没有属灵心智的恶人里面,它打开他们的属世心智,也就是邪恶和虚假所居之处的内层,他们由此对天堂的一切良善心怀厌恶,并仇恨真理,对各种罪行则怀有一种欲望,因此与善人分离,随即受到诅咒。我们现在正谈论的在善人那里的这种流注在天堂显现为一种赋予生气、再创造和进行结合的火;但在低下的恶人那里,它却显现为一种吞灭和荒废或毁灭的火。

正是由于神性之爱从天堂流下来的这种效果,在圣言中,怒气和愤怒常常被归于耶和华,也就是主,怒气来自火,愤怒来自火之热。经上还提到祂的“怒火”,说祂是“吞灭的火”,以及其它类似表述;这些话的意思不是说,从主发出的火具有这种性质,因为这火在起源上是神性之爱,而是说它在恶人那里变成这样,恶人因它的流注或说它流入他们而发怒和愤怒。情况就是这样,这一点从当主降临西乃山,宣布律法时,出现在这山上的火清楚看出来。尽管这火在起源上是神性之爱,是神性真理的源头,但它向以色列百姓却显为吞灭的火,他们在这火面前极其恐惧,大大颤抖(出埃及记19:18; 20:18; 申命记4:11–12, 15, 33, 36; 5:5, 22–26);这是因为以色列百姓没有属灵的内在,只有一个属世的外在,这属世的外在充满各种邪恶和虚假;主照着各人的品质而向各人显现。雅各的儿子们就具有上述性质和品质(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。

这就是为何在圣言中,耶和华,也就是主,被称为“吞灭的火”,如在以下经文中;申命记:

耶和华你的神是吞灭的火。(申命记4:24)

以赛亚书:

看哪,耶和华必在火中降临,祂的战车在火焰中好像旋风或暴风。因为耶和华必以火和祂的剑与一切肉体争辩;被耶和华所杀的必多。(以赛亚书66:15–16)

同一先知书:

你必用吞灭的火焰来察罚。(以赛亚书29:6)

又:

在耶和华怒中的愤恨、吞灭的火焰、分散、洪水和冰雹石中。(以赛亚书30:30)

诗篇:

从祂鼻孔有烟往上冒,从祂口中有火吞灭,连炭都被它点着了。因祂面前的光辉,密云、冰雹与火炭经过。耶和华也在天上打雷,至高者发出声音,冰雹与火炭。(诗篇18:8, 12–13)

又:

我们的神要来,决不缄默;有烈火在祂面前吞灭。(诗篇50:3)

又:

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺。(诗篇11:6)

以西结书:

我必向他们变脸,他们虽从火中出来,火却要吞灭他们。我必使这地成为荒场,因为他们犯下罪过。(以西结书15:7–8)

摩西五经:

在我怒中有火已经点燃,要烧到最低的地狱,它必吞灭地和地的出产,在山的根基上点火。(申命记32:22)

当神性良善与真理从天堂朝那里的低层部分,就是要与善人分离并被驱散的恶人所在之处下降时,这些事物就出现在灵界;经上说这些事物,就是由于那里的这些表象。由于从天堂而降的火在起源上是神性之爱,当被那里的恶人接受时,就变成吞灭的火,所以在圣言中,这火论及耶和华。地狱之火无非是神性之爱进入邪恶之爱,并进入作恶和造成伤害的可怕欲望的变化。

从天而降,吞灭所多玛和蛾摩拉的火(创世记19:24),以及因亚伦的儿子拿答、亚比户以凡火献香而吞灭他们的火(利未记10:1等)也代表这一点。“用凡火所献的香”表示出于除了对主之爱以外的其它爱的敬拜。由于以色列人的欲望而吞灭他们营的边缘部分的火(民数记11:1–3),以及当耶和华从火、云柱中眺望埃及人的营时,在红海中灭亡的埃及人(出埃及记14:24–27)同样代表这一点。这火在起源上是神性之爱,在以色人起行期间,在他们面前发光,也在夜间帐幕上面发光,这一点在前面已经说明;然而,耶和华从火中眺望却使埃及人的营彻底混乱,并把它们毁灭。

在灵界,火看上去从天堂降下来烧灭恶人,这从启示录,就是约翰看到的地方明显可知,因为他说:

有火从天降下,烧灭了歌革和玛各及其团伙。(启示录20:9; 以西结书38:22)

“烧灭”在此表示驱散并投入地狱。所以在以赛亚书,经上又说:

以色列的光必成为火,他的圣者必成为火焰,一日之间就把他的荆棘和蒺藜焚烧并烧灭。(以赛亚书10:17)

“荆棘和蒺藜”表示教会教义的邪恶和虚假;“以色列的光必成为火,他的圣者必成为火焰”表示从天堂而降的神性真理对它们的摧毁。

504e.由于“火”在反面意义上,或相对于恶人,严格来说表示自我之爱,“火焰”表示世界之爱,所以“火”也表示一切邪恶,如敌意、仇恨、报复,以及其它许多邪恶;事实上,一切邪恶都是从这两个源头流出来的(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,75节);因此,“火”也表示在属灵生命方面对人的毁灭,因而表示诅咒或定罪和地狱。“火”表示这一切事物,是因为“火”表示爱,这可从以下经文进一步清楚看出来。以赛亚书:

他们必观看,因他们仇恨百姓而羞愧;火必吞灭你的仇敌。(以赛亚书26:11)

“仇恨”和“火”描述了对“百姓”和“仇敌”在此所表示的恶人的毁灭。

同一先知书:

你从水中经过的时候,我必与你同在;你趟过江河,水必不漫过你;你从火中行过的时候,必不被烧,火焰也不着在你身上。(以赛亚书43:2)

“从水中经过,趟过江河,必不漫过”表示虚假和来自反对真理的虚假的推理必不进入和败坏,此处“水”表示虚假,“河”表示来自反对真理的虚假的推理;“从火中行过,必不被烧,火焰也不着在他们身上”表示邪恶和由它们产生的欲望必不伤害他们,“火”表示邪恶,“火焰”表示由此而来的欲望。

又:

我们那神圣华美的房屋,就是我们列祖赞美你的地方,被火焚烧;我们所羡慕的一切事物都荒废。(以赛亚书64:11)

“那神圣华美的房屋”表示属天和属灵的教会,“神圣的房屋”表示属天教会,“华美的”表示属灵教会;“就是我们列祖赞美你的地方”表示古教会的敬拜,“赞美”表示敬拜,“列祖”表示那些属于古教会的人;“被火焚烧”表示古教会的一切良善都变成了邪恶,良善被这些邪恶吞噬和毁灭;“我们所羡慕的一切事物都荒废”表示一切真理也被吞噬;在圣言中,“羡慕的事物”表示教会的真理。

又:

你们必像一棵叶子凋落的橡树,又如一个现已无水的园子。强者必如拖绳,他的工作好像火星,他们都要一同焚烧,无人扑灭。(以赛亚书1:30–31)

“橡树”表示属世人,“叶子”表示属世人中的真理的知识或科学和认知;“园子”表示理性人;“你们必像一棵叶子凋落的橡树,又如一个现已无水的园子”表示必不再有任何科学真理或真知识,或理性真理。“强者”和“他的工作”表示从自我聪明中产生或孵化出来的东西。在圣言中,信靠自己和自己的聪明之人有时被称为“强的”,因为他以为他自己和他由此所产生的工作是强的;由于人的自我吸收各种邪恶和虚假,并通过这些摧毁一切良善和真理,所以经上说:“强者必如拖绳,他的工作好像火星,他们都要一同焚烧。”“焚烧”表示因邪恶之虚假而灭亡。

以西结书:

你的母亲像一棵葡萄树。如今她栽于旷野干旱焦渴之地;火也从她枝干中发出,吞灭它们和她的果子。(以西结书19:10, 12–14)

“像一棵葡萄树的母亲”表示古教会,古教会处于生活的良善和由此而来的真理;“如今她栽于旷野干旱焦渴之地”表示如今教会缺乏良善和真理,“干旱之地”表示没有良善的教会,“焦渴之地”表示没有真理的教会;“火也从她枝干中发出,吞灭它们和她的果子”表示虚假之邪恶摧毁了一切真理和良善,“火”表示邪恶,“枝干”表示有邪恶在里面的教义之虚假,“吞灭它们和她的果子”表示摧毁真理和良善;虚假之邪恶就是来自教义虚假的邪恶。

撒迦利亚书:

主必使推罗穷乏,击打她海里的财富;她必被火吞灭。(撒迦利亚书9:4)

“推罗”表示真理和良善的知识或认知方面的教会,因此“推罗”表示属于教会的真理和良善的知识或认知;“主必击打她海里的财富;她必被火吞灭”表示它被虚假和邪恶毁灭。

诗篇:

仇敌放火烧了你的圣所,亵渎你名的居所直到地;他们烧毁了地上一切神的聚会的地方。不再有任何先知,我们当中也无人知道要到几时。(诗篇74:7–9)

“仇敌放火烧了圣所,亵渎耶和华名的居所”表示由邪恶产生的欲望喜欢摧毁教会的真理和良善;“他们烧毁了地上一切神的聚会的地方”表示他们彻底摧毁了神性敬拜的一切事物;“不再有任何先知,我们当中也无人知道要到几时”表示不再有任何真理的教义或对真理的理解。

摩西五经:

彼列的人或恶人若引诱一城的居民侍奉别神,就必被剑刃击杀,城和从城里所夺取的一切财物都要用火焚烧。(申命记13:13–16)

这些话在灵义上表示敬拜所来自的教义,即:承认除主以外的任何别神必须被除灭,因为这种教义只有源于恶欲的虚假在里面。这就是这些话在灵义上的含义,因为在圣言中,“城”表示教义,“侍奉别神”表示承认并敬拜除主以外的某个别神;“剑”表示虚假对真理的摧毁,“火”表示邪恶对良善的摧毁。

路加福音:

主说,祂来是要把火丢在地上;倘若已经着起来,不也是祂所愿意的吗?(路加福音12:49)

这表示良善与邪恶、真理与虚假之间的敌对与争战;因为在主降世之前,教会只有虚假和邪恶在里面,因而并没有它们与真理和良善之间的争战;但主揭开真理和良善之后,争战才有可能存在,没有它们之间的争战,改造是不可能的。因此,这就是主“愿意火已经着起来”的意思。这些话要这样来理解,这一点从接下来的话清楚看出来:

祂来是要造成分裂;从今以后,一家五口将要分裂;父亲和儿子相争,儿子和父亲相争;母亲和女儿相争,女儿和母亲相争。(路加福音12:51–53)

“父亲和儿子相争,儿子和父亲相争”表示邪恶与真理相争,真理与邪恶相争;“母亲和女儿相争,女儿和母亲相争”表示对虚假的欲望与对真理的情感相争,对真理的情感与对虚假的欲望相争;“一家”表示在一个人里面。

由于在圣言中,“儿子”表示教会的真理,“女儿”表示教会的良善,所以显而易见,耶利米书中的“焚烧儿女”表示什么:

他们在欣嫩子谷建造陀斐特的丘坛,要焚烧自己的儿女。(耶利米书7:31)

同一先知书:

我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报;她的女儿必被火焚烧。(耶利米书49:2)

以西结书:

当你们献上供物,使你们儿子经火的时候。(以西结书20:31)

“用火焚烧儿女”表示通过恶欲或邪恶的爱摧毁教会的真理和良善;无论是否实际犯下这些可憎的事,它们仍表示虚假所确认的污秽而可憎的欲望对教会真理和良善的摧毁。

由此明显可知,“雹子与火搀着血丢在地上;树的第三部分被烧了,一切的青草也被烧了”表示什么,即表示从天堂而降的流注,和由此而来的最后审判之前的第一个变化。下文会解释“树”和“青草”表示什么。论到发生在他们最终灭绝或淹死在红海之前的埃及灾殃,经上也说了类似的话,即:

冰雹如下雨降在埃及地上,火掺杂着冰雹,冰雹又击打了田间一切的菜蔬,又打坏田间一切的树木。(出埃及记9:23–26)

先知书还预言,在“耶和华的日子”,也就是最后审判之前,类似的事要发生。约珥书:

耶和华的日子,一个黑暗、幽冥的日子;在它前面有吞灭的火,在它后面有燃烧的火焰。(约珥书2:1–3)

又:

在天上在地上我要显出奇事,有血、有火、有烟柱。日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在耶和华大而可畏的日子到来以前。(约珥书2:30–31)

又:

火烧灭了旷野的居所,火焰烧尽了田野的一切树木。(约珥书1:19–20)

以西结书:

对南方的森林说,看哪,我要在你那里点火,吞灭你中间的一切青树;猛烈的火焰必不熄灭;因此,从南到北,所有脸都必在其中被烧。(以西结书20:46–47)

“南方的森林”表示一个能处于来自圣言的真理之光,但如今却只处于知识,缺乏属灵之光的教会;“火要吞灭的树木”表示这些知识;“从南到北,所有脸都必在其中被烧”表示恶欲将剥夺这些知识的一切属灵生命,将不再有任何清晰的真理,甚至不再有模糊真理的任何余剩。知道了“火”在两种意义上的含义,就能看出在圣言中,“变暖”、“发热”、“着火”、“变热”、“被烧”、“烧尽”,以及“温暖或炎热”、“火焰”、“热情”、“焚烧”、“大火或点燃”、“火之地或火炉”、“火炭”,以及其它许多词语表示什么。


诠释启示录 #329

329a. 由于经上

329a. 由于经上说“你用自己的血救赎我们归于神”,还由于在教会,这句话是完全根据字义,而不是根据任何灵义来理解的,所以我也想说明,“血”不是指血液,或主在十字架上的受难,而是指从主发出的神性真理,以及人对它的接受;因此,“你用自己的血救赎我们归于神”表示祂把那些承认祂,接受来自祂的神性真理的人从地狱中解救和释放出来,如前所述(AE 328节)。我想引用以下经文来说明这一点。由于在以色列教会中所吩咐的一切事都代表属天和属灵的事物,哪怕最小的事也是如此,所以当逾越节的晚餐首次设立时,经上还吩咐:

他们要取点血,涂在吃羔羊的房屋两边的门柱和门楣上;这血要在你们所住的房屋上为你们作记号;我一见这血,就越过你们去,我击打埃及地的时候,灾殃必不从灭命的临到你们。而且:拿一把牛膝草,蘸盆里的血,把盆里的血涂在门楣上和两边的门柱;你们一个人也不可出自己的房门,直到早晨。耶和华要巡行击杀埃及;祂必看见血在门楣上和两边的门柱,耶和华必越过那门,不容灭命的进你们的房屋击杀你们。(出埃及记12:7, 13, 22–23)

人若不知道圣言里面有任何灵义,就会以为此处的“血”表示主在十字架上的血;但这根本不是在天堂的含义;相反,对那里的天使来说,此处所描述的逾越节的晚餐与主所设立的圣餐具有相同的含义,只是圣餐的饼和酒取代了逾越节的羔羊;那时主说,饼是祂的肉,酒是祂的血;每个人都知道,或可能知道,饼和酒是滋养肉体的,饼是食物,酒是喝的,在圣言(圣言在其至内层上是属灵的)中,这些事物也必须作属灵的理解,“饼”表示一切属灵的食物,“酒”表示一切属灵的喝的。

属灵的食物就是被主传达并赋予人的一切良善。这两者,即良善和真理,或爱和信,使人变得属灵;之所以说“或爱和信”,是因为一切良善都属于爱,一切真理都属于信。由此可见,“饼”表示主的神性之爱的神性良善,当论及人时,表示他所接受的这良善;“酒”表示从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理,当论及人时,表示他所接受的这真理。主说,祂的肉是饼,祂的血是酒,由此明显可知,“主的肉”表示祂的神性之爱的神性良善,“吃”它表示接受它,并把它变成人自己的,从而与主结合;“主的血”表示从祂的神性之爱的神性良善发出的神性真理,“喝”它表示接受这真理,并把它变成人自己的,从而与主结合。

再者,属灵的营养来自从主发出的良善与真理,正如身体的一切营养来自食物与喝的;它们的对应关系也由此而来,这种对应关系是这样:在圣言中,凡提到任何食物,或用作食物的东西的地方,所表示的都是良善,凡提到任何喝的,或用来喝的东西的地方,所表示的都是真理。由此可见,以色列人被吩咐涂在他们房屋两边的门柱上和门楣上的逾越节羔羊的“血”表示从主发出的神性真理;当这真理在信仰和生活上被接受时,它就保护人免受从地狱升上来的邪恶;因为主在祂的神性真理中与人同在,这真理属于与人同在的主自己,其实就是与人同在的主自己。凡出于正常理性思考的人,谁看不出主不是在祂的血中与人同在,而是在祂的神性,也就是人所接受的爱之良善和信之真理中同在?至于此处的细节表示什么,即“两边的门柱”、“门楣”、“灭命的”、“击杀”、“埃及”,以及本章中的其它许多事物,可参看《属天的奥秘》,那里解释了它们。

329b. 无需进一步解释,从这些观察清楚可知,当主设立圣餐时,祂的话表示什么:

他们吃的时候,耶稣拿起饼来,祝福,就擘开,递给门徒,说,你们拿着吃,这是我的身体。又拿起杯来,祝谢了,递给他们,说,你们都喝这个,因为这是我立新约的血,为多人流出来。我告诉你们,从今以后,我必不喝这葡萄树的产物,直到我在神国里,同你们喝它的那日子。(马太福音26:26–29; 马可福音14:22–25; 路加福音22:15–20)

由于“酒”表示滋养属灵生命的神性真理,所以主对他们说:“我告诉你们,从今以后,我必不喝这葡萄树的产物,直到我在神国里,同你们喝它的那日子。”这句话清楚表明,所表示的是某种属灵事物,因为祂说,“祂必不同他们喝”、“在神国里”,或在天堂里,还说祂要在那里与他们同吃逾越节的羔羊(路加福音22:16)。

从前面所说的也清楚可知,主的这些话表示什么:

我所要赐的粮,就是我的肉。我实实在在地告诉你们,你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生。在末日我要叫他复活。因为我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人,住在我里面,我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。(约翰福音6:51–58)

主的“肉”是神性良善,主的“血”是神性真理,这两者都来自祂,这一点从以下事实明显看出来:这些就是滋养灵魂的事物;因此,经上说:“我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。”由于人通过神性良善和真理与主结合,所以经上进一步说:“吃我肉、喝我血的人就有永生,他住在我里面,我也住在他里面。”主之所以这样说话,也就是说,祂之所以说祂的“肉”、祂的“血”,而不说祂的神性良善、祂的神性真理,是为了圣言的字义可以由诸如对应于天使所在的属灵事物的那类事物构成;只有通过这种方式才能有教会之人通过圣言与天使的结合(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,252, 258–262节; 《天堂与地狱》,303–310节)。

由于“血”表示从主发出的神性真理,与主的结合通过人对它的接受实现,所以血被称为“立约的血”,“约”表示结合。当主设立圣餐时,祂称血为“立约的血”,因为祂说:

你们都喝这个,因为这是我立新约(或见证)的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:24; 路加福音22:20)

在摩西五经中,它也被称为“立约的血”,有以下经文,出埃及记:

摩西从西乃山上下来,将耶和华一切的话、一切的典章都告诉百姓。摩西将耶和华的一切话都写下来,清早起来,在山下筑一座坛。又打发以色列人中的少年人去献燔祭,又向耶和华献公牛为平安祭。摩西取一半的血盛在盆中,将一半的血洒在祭坛上。又拿起约书来,在百姓耳边读;他们说,耶和华所说的一切话,我们都必遵行,也必听从。摩西就取了血来,将血洒在百姓身上,说,看哪,立约的血,是耶和华按这一切话与你们所立的。他们看见以色列的神,祂脚下仿佛有蓝宝石的作工,好像天空物质一般明净。(出埃及记24:3–8, 10)

此处“血”表示从主发出并被人接受的神性真理,以及由此而来的结合,这是显而易见的,因为一半血洒在了祭坛上,一半血洒在了百姓身上;“祭坛”表示来自爱之良善的一切敬拜,“百姓”表示那些献上敬拜并通过真理接受爱之良善的人;因为对神性良善的一切接受都是通过成为生活真理的真理实现的,由此而来的结合是通过这些真理中的良善实现的。通过这些真理中的良善,或通过成为生活真理的真理就会有结合,“血”是其代表,这一点从那里的话很清楚地看出来,因为当摩西从西乃山上下来时,这事就发生了;律法,以及要遵守的律例、典章就是从西乃山上颁布的;经上说:“摩西将耶和华的一切话都写下来,在百姓耳边读,他们说,耶和华所说的一切话,我们都必遵行,也必听从。”这些话他们说了两次(参看出埃及记24:3, 7)。

话或真理通过遵行它们变成生活的真理;摩西因写下这些话而称它们为“约书”,这表示通过它们,或以它们为手段才有结合。耶和华从西乃山上颁布的律法,以及那时所吩咐的律例和典章,表示一切神性真理,或整体上的神性真理。这就是为何它们被称为“约书”,又为何盛放约书的柜子被称为“约柜”,“约”表示结合。由于通过神性真理才有结合,神性真理从主发出,所以在百姓看来,主“脚下仿佛有蓝宝石的作工”;祂“脚下”看上去如此表示在终端中的神性真理就是这样。终端中的神性真理就是圣言字义中的神性真理;“蓝宝石的作工”表示这字义因内义或灵义中的神性真理而透明;“以色列的神”是主。“蓝宝石”表示因内在真理而透明(参看《属天的奥秘》,9407节),“以色列的神”是指神性人身方面的主(参看AE 328f节)。由此清楚可知,“约”或结合是通过神性真理实现的,洒在祭坛上的血,和洒在百姓身上一半的血是它的一个代表,因为“血”表示从主发出并被人接受的神性真理,如前所述。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》,665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。律法在严格意义上表示十诫,在广泛意义上表示整部圣言,因而表示一切神性真理(AC 2606, 3382, 6752, 7463, 9417节)。“西乃山”由此表示主所在的天堂,神性真理来自主,或严格和广泛意义上的律法来自主(AC 8399, 8753, 8793, 8805, 9420节);祭坛是主和出于爱之良善对祂的敬拜的主要代表(AC 921, 2777, 2811, 4489, 4541, 8935, 8940, 9388–9389, 9714, 9963–9964, 10123, 10151, 10242, 10245, 10642节)。

329c. 由于“血”表示从主发出并被人接受的神性真理,由此而有结合,所以代表从主发出、也被称为属天和属灵的神性事物的一切事物,都用油和血来祝圣,然后被称为圣。它们之所以用油和血来祝圣,好叫它们可以具有代表性,或说进行代表,是因为“油”表示神性之爱的神性良善,“血”表示由此发出的神性真理,因真理从良善发出。祝圣和成圣是用油来作成的,这一点可见于下文,那里在合适的段落论述了它们;此处只提及这些经文,它们都与血有关;如出埃及记:

当亚伦和他儿子要分别为圣时,血洒在了坛角上和坛的周围,还洒在亚伦和他儿子,以及他们的衣服上。(出埃及记29:12, 16, 20–21; 利未记8:24)

利未记:

在约柜上的幔子面前和香坛的四角上弹血七次。(利未记4:6–7, 17–18)

又:

在亚伦进入幔子内到施恩座前面之前,他要献祭烧香,用指头在东面的施恩座上弹血七次。(利未记16:12–15)

又:

燔祭和祭牲的血要洒在祭坛上和坛的周围,以及坛的底座上。(利未记1:5, 11, 15; 3:2, 8, 13; 4:25, 30, 34; 5:9; 8:15, 24; 17:6; 民数记18:17; 申命记12:27)

出埃及记:

血要洒在坛角上,从而为祭坛赎罪,或说祭坛被洁净。(出埃及记30:10; 利未记16:18–19)

燔祭和祭牲的血之所以洒在、倒在祭坛上,或坛的周围,或坛的底座上,是因为祭坛与它上面的燔祭并祭牲代表、因而表示出于爱之良善和由此而来的真理的一切敬拜;由于真理从良善发出,所以血洒在、倒在坛的周围,因为“周围”表示发出。

从《属天的奥秘》关于燔祭和祭牲的说明能更好地看出这些事物,如以下说明:“燔祭”和“祭牲”表示出于爱之良善和由此而来的真理的敬拜的一切事物(AC 923, 6905, 8680, 8936, 10042节)。因此,燔祭和祭物被称为饼(AC 2165节),因为“饼”表示滋养属灵生命的一切事物(AC 2165, 3478, 4976, 5147, 5915, 6118, 8410, 8418, 9323, 10686节)。燔祭和祭牲表示属天的神性事物和属灵的神性事物,或说神性属天事物和属灵事物,也就是教会的内在,敬拜的一切事物都来自它们(AC 2180, 2805, 2807, 2830, 3519节);只是照着敬拜的不同而不同(AC 2805, 6905, 8936节)。因此,燔祭和祭牲的种类有很多,其中有各种过程和它们所包含的各种动物(AC 2830, 9391, 9990节)。它们具体所表示的各种事物从内义所揭开的过程或程序细节可知(AC 10042节)。祭祀的仪式和程序包含天堂的奥秘(AC 10057节)。一般来说,它们包含主人身荣耀的奥秘,在相对意义上包含人的重生,以及他从邪恶和虚假中洁净出来的奥秘(AC 9990, 10022, 10042, 10053, 10057节)。在祭祀中也献上的素祭,就是饼和烙饼表示什么(AC 10079节);“奠祭”,也就是酒表示什么(AC 4581, 10137节)。

329d. 明白了这些事,就能由此知道在圣言的其它地方,“祭牲的血”也表示神性真理,如以西结书:

你要对各翅膀的鸟和田野的走兽说,你们聚集来吧;要从四围聚集来赴我为你们祭献的祭筵,就是摆在以色列众山上的大祭筵,好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉,喝地上首领的血。从我为你们祭献的祭筵,你们必吃脂肪直到饱足,喝血直到醉。你们必在我桌子上因马匹、战车和所有的战士而饱足。我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17–21)

这论述了教会的恢复;“以色列”和“雅各”表示所有属于教会的人,因此,关于他们,经上说了这些话。“以色列众山上的大祭筵”表示他们敬拜的一切事物;“肉”和“脂肪”表示爱之良善,“血”表示来自这良善的真理;敬拜来自这些事物;他们“吃肉和脂肪直到饱足”、“喝血直到醉”,并且这一切来自祭筵,描述了这两者的丰盛;故经上进一步说“你们必在我桌子上因马匹、战车和所有的战士而饱足”,因为“马”表示对真理的理解,“战车”表示教义,“战士”表示与虚假争战并摧毁它的真理。谁看不出此处的“血”不是指血液,因为他们“要喝地上首领的血”、“从祭筵上喝血直到醉”?“地上的首领”表示教会的首要真理;因此,他们的“血”表示来自这些真理的属灵营养。由于所表示的是这些事物,所以经上在这一章的末尾论到表示教会的以色列,还说:

我也不再掩面不顾他们,因我要将我的灵浇灌以色列。(以西结书39:29)

经上之所以说“对各翅膀的鸟和田野的走兽说”,是因为“各翅膀的鸟”表示整体上的属灵真理,“田野的走兽”表示对良善的情感。在圣言中,“鸟”表示属灵事物(AC 745, 776, 866, 988, 991, 3219, 5149, 7441节);“翅膀”也是(AC 8764, 9514节);“走兽”表示情感,“田野的走兽”表示对良善的情感(AC 2180, 3218, 3519, 5198, 9090, 9280, 10609节);因此,鸟和兽都用于祭祀(AC 1823, 3519, 7523, 9280节)。

为证实“田野的走兽”和“鸟”表示这些事物,我仅从圣言引用这一段经文:

当那日,我必与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约;又要从地上折断弓和剑。我必聘你永远归我,以公义、公平、怜悯、同情聘你归我,也以真理聘你归我。(何西阿书2:18–20)

此处“与田野的走兽、天空的飞鸟立约”表示与对良善的情感、与属灵真理,因为主以这些与人结合,主在这些事物里面与人同在;因此,它被称为与它们所立的约,“约”表示结合。“走兽”表示对良善的情感,“鸟”表示属灵事物,这一点将在下文它们的段落得到充分说明。

由于祭牲的“脂肪或脂油”表示神性良善,“血”表示神性真理,这两者都来自主,还由于当被人接受时,这两者就实现结合,所以雅各的后裔,也就是犹太人和以色列人,都被禁止吃任何脂肪或任何血(参看利未记3:17; 7:23–27; 17:11–14; 申命记12:17, 23–25; 15:23)。这是因为这个民族并未处于任何爱之良善,也未处于任何良善之真理,而是处于邪恶之虚假;“吃脂肪和血”表示对他们来说,源于良善的真理与源于邪恶的虚假的混杂;由此也可以看出,“血”表示神性真理。在圣言中,“脂肪或脂油”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,353, 5943, 6409, 10033节)。犹太人和以色列人完全处于外在事物,并未处于内在事物,因而未处于属灵的真理和良善,而是处于邪恶之虚假;他们敬拜的一切事物都是与内在之物分离的外在,但他们仍能通过外在事物来代表敬拜的内在事物(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。

由于祭牲的“血”表示神性良善,所以他们:

不可将祭牲的血和有酵之物一同献上。(出埃及记23:18; 34:25)

因为“酵”表示虚假,“有酵之物”表示被歪曲的真理(参看《属天的奥秘》,2342, 7906, 8051, 9992节)。

主的“肉”表示神性之爱的神性良善,祂的“血”表示从这良善发出的神性真理,因为有两样事物从主的神性人身发出,即神性良善和神性真理,后者是祂的血,前者是祂的肉。发出之物是属天神性和属灵神性;这些构成总体和具体的天堂。不过,从《天堂与地狱》一书的说明可以更好地看出这一点,如以下标题:主的神性构成天堂(HH 7–12节);主在天堂里的神性是对主之爱和对邻之仁(HH 13–19节);因此,整体和部分上的整个天堂类似一个人(HH 59–77节);这是源于主的神性人身(HH 78–87节);此外源于关于天堂的太阳,以及由此而来的光和热的说明,热是神性良善,光是神性真理,这两者都从主发出(HH 116–140节)。由此可在某种程度上理解为何“肉和血”表示发出的神性,即“肉”表示神性良善,“血”表示神性真理。

对人来说,也有两样事物构成他的属灵生命,即爱之良善和信之真理。在他里面,意愿是爱之良善的容器,理解力是信之真理的容器。属于心智,也就是属于意愿和理解力的一切事物都与属于身体的一切事物有一种对应关系;因此,后者经前者点头才行动,或说在前者的指挥下行动。一般来说,意愿对应于肉体,理解力对应于血;因此,在圣言中,“肉”表示人自己的意愿或自愿,“血”表示人自己的理解力或智力,如在马太福音:

耶稣对西门说,你是有福的,因为这不是肉与血指示你的。(马太福音16:17)

提及这些事,是为了叫人知道,在圣言中,当论及人时,“肉和血”表示意愿和理解力或自愿和智力的事物,也就是属灵事物;但这些事是为那些心智能被提升到属世观念之上,能看到原因的人而写的。

329e. 这也是从主的肋旁流出的“血和水”所表示的;对此,约翰福音描述如下:

一个兵拿枪扎祂的肋旁,随即有血和水流出来。那看见的人作了见证,他的见证是真的;他知道自己所说的是真的,好让你们也信。(约翰福音19:34–35)

这些事发生,是为了表示主通过从祂的爱之神性良善发出的神性真理而与人类的结合;“肋或胸”表示神性之爱;“血和水”表示发出的神性真理,“血”表示给属灵人的神性真理,“水”表示给属世人的神性真理;因为在圣言中,与主的受难有关的一切事物也都具有意义(参看AE 83, 195e节)。由于这些事物表示祂的爱,以及人通过从祂发出的神性真理的得救,所以福音书补充说:“那看见的人作了见证,他的见证是真的;他知道自己所说的是真的,好让你们也信。”

对于已经引用的经文,我想从圣言中补充以下经文。撒迦利亚书

锡安的女子哪,应当尽情快乐;耶路撒冷的女子啊,应当欢呼;看哪,你的王来到。祂必向列族讲和平,祂的权柄必从这海管到那海,从大河管到地极。至于你,我因与你立约的血,要从无水坑里放出你被囚的人。(撒迦利亚书9:9–11)

这些话论及主,以及祂在列族当中建立教会;“立约的血”在此表示神性真理,通过神性真理才有主与那些将属于祂教会之人的结合,如前所述;故经上进一步说“我要从无水坑里放出你被囚的人”,因为这些人表示因无知而处于虚假的民族;“无水坑”表示没有真理的地方,“放出他们”表示把他们从虚假中释放出来。“水”表示教会的真理(参看AE 71节);“坑里被囚的人”表示那些因无知而处于虚假,然而又渴望知道真理的人,这一点可见于《属天的奥秘》(4728, 4744, 5038, 6854, 7950节)。

诗篇:

神要拯救穷乏人的灵魂;祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴;他们的血在祂眼中看为宝贵。他要存活,示巴的金子要奉给他;人要常常为他祷告,祂终日赐福给他。在山顶上,他的果实必摇动。(诗篇72:13–16)

这论述了“穷乏人”, “穷乏人”表示那些出于属灵的情感渴慕真理的人;论到这些人,经上说,“祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴”,以此表示他们从摧毁爱之良善和信之真理的邪恶和虚假中被释放出来。“他们的血在祂眼中看为宝贵”表示他们对神性真理的接受是蒙主悦纳的,“血”在此表示被接受的神性真理。“他要存活,示巴的金子要奉给他;人要常常为他祷告,祂终日赐福给他”描述了他们的改造;“示巴的金子”表示仁之良善;“常常为他祷告”表示他们要不断远离虚假,并持守在真理中,“祂终日赐福给他”表示他们不断处于仁与信之良善;因此,经上进一步说“在山顶上,他的果实必摇动”;“山顶”表示天堂,他们从天堂拥有来自主的爱之良善,也就是“果实”。

摩西五经:

权杖必不离犹大,立法者必不离他两脚之间,直等细罗来到;犹大把驴驹拴在葡萄树上,把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上,他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:10–11)

这个预言论述了主,论到祂,经上说:“犹大把驴驹拴在葡萄树上,把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上,他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂。”“葡萄树”表示教会,“葡萄酒”和“葡萄血”表示神性真理。至于其它事物表示什么,可参看《属天的奥秘》6371–6377节对这些话的解释。申命记(32:14)中的“葡萄血”所表相同;那里论述的主题是通过神性真理来改造的古教会。

329f. 那些承认圣言灵义的人从此处和前面的说明可以看出这一点,即:“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过承认主,并接受来自祂的神性真理而与神性的结合;该预言书第十二章中的“血”所表相同,在那里,经上说:

米迦勒与他的使者因羔羊的血,和自己所见证的话胜过龙。(启示录12:11)

经上说“羔羊的血和见证的话”,是因为“羔羊的血”表示对来自主的神性真理的接受,“见证的话”表示对祂的神性人身的承认。

“血”表示神性真理,这一点从它的反面意义进一步明显看出来;“血”在反面意义上表示利用邪恶之虚假向神性真理所施的暴行,以及它被这些摧毁;由于这些反面意义也表明在正面意义上表示什么,所以我想引用一些经文,在这些经文中,单数和复数形式的“血”就具有这种含义。要知道,圣言中的绝大多数事物也具有反面意义,从这反面意义就可以知道在正面意义上表示什么。以下经文有助于说明。启示录:

第二位天使把碗倒在海里,海就变成血,好像死人的血,海中的一切活物都死了。第三位天使把碗倒在江河与众水的泉源里,水就变成了血。(启示录16:3–4)

又:

这两个见证人有权柄叫水变为血。(启示录11:6)

以赛亚书:

宁林的水必荒凉;底们的水充满了血。(以赛亚书15:6, 9)

诗篇:

祂差遣黑暗,使它黑暗。祂使他们的水变为血,叫他们的鱼死了。(诗篇105:28–29)

从这些经文清楚看出“血”在反面意义上表示什么;因为“血”在正面意义上表示神性真理,对那些接受它的人来说,表示源于良善的真理;故它在反面意义上表示向神性真理所施的暴行,对那些如此行的人来说,表示源于邪恶的虚假。这反面意义从这种情况明显看出来,即:经上说,“海”、“江河”和“泉源”的“水”都“变成了血”;因为“水”表示真理,故“血”在此表示摧毁真理的虚假。“海中的活物”和“鱼”表示已知的真理,或真正的科学;因此,它们因血而“死了”、被杀了,表示这些真理也被摧毁了。“水”表示真理(参看AE 71节);“鱼”表示属世人所知的真理,或属世人的真正科学(参看《属天的奥秘》,40, 991节)。

启示录:

揭开第六印的时候,我观看,见有大地震,日头变黑像毛布,满月变得像血。(启示录6:12)

约珥书:

在天上在地上我要显出奇事,有血、有火、有烟柱。日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在耶和华的大日到来以前。(约珥书2:30–31)

此处从反面意义也可以知道,“血”表示向神性真理所施的暴行;因为在圣言中,“日头”表示属天神性,也就是神性良善,“月亮”表示属灵神性,也就是神性真理;因此,经上说:“月亮要变为血。”这是“月亮”的含义(可参看《天堂与地狱》,118—119节)。

以赛亚书:

行走于公义,说话正直,塞耳不听流血的话,闭眼不看邪恶的。(以赛亚书33:15)

“塞耳不听流血的话”明显表示不听源于邪恶的虚假。诗篇:

你必灭绝说谎言的;好流人血、玩弄诡诈的,都为耶和华所憎恶。(诗篇5:6)

“好流人血、玩弄诡诈的”表示那些处于源于邪恶的虚假之人;因此,经上说“你必灭绝说谎言的”,在圣言中,“谎言”表示虚假。以赛亚书:

主以审判的灵和洁净或焚烧的灵,将锡安女子的污秽洗去,又将耶路撒冷的血从它中间洗净。那时,剩在锡安、留在耶路撒冷的,就是凡录在耶路撒冷的生命册上的,必称为圣。(以赛亚书4:3–4)

由于“耶路撒冷”表示教义方面的教会,所以经上说“祂将耶路撒冷的血从它中间洗净”的时候,“血”表示邪恶之虚假。“审判的灵”表示神性真理,由于这真理进行洁净,所以经上说“洁净或焚烧的灵”。

以西结书:

在你出生的日子,我从你旁边经过,见你在你的血中被踩在脚下,就对你说,你虽在血中,仍可存活;是的,我对你说,你虽在血中,仍可存活。我洗了你,洗净你身上的血,又用油抹你。(以西结书16:5–6, 9, 22, 36, 38)

此处论述的主题也是耶路撒冷,耶路撒冷表示真理之教义方面的教会;此处先论述了它被改造之前所处的邪恶之虚假,后来论述了它的改造。它被看见“在血中被踩在脚下”表示邪恶之虚假;“祂洗了,洗净血,又用油抹”表示它的改造;“洗”表示被真理洁净;“洗净血”表示移除邪恶之虚假;“用油抹”表示赋予爱之良善。

耶利米哀歌:

因耶路撒冷先知的罪和祭司的罪孽,在她中间流了义人的血。他们在街上如瞎子乱走,又被血玷污,以致他们用衣服摸了他们不能玷污的。(耶利米哀歌4:13–14)

“耶路撒冷的先知”表示那些将要教导教义之真理的人,“祭司”表示那些将要通过真理引向良善的人;此处是在反面意义上提及的,因为经上说“因他们的罪”;“流义人的血”表示歪曲真理、玷污良善;因此,经上说:“他们在街上如瞎子乱走,又被血玷污,以致他们用衣服摸了他们不能玷污的。”“在街上如瞎子乱走”表示根本看不见真理,“街”表示真理;“被血玷污”表示完全处于虚假;“他们用衣服摸了他们不能玷污的”表示他们仍歪曲了他们不能败坏的,“衣服”表示给予内层事物的真理,这些真理是圣言字义的真理。以赛亚书:

群众或一切喧嚣都必因地震混乱,衣服被血玷污。(以赛亚书9:5)

“地震”表示教会因歪曲真理而败坏,“衣服被血玷污”表示对圣言字义的歪曲。

耶利米书:

你把你的路教导恶人;你的衣襟上也发现纯真灵魂的血;我不是在挖窟窿时遇见他们,而是在这一切事上。(耶利米书2:33–34)

此处在衣襟上发现的“血”与前面“他们用衣服摸了他们不能玷污的”所表相同,“衣襟”就是“衣服”。“我不是在挖窟窿时遇见他们,而是在这一切事上”表示他们不敢摧毁真理本身,而是歪曲字义的真理,“衣襟”表示这些真理。

以赛亚书:

你们的手都满了血。(以赛亚书1:15)

同一先知书:

你们的手被血沾染,你们的指头被罪孽沾污;你们的嘴唇说谎言,你们的舌头谋划乖谬。他们的脚奔向邪恶,急速流纯真的血;他们的思想都是罪孽的思想。(以赛亚书59:3, 7)

“手被血沾染,指头被罪孽沾污”表示在属于他们的一切事物里面都有虚假和虚假之邪恶;“手”和“指头”表示能力,因而表示他们所拥有的有能力的一切事物。由于这就是含义,所以经上还说“你们的嘴唇说谎言,你们的舌头谋划乖谬”,“谎言”表示虚假,“乖谬”表示虚假之邪恶;“他们的脚急速流纯真的血”表示他们急速摧毁爱与仁之良善;这由“流纯真的血”来表示。天堂和教会的一切良善和真理都来自纯真的良善(参看《天堂与地狱》,276–283节)。由此可见,复数形式的“血”在一般意义上表示什么,即表示向圣言和教会的真理和良善所施的暴行。

329g. 由于“流纯真的血”表示摧毁爱与仁之良善,所以要采取各种预防措施来避免流纯真的血;如果流了这血,那么就要为那地赎罪(申命记19:10, 13; 21:1–9);因为“地”表示教会。

以赛亚书:

耶和华从祂的地方出来,要察罚地上的罪孽;地必露出她的血,不再掩盖她所杀的人。(以赛亚书26:21)

地必露出的“血”表示摧毁教会的真理和良善的一切虚假和邪恶,“地”是指这些事物所在的教会;“所杀的人”表示那些被虚假和邪恶灭亡的人。“被杀之人”表示那些被虚假和邪恶灭亡的人(参看AE 315节)。启示录:

先知和圣徒,并地上一切被杀之人的血,都在巴比伦被发现了。(启示录18:24)

“先知和圣徒的血”表示被灭绝的真理和良善;“被杀之人”表示那些被虚假和邪恶灭亡的人(如刚才所述)。

地上所流先知的血,从义人亚伯的血起,直到你们在殿和坛之间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止(马太福音23:30, 34–35; 路加福音11:50–51)所表相同。在灵义上,“亚伯”表示那些处于仁之良善的人,从人抽象出来表示这良善本身;“该隐”表示那些将唯信当作得救的唯一手段,认为仁之良善毫不重要,从而弃绝并杀了它的人;“撒迦利亚”表示那些处于教义之真理的人,从人抽象出来表示教义之真理本身;因此,这两个人的“血”表示对一切良善和真理的灭绝;“他们在殿和坛之间所杀”在灵义上表示对主的各种弃绝;因为“殿”表示神性真理方面的主,“坛”表示神性良善方面的主,“它们之间”表示两者一起。“亚伯”在代表意义上是指仁之良善(参看《属天的奥秘》,342, 354, 1179, 3325节);“该隐”是指与仁分离的唯信(AC 340, 347, 1179, 3325节)。“先知”表示真理的教义(AC 2534, 7269节)。“殿”表示神性真理方面的主,“坛”表示神性良善方面的主,在相对意义上表示在真理和良善方面的主的国度和教会(AC 2777, 3720, 9714, 10642节)。这两者“之间”表示有神性真理与神性良善的婚姻的地方(AC 10001, 10025节)。

在圣言中,论到那些被判死刑的人,经上常说,“他们的血归到他们身上”,这在灵义上表示诅咒要归到他们身上,因为他们利用虚假和邪恶摧毁了教会的真理和良善;事实上,一般来说,“血”表示教义、生活和敬拜的一切虚假,摧毁教会的邪恶来自这些虚假。以西结书(18:10–13)部分列举了这些邪恶;约翰福音中的“血”也表示这些邪恶:

凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿子。这等人不是从血生的,不是从肉欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“主的名”表示藉以敬拜祂的一切真理和良善;“血”表示进行摧毁的一切虚假和邪恶;“肉欲”和“人意”表示一切爱之邪恶和信之虚假,因为“肉”表示一切邪恶所来自的人自己的意愿或自愿,“人”表示一切虚假所来自的人自己的理解力或智力;意愿是指这些事物所在之地;“从神生”是指通过信之真理和照之的生活重生。


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