504a.到目前为止，我们已经说明“冰雹”表示什么；我们现在说明“火”表示什么。在圣言中，“火”表示属天之爱的良善，“火焰”表示属灵之爱的良善；但在反面意义上，“火”表示由自我之爱产生的邪恶，“火焰”表示由世界之爱产生的邪恶。必须清楚的是，各种良善都从属天之爱和属灵之爱中获得其存在，而各种邪恶都从自我之爱和世界之爱中获得其存在。在圣言中，“火”因表示两种意义上的爱，所以表示源于这两种爱的一切良善和一切邪恶。由于在圣言中，“火”论及天堂和地狱，而迄今为止，人们还不知道“火”表示爱，所以我要从圣言引用一些经文来清楚说明，“火”在好的意义上表示天堂之爱，在坏的意义上表示地狱之爱。

在圣言中，“火”表示天堂之爱，这一点首先从“祭坛上的火”的含义明显看出来，“祭坛上的火”表示天堂之爱，或对主之爱(参看AE 496节)；非祭坛上的“火”也具有相同的含义，这一点从以下经文清楚看出来。以西结书：

我观看，看哪，狂风从北方刮来，有一朵大云，把自己包裹在自己里面的火和它周围的光辉，火中间好像活炭的形状。从它中间又出来四个活物的形像。活物的形像，就如烧着的火炭，又如灯的样子；火在四活物中间上去下来，这火很明亮，从火中发出闪电。在它们头以上的穹苍之上有宝座的形像，有一个人的形像在它上头。我从他腰以上的样子仿佛看见烧着的炭的样子，周围有仿佛火的样子在它里头；又从他腰以下的样子看见仿佛火的样子，它周围也有光辉。(以西结书1:4–5, 13, 26–27; 8:2)

被看成活物的“基路伯”表示圣治和守护方面的主，以免不通过爱之良善就靠近主；由于这种守护本身在天堂，尤其在至内层或第三层天堂，所以该天堂也由“基路伯”来表示(参看AE 152, 277, 313, 322, 362, 462节)。由于它们尤表第三层天堂，而主在众天堂之上，所以主被看见在基路伯以上的宝座上。火也被看见在基路伯中间，周围有光辉，闪电从这火中发出；“在宝座周围、从坐宝座者的腰以上和以下”明显表示属天的神性之爱，或神性属天之爱。因为主自己就是神性之爱，凡从主发出之物都是从祂的神性之爱发出的；因此，这就是周围有光辉的“火”。

同样，在但以理书：

他来到亘古常在者面前；祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。祂的宝座如火焰，其轮子如燃烧的火；一条火河从祂面前发出并流出来。(但以理书7:9–10, 13)

“亘古常在者”也表示主；此处“人子”表示神性真理方面的主，“亘古常在者”表示神性良善方面的主，祂因上古时代，就是有一个处于对主之爱的属天教会的时候而被称为“亘古常在者”。“如火焰的宝座”表示这个属天教会和那些来自该教会之人的天堂；但“如燃烧的火的轮子”表示属天之爱的教义；“从祂面前发出并流出来的火”表示从主发出的神性之爱本身。

但以理书也说，他看见：

有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手臂和脚如光明的铜。(但以理书10:5–6)

但以理就是如此看见主的，这一点从启示录明显看出来，在那里，祂在约翰面前以几乎一样的方式被代表，论到祂，经上说：

七灯台中间有一位好像人子，胸间束着金带；祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪；祂的眼睛如同火焰；祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光；祂的面貌像日头满有力地发光。(启示录1:13–16; 2:18)

从对约翰所看见的在七灯台中间的“人子”、“身穿细麻衣的人”和“亘古常在者”的这种描述的相似性明显看出，他们所看见的，都是主。“祂的面貌如闪电，眼睛如同火焰”表示主的神性良善；因为对人来说，脸，尤其眼睛，是他的爱之情感的代表形像，因为爱从它们那里闪耀出来，它们也从爱如同从火中那样闪闪发光。

论到坐在白马上的那一位，经上说：

祂的眼睛如火焰。(启示录19:12)

显然，在那里，圣言方面的主被表现为坐在一匹白马上，因为经上说，坐在白马上的那一位被称为“神的圣言”，祂是“万王之王、万主之主”。由于“火”表示神性之爱，所以摩西在何烈山上看见主在荆棘中间的火里(出埃及记3:1–3)。因此，当主降临西乃山时，摩西和以色列百姓也看见主“在火里”；对此，经上如此描述：

西乃山全山冒烟，因为耶和华在火中降临山上，山的烟气上腾，如火炉的烟一般。(出埃及记19:18; 申命记4:36)

此处被看到的“火”也代表神性之爱。

由于“火”在至高意义上表示主的神性之爱，所以经上吩咐，火要在坛上不断烧着，他们要取那火来献香。正因如此，在希腊和罗马的宗教仪式中，火要持续不断地烧着，由维斯塔贞女来照管。他们拜火为神圣，这一点就源自亚洲的古代教会；在这些教会中，与敬拜有关的一切事物都具有代表性。由于“火”在至高意义上表示神性之爱，所以灯台被放在会幕内，灯台上有七盏灯常常点着；对此，摩西五经如此描述：

要吩咐以色列人，把那为点灯捣成的纯橄榄油拿来给你，使灯常常点着。亚伦从晚上到早晨，要不断在耶和华面前经理这灯。他要在耶和华面前常收拾纯灯台上的灯(利未记24:2–4)；关于这灯台本身(可参看出埃及记25:31–40; 37:17–24; 40:24–25; 民数记8:2–4)。在神的宝座前点着的七盏火灯(启示录4:5)所表相同。但“祭坛上的火”表示神性属天之爱，或属天的神性之爱，“灯台上的火”，也就是火焰，表示神性属灵之爱，或属灵的神性之爱。由此可知，在灯台的灯盏中产生火焰之火的“油”也表示神性之爱；五个谨慎的童女灯里有，而五个愚拙的童女没有的“油”(马太福音25:1–12)同样表示神性之爱。

福音书中的“火”也表示主的神性之爱：

约翰说，我是用水给你们施洗，但耶稣要用圣灵与火给你们施洗。(马太福音3:11; 路加福音3:16)

“用圣灵与火施洗”表示通过来自主的爱之神性真理和神性良善使人重生，因为“圣灵”表示从主发出的神性真理，“火”表示这真理所源于的神性之爱。

以赛亚书中的“火炉”也表示“火”所表之物：

那有火炉在锡安、有烤炉在耶路撒冷的耶和华。(以赛亚书31:9)

经上说“那有火炉在锡安的”，是因为“锡安”表示有属天之爱在里面的教会；说“有烤炉在耶路撒冷”，是因为“耶路撒冷”表示有教义真理在里面的教会；属天之爱相对来说就像“火炉”，而教义的真理则好像预备饼的“烤炉”。

504b.由于“火”表示爱之良善，“全燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，所以有时火从天堂降下来，烧灭燔祭；如当为百姓赎罪而献全燔祭时，对此，摩西五经如此描述：

当献祭时，有火从耶和华面前出来，吞灭坛上的全燔祭和脂肪；全体百姓一看见，就都欢呼，脸俯伏于地。(利未记9:24)

经上还说：

从天而降的火吞灭以利亚的全燔祭、木柴、石头、尘土，又舔干沟里周围的水。(列王纪上18:38)

这“火”也表示神性之爱，因而表示对出于爱之良善的敬拜的接受。从磐石中出来、吞灭了基甸带给神使者的肉和无酵饼的“火”(士师记6:21)所表相同。以下吩咐同样表示神性之爱：

羔羊要用火烤，断不可用水煮，剩下留到早晨的，要用火烧了。(出埃及记12:8–10)

对这几节经文的解释，可参看《属天的奥秘》(7852–7861节)。

当以色列人起行时，主走在他们面前所在的火，以及夜间会幕上面的火也表示主的神性之爱；对此，摩西五经如此描述：

日间，耶和华在云柱中走在他们前面，领他们的路；夜间，在火柱中给他们光明；日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前。(出埃及记13:21–22; 民数记9:15–23; 申命记1:33)

又：

日间，耶和华的云彩是在帐幕以上；夜间，云中有火，在以色列全家的眼前，在他们所有的旅程中。(出埃及记40:38; 诗篇105:32, 39)

日间显现的“云”和夜间显现的“火”代表主对天堂和教会的保护，因为“帐幕”代表天堂和教会，“云和火”代表保护；云出现时的“日间”表示在光中的神性真理，“夜间”表示在阴影中的神性真理。他们被一朵云保护，以免被太大的光伤害，也被发光的火保护，以免被太多的阴影伤害。

这就是这些事物的代表，这一点明显可见于以赛亚书：

耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上，白天创造云，黑夜创造火焰的烟和光亮；因为在一切荣耀之上必有遮盖。必有帐棚，白日可以得荫避热，也可以作避难所和藏身之处，躲避洪水泛滥和降雨。(以赛亚书4:5–6)

“锡安山的居所”表示属天教会的良善，“她的会众”表示该良善的真理；“白天创造云，黑夜创造火焰的烟和光亮”表示保护，以免被太大的光或太多的阴影伤害；故经上说：“在一切荣耀之上必有遮盖；必有帐棚，白日可以得荫避热。”“也可以作避难所和藏身之处，躲避洪水泛滥和降雨”表示以免虚假因太大的光或太多的阴影而闯入，因为“洪水泛滥和降雨”表示虚假的涌入。

撒迦利亚书：

我要作耶路撒冷四围的火墙，并要作她中间的荣耀。(撒迦利亚书2:5)

“火墙”表示神性之爱的保护，因为地狱不能靠近或攻击这爱；“她中间的荣耀”是指由此而来的四面八方的在光中的神性真理。由于“火”表示神性之爱，所以全燔祭被称为献给耶和华的火祭，献给耶和华的安息气味的火祭(出埃及记29:18; 利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9–11; 3:5, 16; 4:35; 5:12; 7:30; 21:6; 民数记28:2; 申命记18:1)；这表示它们被接纳，以代表出于爱之良善的敬拜，“全燔祭”代表这敬拜，因为在燔祭中，整个牲畜在火中被焚烧并烧灭。

由于圣言就是与神性良善合一的神性真理本身，因圣言处处都有良善与真理的婚姻在里面，所以以利亚被看到乘火车火马升天去了(列王纪下2:11)。由于同样的原因，山被看到满了火车火马围绕以利沙(列王纪下6:17)。因为以利亚和以利沙代表圣言方面的主；因此，“车”表示来自圣言的教义，“马”表示对圣言的理解。

“火”表示爱，这一点也清楚可见于诗篇：

耶和华使祂的使者为灵，使祂的事奉者为火焰。(诗篇104:4)

“耶和华使祂的使者为灵”表示祂使他们成为神性真理的接受者，他们因此表示神性真理本身；“祂使祂的事奉者为火焰”表示祂使他们成为神性良善的接受者，他们因此表示神性良善。在圣言中，“使者或天使”表示神性真理方面的主，在相对意义上表示来自主的神性真理的接受者(参看AE 130, 200, 302节)；“事奉者”表示属于神性之爱的神性良善的接受者(也可参看AE 155节)。由此清楚可知，“火焰”表示爱之良善。“火”表示爱，因为主凭神性之爱在天使天堂显为一轮太阳，热和光从这太阳发出；在众天堂，来自显为太阳的主的热是爱之神性良善，来自显为太阳的主的光是神性真理；这就是为何在圣言中，“火”表示爱之良善，“光”表示来自良善的真理。主凭神性之爱在天使天堂显为一轮太阳(可参看《天堂与地狱》，116–125节)；来自这太阳的光是神性真理，来自这太阳的热是神性良善(HH 126–140；567—568节)。正是由于火与爱之间的对应关系，在普通话语中，当论及属于爱的情感时，我们用到“温暖”、“火上浇油”(to be inflamed)、“燃烧”、 “热烈”、“发火”这些词语，以及其它类似词语。此外，一个人会出于任何种类的爱照着这爱的程度而变暖。

504c.到目前为止，所论述的是在圣言中，当“火”被归因于主时，或当它论及天堂和教会时，它的含义。但在圣言中，当“火”论及邪恶和地狱时，它表示对自我和世界的爱，因而表示折磨死后在地狱里的恶人的一切邪恶情感和欲望。“火”具有这种反面意义，是因为神性之爱当从天堂降下来，进入恶人所在的社群时，就被转变为与神性之爱相反的一种爱，从而转变为各种燃烧的渴望和欲望，进而变成各种邪恶，还变成折磨，因为邪恶自带自己的惩罚。由于神性之爱在恶人那里转变为地狱之爱，所以对自我和世界的爱，以及仇恨和报复掌权的地狱看上去就像着了火，或像一团火焰，无论里面还是周围，尽管在它们里面的地狱团伙没有感觉到任何火。事实上，由于这些爱，在这些地狱中的团伙脸上红肿，仿佛因火而变红。

因此，这就是以下经文中的“火”的含义。以赛亚书：

邪恶像火焚烧，吞灭荆棘和蒺藜，点燃森林的密丛，使它们在升起的烟中滚动上腾。百姓成为火柴，无人怜惜弟兄。(以赛亚书9:18–19)

同一先知书：

全体百姓都必作为可烧的，成了火的燃料或食物。(以赛亚书9:5)

又：

亚述人啊，你们怀的是糠秕，生的是碎秸；火必吞灭你们的灵。万民必像燃烧的石灰，又像被割下的荆棘，在火中焚烧。我们中间谁能与吞灭的火同住？我们中间谁能与永远的燃烧物同居呢？(以赛亚书33:11–12, 14)

“亚述人”表示那些基于虚假和谬误、出于自我聪明，因而出于自我之爱来推理教会的真理和良善的人；此处描述的是这些人。

又：

在耶和华报仇的日子，地上的溪河必变为沥青，它的尘土必变为硫磺，这地必成为烧着的沥青；昼夜不熄，它的烟永远上腾。(以赛亚书34:8–10)

又：

他们变得像碎秸；火焚烧了他们；他们不能救自己的灵魂脱离火焰之手。(以赛亚书47:14)

又：

看哪，你们当中所有点火、以火星围绕自己的人；进入你们的火地，进入你们所点燃的火星里去吧。(以赛亚书50:11)

又：

他们的虫是不死的，他们的火是不灭的。(以赛亚书66:24)

以西结书：

我必将你关在燃烧之人的手中；你必作火的燃料或食物。(以西结书21:31–32)

诗篇：

你发怒的时候，要使他们如炽热的烤炉，火要吞灭他们。(诗篇21:9)

又：

愿燃烧的火炭落在恶人身上，愿火把他们抛在深坑，不能再起来。(诗篇140:10)

马太福音：

凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。祂要扬净祂的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。(马太福音3:10, 12; 路加福音3:9, 17)

同一福音书：

稗子怎样用火焚烧，时代的完结也要如此。(马太福音13:40)

又：

人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作孽的从祂国里挑出来，丢在火炉里。(马太福音13:41–42, 50)

又：

王向那左手边的说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！(马太福音25:41)

又：

凡对弟兄说你这个傻瓜的，必遭受地狱的火。(马太福音5:22; 18:8–9; 马可福音9:45, 47)

路加福音：

财主在地狱里说，我祖亚伯拉罕哪，请打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。(路加福音16:24).

同一福音书：

到罗得出所多玛的时候，就有火与硫磺如雨般从天上降下来，把他们全都灭了；人子显现的日子也要这样。(路加福音17:29–30)

启示录：

若有人拜兽，这人必喝神烈怒的酒，在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:9–10)

又：

那兽与假先知就活活地被扔进烧着硫磺的火湖里。(启示录19:20)

又：

魔鬼被扔进火与硫磺的湖里。(启示录20:10)

又：

死亡和地狱也被扔在火湖里；若有人被发现没有记在生命册上，他就被扔在火湖里。(启示录20:14–15)

又：

不信的、杀人的、奸淫的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的，必在烧着火与硫磺的湖里有他们的份。(启示录21:8)

在这些经文中，“火”表示属于邪恶之爱的一切欲望及其惩罚，也就是痛苦或折磨。对此，我们建议读者参考《天堂与地狱》(566–575节)，那里说明了何谓“地狱之火”和“咬牙切齿”。

504d.前面论述了冰雹，那里说，当神性从天堂降下来时，它在恶人所在的低层领域会产生与它在天堂本身的效果相反的一种效果；也就是说，在天堂，它赋予生气并进行结合，但在恶人所在的低层部分却产生死亡和分离。其原因在于，从天堂而降的神性流注打开善人的属灵心智，并使它适合接受；但在没有属灵心智的恶人里面，它打开他们的属世心智，也就是邪恶和虚假所居之处的内层，他们由此对天堂的一切良善心怀厌恶，并仇恨真理，对各种罪行则怀有一种欲望，因此与善人分离，随即受到诅咒。我们现在正谈论的在善人那里的这种流注在天堂显现为一种赋予生气、再创造和进行结合的火；但在低下的恶人那里，它却显现为一种吞灭和荒废或毁灭的火。

正是由于神性之爱从天堂流下来的这种效果，在圣言中，怒气和愤怒常常被归于耶和华，也就是主，怒气来自火，愤怒来自火之热。经上还提到祂的“怒火”，说祂是“吞灭的火”，以及其它类似表述；这些话的意思不是说，从主发出的火具有这种性质，因为这火在起源上是神性之爱，而是说它在恶人那里变成这样，恶人因它的流注或说它流入他们而发怒和愤怒。情况就是这样，这一点从当主降临西乃山，宣布律法时，出现在这山上的火清楚看出来。尽管这火在起源上是神性之爱，是神性真理的源头，但它向以色列百姓却显为吞灭的火，他们在这火面前极其恐惧，大大颤抖(出埃及记19:18; 20:18; 申命记4:11–12, 15, 33, 36; 5:5, 22–26)；这是因为以色列百姓没有属灵的内在，只有一个属世的外在，这属世的外在充满各种邪恶和虚假；主照着各人的品质而向各人显现。雅各的儿子们就具有上述性质和品质(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

这就是为何在圣言中，耶和华，也就是主，被称为“吞灭的火”，如在以下经文中；申命记：

耶和华你的神是吞灭的火。(申命记4:24)

以赛亚书：

看哪，耶和华必在火中降临，祂的战车在火焰中好像旋风或暴风。因为耶和华必以火和祂的剑与一切肉体争辩；被耶和华所杀的必多。(以赛亚书66:15–16)

同一先知书：

你必用吞灭的火焰来察罚。(以赛亚书29:6)

又：

在耶和华怒中的愤恨、吞灭的火焰、分散、洪水和冰雹石中。(以赛亚书30:30)

诗篇：

从祂鼻孔有烟往上冒，从祂口中有火吞灭，连炭都被它点着了。因祂面前的光辉，密云、冰雹与火炭经过。耶和华也在天上打雷，至高者发出声音，冰雹与火炭。(诗篇18:8, 12–13)

又：

我们的神要来，决不缄默；有烈火在祂面前吞灭。(诗篇50:3)

又：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺。(诗篇11:6)

以西结书：

我必向他们变脸，他们虽从火中出来，火却要吞灭他们。我必使这地成为荒场，因为他们犯下罪过。(以西结书15:7–8)

摩西五经：

在我怒中有火已经点燃，要烧到最低的地狱，它必吞灭地和地的出产，在山的根基上点火。(申命记32:22)

当神性良善与真理从天堂朝那里的低层部分，就是要与善人分离并被驱散的恶人所在之处下降时，这些事物就出现在灵界；经上说这些事物，就是由于那里的这些表象。由于从天堂而降的火在起源上是神性之爱，当被那里的恶人接受时，就变成吞灭的火，所以在圣言中，这火论及耶和华。地狱之火无非是神性之爱进入邪恶之爱，并进入作恶和造成伤害的可怕欲望的变化。

从天而降，吞灭所多玛和蛾摩拉的火(创世记19:24)，以及因亚伦的儿子拿答、亚比户以凡火献香而吞灭他们的火(利未记10:1等)也代表这一点。“用凡火所献的香”表示出于除了对主之爱以外的其它爱的敬拜。由于以色列人的欲望而吞灭他们营的边缘部分的火(民数记11:1–3)，以及当耶和华从火、云柱中眺望埃及人的营时，在红海中灭亡的埃及人(出埃及记14:24–27)同样代表这一点。这火在起源上是神性之爱，在以色人起行期间，在他们面前发光，也在夜间帐幕上面发光，这一点在前面已经说明；然而，耶和华从火中眺望却使埃及人的营彻底混乱，并把它们毁灭。

在灵界，火看上去从天堂降下来烧灭恶人，这从启示录，就是约翰看到的地方明显可知，因为他说：

有火从天降下，烧灭了歌革和玛各及其团伙。(启示录20:9; 以西结书38:22)

“烧灭”在此表示驱散并投入地狱。所以在以赛亚书，经上又说：

以色列的光必成为火，他的圣者必成为火焰，一日之间就把他的荆棘和蒺藜焚烧并烧灭。(以赛亚书10:17)

“荆棘和蒺藜”表示教会教义的邪恶和虚假；“以色列的光必成为火，他的圣者必成为火焰”表示从天堂而降的神性真理对它们的摧毁。

504e.由于“火”在反面意义上，或相对于恶人，严格来说表示自我之爱，“火焰”表示世界之爱，所以“火”也表示一切邪恶，如敌意、仇恨、报复，以及其它许多邪恶；事实上，一切邪恶都是从这两个源头流出来的(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，75节)；因此，“火”也表示在属灵生命方面对人的毁灭，因而表示诅咒或定罪和地狱。“火”表示这一切事物，是因为“火”表示爱，这可从以下经文进一步清楚看出来。以赛亚书：

他们必观看，因他们仇恨百姓而羞愧；火必吞灭你的仇敌。(以赛亚书26:11)

“仇恨”和“火”描述了对“百姓”和“仇敌”在此所表示的恶人的毁灭。

同一先知书：

你从水中经过的时候，我必与你同在；你趟过江河，水必不漫过你；你从火中行过的时候，必不被烧，火焰也不着在你身上。(以赛亚书43:2)

“从水中经过，趟过江河，必不漫过”表示虚假和来自反对真理的虚假的推理必不进入和败坏，此处“水”表示虚假，“河”表示来自反对真理的虚假的推理；“从火中行过，必不被烧，火焰也不着在他们身上”表示邪恶和由它们产生的欲望必不伤害他们，“火”表示邪恶，“火焰”表示由此而来的欲望。

又：

我们那神圣华美的房屋，就是我们列祖赞美你的地方，被火焚烧；我们所羡慕的一切事物都荒废。(以赛亚书64:11)

“那神圣华美的房屋”表示属天和属灵的教会，“神圣的房屋”表示属天教会，“华美的”表示属灵教会；“就是我们列祖赞美你的地方”表示古教会的敬拜，“赞美”表示敬拜，“列祖”表示那些属于古教会的人；“被火焚烧”表示古教会的一切良善都变成了邪恶，良善被这些邪恶吞噬和毁灭；“我们所羡慕的一切事物都荒废”表示一切真理也被吞噬；在圣言中，“羡慕的事物”表示教会的真理。

又：

你们必像一棵叶子凋落的橡树，又如一个现已无水的园子。强者必如拖绳，他的工作好像火星，他们都要一同焚烧，无人扑灭。(以赛亚书1:30–31)

“橡树”表示属世人，“叶子”表示属世人中的真理的知识或科学和认知；“园子”表示理性人；“你们必像一棵叶子凋落的橡树，又如一个现已无水的园子”表示必不再有任何科学真理或真知识，或理性真理。“强者”和“他的工作”表示从自我聪明中产生或孵化出来的东西。在圣言中，信靠自己和自己的聪明之人有时被称为“强的”，因为他以为他自己和他由此所产生的工作是强的；由于人的自我吸收各种邪恶和虚假，并通过这些摧毁一切良善和真理，所以经上说：“强者必如拖绳，他的工作好像火星，他们都要一同焚烧。”“焚烧”表示因邪恶之虚假而灭亡。

以西结书：

你的母亲像一棵葡萄树。如今她栽于旷野干旱焦渴之地；火也从她枝干中发出，吞灭它们和她的果子。(以西结书19:10, 12–14)

“像一棵葡萄树的母亲”表示古教会，古教会处于生活的良善和由此而来的真理；“如今她栽于旷野干旱焦渴之地”表示如今教会缺乏良善和真理，“干旱之地”表示没有良善的教会，“焦渴之地”表示没有真理的教会；“火也从她枝干中发出，吞灭它们和她的果子”表示虚假之邪恶摧毁了一切真理和良善，“火”表示邪恶，“枝干”表示有邪恶在里面的教义之虚假，“吞灭它们和她的果子”表示摧毁真理和良善；虚假之邪恶就是来自教义虚假的邪恶。

撒迦利亚书：

主必使推罗穷乏，击打她海里的财富；她必被火吞灭。(撒迦利亚书9:4)

“推罗”表示真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗”表示属于教会的真理和良善的知识或认知；“主必击打她海里的财富；她必被火吞灭”表示它被虚假和邪恶毁灭。

诗篇：

仇敌放火烧了你的圣所，亵渎你名的居所直到地；他们烧毁了地上一切神的聚会的地方。不再有任何先知，我们当中也无人知道要到几时。(诗篇74:7–9)

“仇敌放火烧了圣所，亵渎耶和华名的居所”表示由邪恶产生的欲望喜欢摧毁教会的真理和良善；“他们烧毁了地上一切神的聚会的地方”表示他们彻底摧毁了神性敬拜的一切事物；“不再有任何先知，我们当中也无人知道要到几时”表示不再有任何真理的教义或对真理的理解。

摩西五经：

彼列的人或恶人若引诱一城的居民侍奉别神，就必被剑刃击杀，城和从城里所夺取的一切财物都要用火焚烧。(申命记13:13–16)

这些话在灵义上表示敬拜所来自的教义，即：承认除主以外的任何别神必须被除灭，因为这种教义只有源于恶欲的虚假在里面。这就是这些话在灵义上的含义，因为在圣言中，“城”表示教义，“侍奉别神”表示承认并敬拜除主以外的某个别神；“剑”表示虚假对真理的摧毁，“火”表示邪恶对良善的摧毁。

路加福音：

主说，祂来是要把火丢在地上；倘若已经着起来，不也是祂所愿意的吗？(路加福音12:49)

这表示良善与邪恶、真理与虚假之间的敌对与争战；因为在主降世之前，教会只有虚假和邪恶在里面，因而并没有它们与真理和良善之间的争战；但主揭开真理和良善之后，争战才有可能存在，没有它们之间的争战，改造是不可能的。因此，这就是主“愿意火已经着起来”的意思。这些话要这样来理解，这一点从接下来的话清楚看出来：

祂来是要造成分裂；从今以后，一家五口将要分裂；父亲和儿子相争，儿子和父亲相争；母亲和女儿相争，女儿和母亲相争。(路加福音12:51–53)

“父亲和儿子相争，儿子和父亲相争”表示邪恶与真理相争，真理与邪恶相争；“母亲和女儿相争，女儿和母亲相争”表示对虚假的欲望与对真理的情感相争，对真理的情感与对虚假的欲望相争；“一家”表示在一个人里面。

由于在圣言中，“儿子”表示教会的真理，“女儿”表示教会的良善，所以显而易见，耶利米书中的“焚烧儿女”表示什么：

他们在欣嫩子谷建造陀斐特的丘坛，要焚烧自己的儿女。(耶利米书7:31)

同一先知书：

我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报；她的女儿必被火焚烧。(耶利米书49:2)

以西结书：

当你们献上供物，使你们儿子经火的时候。(以西结书20:31)

“用火焚烧儿女”表示通过恶欲或邪恶的爱摧毁教会的真理和良善；无论是否实际犯下这些可憎的事，它们仍表示虚假所确认的污秽而可憎的欲望对教会真理和良善的摧毁。

由此明显可知，“雹子与火搀着血丢在地上；树的第三部分被烧了，一切的青草也被烧了”表示什么，即表示从天堂而降的流注，和由此而来的最后审判之前的第一个变化。下文会解释“树”和“青草”表示什么。论到发生在他们最终灭绝或淹死在红海之前的埃及灾殃，经上也说了类似的话，即：

冰雹如下雨降在埃及地上，火掺杂着冰雹，冰雹又击打了田间一切的菜蔬，又打坏田间一切的树木。(出埃及记9:23–26)

先知书还预言，在“耶和华的日子”，也就是最后审判之前，类似的事要发生。约珥书：

耶和华的日子，一个黑暗、幽冥的日子；在它前面有吞灭的火，在它后面有燃烧的火焰。(约珥书2:1–3)

又：

在天上在地上我要显出奇事，有血、有火、有烟柱。日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子到来以前。(约珥书2:30–31)

又：

火烧灭了旷野的居所，火焰烧尽了田野的一切树木。(约珥书1:19–20)

以西结书：

对南方的森林说，看哪，我要在你那里点火，吞灭你中间的一切青树；猛烈的火焰必不熄灭；因此，从南到北，所有脸都必在其中被烧。(以西结书20:46–47)

“南方的森林”表示一个能处于来自圣言的真理之光，但如今却只处于知识，缺乏属灵之光的教会；“火要吞灭的树木”表示这些知识；“从南到北，所有脸都必在其中被烧”表示恶欲将剥夺这些知识的一切属灵生命，将不再有任何清晰的真理，甚至不再有模糊真理的任何余剩。知道了“火”在两种意义上的含义，就能看出在圣言中，“变暖”、“发热”、“着火”、“变热”、“被烧”、“烧尽”，以及“温暖或炎热”、“火焰”、“热情”、“焚烧”、“大火或点燃”、“火之地或火炉”、“火炭”，以及其它许多词语表示什么。

239a.“瞎眼、赤身的”表示他们缺乏对真理的理解，缺乏对良善的理解和意愿。这从“瞎眼”和“赤身”的含义清楚可知：“瞎眼的”是指那些缺乏对真理的理解之人，下文很快就会解释这一点；“赤身的”是指那些缺乏对良善的意愿，因而缺乏对良善的理解之人，下文很快也会解释这一点。那些持守唯信和因信称义教义的人缺乏对真理的理解，这一点从以下考虑可以看出来，即：唯信，或无仁之信，完全住在记忆中，丝毫不住在理解力中；因此，那些将理解力从信的事物中移除的人说，必须相信这些事物，而理解力却与它们毫不相干；因此，他们能说凡他们所愿意的任何话，即便是最虚假的，只要他们知道如何从圣言的字义引用证明它的东西，而他们对圣言的灵义一无所知。这谎言里面就隐藏着某种类似人人都要将其言论所挂靠到的教皇法令的东西，从而说服人们相信，他们知道并看见一切，而事实上，他们什么都没有看见。因此，那些看不见，也就是不理解自己所信的东西之人就是“瞎眼的”。这样的后果就是，他们不能通过属于信的事物完善生活；因为理解力是进入人生活的途径；人无法通过其它途径变得属灵。所有在天堂里的人都用理解力来看见真理，从而接受它们；他们不接受他们没有用理解力来看到的东西；若有人对他们说，他们必须有信，尽管他们没有看见，也不理解，他们就会转身离开，说：“这怎么可能？我相信我看见或理解的东西；但我不能相信我没有看见，也不理解的东西；这些东西有可能是摧毁属灵生命的虚假。”

那些持守唯信和因信称义教义的人缺乏对良善的理解，是因为他们没有对良善的意愿，这一点从以下事实可以看出来，即：他们完全不知道对邻舍之仁，因而完全不知道良善；因为一切属灵良善都来自仁爱，没有仁爱的良善是不存在的；因此，那些将信与仁分离，声称仁无助于救恩，唯信得救的人完全不知道良善是什么，因为他们不知道仁爱是什么，尽管属灵良善及其被称为仁爱的情感是人的属灵生命，没有属灵生命，就没有信。由此清楚可知，那些处于唯信的人缺乏对良善的理解。这是他们没有对良善的意愿的结果，因为当他们声称，当有信时，自己就变得公义，或称义了；他们对称义的理解是，他们不会因他们所思想和意愿的任何事而受到谴责或被定罪，因为他们已经与神和解了；因此，他们相信，恶人和善人一样可以得救，只要他们接受信，哪怕在生命的最后时刻接受，因为这一点是从与他们的原则的联系中推论出来的。该教义的秘密就在于，他们说的是由唯独对圣子所促成的父神的和解的信产生，而不是由人生活的任何东西，或由他的仁爱情感产生的称义的渐进步骤；他们将这信称为信心或倚靠、得救之信本身。他们不知道，哪里没有仁爱，哪里就不可能有属灵的生命。在他们所声称的信心中，从内在所感知到，或出现的东西没有源于属灵情感的任何东西在里面，只有源于对逃脱诅咒的喜乐的属世思维的东西在里面。

此外，那些对仁之良善一无所知的人没有对良善的意愿，那些对这种良善一无所知的人对邪恶也一无所知，因为良善揭示邪恶；因此，这些人既不能检查自己，也不能看见自己的邪恶，从而避开并弃绝它们。因此，他们放松对自己的思维和意愿的一切约束，只出于害怕法律，以及名声、荣誉、利益和生命的丧失而注意避免作恶。这就是为何当这些人变成灵人，这些惧怕被除去时，他们就与魔鬼联系在一起；事实上，他们像魔鬼那样思考和意愿，因为他们在世上就是如此思考的；事实上，正是人里面的灵在思考。但那些过着仁爱生活的人不是这种情况。

再者，那些相信自己唯信称义的人以为他们被神引导，因而他们所行的是良善。他们说，一切良善都来自神，丝毫不来自人；否则，良善就是寻求功德的。他们不知道，人那一方应该有接受，而这种接受是不可能的，除非人留意自己的思维和意图，因而留意自己的行为，然后停止邪恶，实行良善；当他关注他从圣言所获得的真理，并照之生活时，这种情况就会发生。除非人如此行，否则他这一方就没有接受，因而没有改造；在这种情况下，主在圣言中的一切戒律有什么用呢？人能这样做，这一点也是靠着主，因为每个人都从主的神性同在，以及祂被接受的渴望中获得这种能力。总之，除非人以其理解力和意愿，或思维和情感，或也可说，以其信和爱来接受，否则就没有他那一方的接受，因而没有与主的结合。每个人都有可能知道，主不断与良善同在，渴望被接受，但当对思维的一切约束都被丢弃时，祂无法流入；只有当来自欲望的思维和意图通过来自圣言的真理被约束时，祂才能流入。

主不断与良善同在，渴望被接受，祂自己以本章的这些话教导了这一点，在那里，祂说：

看哪，我站在门外叩门；若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

“开门”是指人这一方的接受，如刚才所述。主在圣言的别处也教导了这一点，如约翰福音：

人若爱我，就必遵守我的话；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:23, 24)

马太福音：

撒在好地上的，就是人听圣言明白了，结出果实来。(马太福音13:23)

马可福音：

那撒在好地上的，就是人听圣言，又领受，并且结实。(马可福音4:20)

正是人那一方的接受使他与主结合，从而把他变成属灵的，所以当主说这些话时，祂喊着说：

有耳可听的，就让他听。(马太福音13:9; 马可福音4:9; 路加福音8:8)

239b.“瞎眼的”表示那些缺乏对真理的理解之人，“赤身的”表示那些因没有对良善的意愿而缺乏对良善的理解之人，这一点从圣言中的许多经文明显看出来；我想在此引用其中一些经文，从中可以看出圣言内在是属灵的，而在字面上是属世的；因此，属世的圣言字义拥有一个珍藏在它里面的灵义。“瞎眼的或瞎子”表示那些缺乏对真理的理解之人，这一点从以下经文清楚看出来，以赛亚书：

当那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼，必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)

这段经文论述的是教会的恢复或重建；“必听见这书上的话的聋子”表示那些愿意服从真理，因而过一种良善生活，但因没有圣言而不能的人；“眼必从幽暗和黑暗中看见的瞎子”表示那些因无知而缺乏对真理的理解之人，那时他们必理解。显然，所指的并不是字面上的聋子和瞎子。

同一先知书：

看哪，你们的神必来报仇，必来施行神的报应，那时，瞎子的眼必打开，聋子的耳必开通；在旷野必有水喷出，在沙漠平原必有溪河涌流。(以赛亚书35:4–6)

这些话论及主的降临，说明那时，那些信祂的人将得救。“瞎子的眼必打开”表示那时，那些缺乏对真理的理解之人将理解；“聋子的耳必开通”表示那时，那些没有对良善的感知和意愿的人将在良善上服从和生活。故经上说：“在旷野必有水喷出，在沙漠平原必有溪河涌流。”“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方，“水”表示真理，“河”表示源于真理的聪明。

又：

我必使你作人民的约，作列族的光，开瞎子的眼，领被囚的出监狱；我是耶和华，这是我的名，我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6–8)

这些话也论及主和祂在外邦人当中的教会的建立。“祂必开瞎子的眼”表示那时，那些以前处于无知的人将理解真理；“祂必领被囚的出监狱”表示他们将从无知和虚假中被领出来。“我是耶和华，这是我的名，我必不将我的荣耀归给别人”表示神性本身将取得一个人身。

又：

我要引瞎子行不认识的道，领他们走不知道的路；使他们的黑暗变为光明。(以赛亚书42:16)

此处“瞎子”也是指那些缺乏对真理的任何理解的人；他们被引到不知道的道和路上表示他们将要接受的真理之真理和良善；“我要使他们的黑暗变为光明”表示对无知的虚假的驱散，以及光照。

又：

我必领你的种从东方来，又从西方招聚你；我要对北方说，交出来！对南方说，不要拘留！将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回；就是凡称为我名下的人，是我创造的，是我所形成、所作成的。你要将有眼而瞎的民带出来，有耳而聋的带出来。(以赛亚书43:5–8)

这些话也论及主在外邦人或列族当中的教会的建立；“从东、西、北、南领种来”表示所有人，无论他们属哪个宗教；因为“东”和“西”表示爱之良善清晰和模糊的地方；“北”和“南”表示信之真理处于模糊和光明的地方。此处所指的是那些由于无知而处于模糊的人，因为经上说：“将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。”那些接受真理的人被称为“众子”，那些接受良善的人被称为“众女”；“从远方”和“从地极”表示那些离教会的真理和良善遥远的人。“凡称为我名下的人，是我创造的，是我所形成、所作成的”表示所有承认主的人都将被主接受和改造。他们就是此处“有眼而瞎的，有耳而聋的”所表示的人。

又：

我们指望光，看哪，却是黑暗；我们在幽暗中行走，我们摸索墙壁，好像瞎子；我们摸索如同无目之人；我们晌午绊脚，如在黄昏一样；我们在活当中，像死人一般。(以赛亚书59:9, 10)

此处“瞎子”表示那些缺乏对真理的理解之人；“黑暗”和“幽暗”表示虚假；“晌午绊脚，如在黄昏一样”是指因虚假而犯错或迷失，尽管他们可以处在来自圣言的光中。

又：

他的守望者都是瞎眼的；他们是不知道，不知道明白的牧人。(以赛亚书56:10, 11)

此处“瞎眼的”也表示那些不理解真理的人，尽管他们拥有圣言；“瞎眼的”明显表示这些人，因为经上说：“他们不知道，不知道明白。”

耶利米书：

我必将他们从北方之地领来；他们当中有瞎子，瘸子；他们要哭泣而来，我要以恳求领他们；我把他们引到平直路上的水泉旁。(耶利米书31:8, 9)

“北方之地”是指无知的虚假盛行的地方；那些处于虚假的人被称为“瞎子”；“我把他们引到平直路上的水泉旁”表示他们被引入真理。

耶利米哀歌：

耶和华在锡安使火着起，吞灭了锡安的根基，这都因她先知的罪和她祭司的罪孽；他们在街上如瞎子游荡，他们被血玷污；以致不能摸的东西，他们竟用衣服来摸。(耶利米哀歌4:11, 13, 14)

此处“锡安”是指教会；“吞灭她根基的火”是指将要驱散一切真理的知识或认知的自我之爱；“先知的罪和祭司的罪孽”是指那些教导真理和良善之人的败坏；“他们在街上如瞎子游荡”表示他们将因此不明白任何真理。玷污他们的“血”是指对圣言中的真理的歪曲和对圣言中的良善的玷污；“以致不能摸的东西，他们竟用衣服来摸”表示通过邪恶和虚假对良善和由此而来的真理的亵渎。

撒迦利亚书：

到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的；我要以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)

“马”表示理解力，“骑马的”表示一个聪明人。这清楚表明“以惊惶击打一切马匹”、“以瞎眼击打列民一切的马匹”和“以疯狂击打骑马的”表示什么。“马”表示理解力(参看小册子《白马》，1–6节)。

诗篇：

耶和华释放被囚的，耶和华开了瞎子的眼睛。(诗篇146:7, 8)

那些处于虚假，并渴望从它们当中被释放的人被称为“被囚的”；“瞎子”是指那些因此没有对真理的理解之人；“开他们的眼”是指使他们理解。

约翰福音：

以赛亚说，主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白。(约翰福音12:39, 40)

“瞎了眼，免得他们眼睛看见”明显表示不理解真理。

同一福音书：

耶稣说，我为审判来到这世界，叫看不见的，可以看见；看得见的，反而成为瞎子。他们说，难道我们也瞎了眼吗？耶稣说，你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说，我们看得见，所以你们的罪还在。(约翰福音9:39–41)

“看不见的”表示那些在教会之外，因没有圣言而不知道真理的人，因而表示外邦人；但“看得见的”表示那些在教会之内，拥有圣言的人，因而表示犹太人；论到这些人，经上说他们“反而成为瞎子”；但论到前者，经上说他们必“看见”。经上之所以说“他们的罪还在”，是因为他们说，他们不是瞎眼的，而是看得见；原因在于，他们虽在圣言所在的教会中，却不愿看见并承认真理，因而也不愿看见并承认主。这就是为何主称犹太人当中的文士和法利赛人为领瞎子的瞎子(马太福音15:14; 路加福音6:39)；以及瞎眼领路的，愚蠢瞎眼的(马太福音23:16, 17, 19, 24)。

约翰福音：

耶稣看见一个生来瞎眼的人。耶稣对门徒说，我在世上的时候，是世上的光。耶稣说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥，把泥抹在瞎子的眼睛上，说，你往西罗亚池子里去洗。于是他去一洗，回来就看见了。(约翰福音9:1, 5–7)

没有人能明白为何主如此行，除非他知道圣言的内义或灵义；就内义或灵义而言，“生来瞎眼的人”是指那些出生在教会之外，因而无法知道关于主的任何事，或从圣言被教导的人。主用地上的唾沫所和的“泥”表示通过来自圣言字义的真理的改造；“地”是指圣言所在的教会；“泥”是指形成的终端神性；“把泥抹在瞎子的眼睛上”是指由此赋予对真理的理解；“西罗亚池子”也表示字面上的圣言；在那里“洗”是指从虚假和邪恶中得以洁净。这就是这段经文所表示的，迄今为止，这一点一直是隐藏的。“地”表示教会(可参看《属天的奥秘》，566, 10570节)；“泥”表示真理所来自的良善，因而表示形成的良善(AC 1300, 6669节)；“西罗亚池子”表示字义上的圣言，这一点明显可见于以赛亚书(以赛亚书8:6)；耶路撒冷的池子一般表示字义上的圣言(以赛亚书22:9, 11)。

马可福音：

耶稣来到伯赛大，他们带一个瞎子来，求耶稣摸他。耶稣手拉着瞎子，领他到村外；就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，问他看见什么没有。他往上一看，说，我看见人，好像树木在行走。随后耶稣又按手在他眼睛上，叫他往上看；那时他就复原了，样样都看得清楚了。(马可福音8:22–27)

至于这些话涉及什么，这一点只能从圣言的内义或灵义得知；人若不理解这一切，就只能看见所做的这些事，并且对此的思维或许是纯属世的；但主在世上所说的一切话、所做的一切事都包含按顺序从最高到终端、因而完全的属灵事物，一切神迹和对它们的描述也是如此。主所恢复看见的瞎子表示属灵的瞎子，就是那些不知道和理解真理的人。此处提到的瞎子之所以被领到村外，是因为“伯赛大”表示诅咒，因不接受主；“吐唾沫在他眼睛上”和前面提到的“用唾沫和泥”具有类似含义；后来主摸他的眼睛表示主从神性光照他；正因如此，瞎子刚开始看见人，好像树木在行走；这句话表示凭字义而对真理的一般和模糊的感知；“树”也表示知识，“行走”表示生活。“主摸了他之后，他样样都看得清楚了”表示从主被教导和光照之后，他理解了真理；这种含义就包含在这些话中，并被天使感知到。“伯赛大”这个村或镇表示诅咒，因不接受主，这一点从马太福音(11:21)和路加福音(10:13)清楚看出来；“摸”表示传递和转移，但在此表示光照，因为被摸的，是眼睛(参看AE 79节)。“树”表示知识(参看《属天的奥秘》，2722, 2972, 7692节)；“行走”表示生活(AC 519, 1794, 8417, 8420节; AE 97节)。

239c.此外，主所治愈的一切“瞎子”都表示那些处于无知，却接受主，并通过圣言被祂光照的人；一般来说，主所行的一切神迹都表示与天堂和教会有关的事物，也就是属灵事物；因此，祂的神迹是神性，因为正是神性从最初行动，并将这些事物呈现在终端。由此清楚可知，主所治愈的“瞎子”表示什么(关于他们，参看马太福音9:27–31; 12:22; 20:29–34; 21:14; 马可福音10:46–52; 路加福音7:21-33; 18:35–43)。

由于“瞎子”表示那些没有真理的知识，从而不理解真理的人，所以在赋予以色列人的法律和律例中，有这样一条：

在亚伦或利未人的子孙中，凡瞎眼的都不可近前来献他神的食物，也就是献祭。(利未记21:18)

利未记：

瞎眼的都不可献上。(利未记22:22; 申命记15:21)

又：

不可将绊脚石放在瞎子面前。(利未记19:14)

申命记：

使瞎子走差路的，必受咒诅。(申命记27:18)

之所以制定这些律法，是因为建立在以色列人当中的教会是一个代表性教会，其中的一切事物或仪式都代表属灵事物，它们对应于这些属灵事物。因此，下面的诅咒也是向那些不守诫命的人宣告的，摩西五经：

你若不听从耶和华你神的声音，不谨守遵行祂的一切诫命，耶和华必用癫狂，瞎眼和内心的惊愕击打你；你必在午间摸索，好像瞎子在幽暗中摸索一样。(申命记28:15, 28, 29)

这些话也表示那些不通过遵行主在圣言中所吩咐的那些事而听从主的声音之人必受到属灵的瞎眼和惊愕的击打。属灵的眼瞎和属灵的内心惊愕是指没有对真理的理解、没有对良善的意愿；“在午间摸索”是指在教会，就是真理之光通过圣言被赐下的地方，具有这种性质的人。“午间”表示真理在光中的地方(参看《属天的奥秘》，9642节；《天堂与地狱》，148—149, 151节)。